Беайви – богиня на слънцето и дарителка на живот в саамската религия

В саамския религиозен свят Беайви е централното светлинно божество и една от най-подробно засвидетелстваните фигури на предхристиянската саамска религия.

За разлика от много средиземноморски слънчеви култове, Беайви е женска, което я поставя в широката циркумполярна и северноевропейска традиция на женски слънчеви божества. От религиознонаучна гледна точка тя принадлежи към същото полово отнасяне като германската Сол, балтийската Сауле и японската Аматерасу.

Изворите за Беайви са по-богати, отколкото за много други саамски божества. Те включват шаманските рисунки върху барабани от 17. и 18. век, докладите на лутерански мисионери като Johannes Schefferus, Knud Leem и Jens Kildal, както и етнографските записки на Lars Levi Læstadius от 19. век. Тази богата извороведска база прави Беайви добре изследима от религиознонаучна гледна точка.

От научна гледна точка Беайви не е само астрономическо явление, а всеобхватна богиня на живота. Тя олицетворява плодовитостта, състоянието на еленовите стада, здравето и космологическия ред. Тази функционална широта е феноменологически типична за арктическите слънчеви богини, чиято значимост е свързана с жизненоважната дихотомия на полярния ден и полярната нощ.

Точно случаят на слънчевата богиня Беайви показва, доколко по-новите изследвания са изострили своята методология: етнографската точност, критичната проверка на езиковото предание и сравнителният поглед днес се преплитат взаимно. Съществен принос за това имат самите саамски изследователки и изследователи, които преразглеждат по-старите западни интерпретации на Беайви и ги коригират там, където са били повлияни от колониални мисловни модели.

Като женско слънчево божество Беайви се вписва в циркумполярна религиозна топография, която остава удивително еднородна из целия арктически регион. Фактът, че такива структури остават стабилни на разстояние от хиляди километри, се смята от сравнителното религиознание за една от най-забележителните му констатации и продължава да се обсъжда до днес.

Името Беайви принадлежи към основния саамски речников фонд и обозначава едновременно слънцето като небесно тяло и като божество. Диалектни варианти са Päivi в южносаамския ареал, Peivve в инарисаамския и Paeivvi в скоктосаамския. Това разнообразие съответства на диалектната диференциация на саамския език, който се състои от няколко езикови варианта, взаимно разбираеми само отчасти.

Етимологически Беайви принадлежи към праиндоуралския корен за слънце, който се среща и във финландското päivä, естонското päev и в по-далечни родствени думи от тази уралска езикова група. Научно тази езиково-историческа дълбочина е забележителна, защото сочи към много стар пласт на религиозно понятиеобразуване, който достига чак до прауралската епоха.

В религиозната употреба често се среща почетната форма Beaivvi-Áhčči или Beaivvi-Eadni, буквално „Слънце-Баща“ или „Слънце-Майка“, в зависимост от регионалното полово отнасяне. Едновременното присъствие на двете форми в различни региони е научно показателно и говори за гъвкаво полово отнасяне на слънцето.

От религиозно-социологическа гледна точка може да се запита каква роля е играла Беайви в структурата на традиционната саамска общност. Тъй като слънчевият култ бил свързан със състоянието на еленовите стада, здравето и ритъма на полярния ден и полярната нощ, религиозното тук никога не е било отделено от ежедневната житейска практика.

Тази тясна свързаност представлява отделно поле на религиозно-антропологическото изследване, което най-систематично са разработили Håkan Rydving и Konsta Kaikkonen.

Към това се добавя и съвременната значимост на Беайви за политиката на идентичността на саамите. С разширяването на саамското самоуправление и международноправното признаване на правата на коренните народи фигури като слънчевата богиня отново навлизат по-силно в общественото съзнание. Как взаимодействат религиознонаучното изследване и политическото самоутвърждаване в тази връзка е отделно поле на работа, на което науката напоследък отделя значително повече внимание.

В етнографските извори Беайви е описвана като благосклонна, дарителска майка, чиито лъчи стоплят земята и позволяват на еленовите стада да процъфтяват. Обикновено тя не е представена като антропоморфна фигура, а като самото слънце, което изпраща лъчите си във всички посоки, подобно на ръце или крака.

Иконографски Беайви често се изобразява на саамските шамански барабани, наричани goavddis или gievrie, в горната половина като централно колело или кръст.

Известните изследвания на изображенията върху барабани, направени от Ernst Manker през 20. век, показват, че Беайви присъства почти на всеки запазен барабан и обикновено е поставена в центъра или горната част на горния регистър на реалността.

Тази иконографска централна позиция съответства на нейното богословско значение. От научна гледна точка иконографията на барабаните е един от най-важните извори за саамската религия, защото произхожда от самата предхристиянска традиция и не е повлияна от мисионерски филтри. Тя допълва писмените сведения с автентичен коренен визуален извор, което е особено ценно от гледна точка на религиознонаучната методология.

Централното икономическо значение на Беайви се коренеше в отношението й към отглеждането на елени. Беайви осигурявала летните пасища, на които се хранили стадата елени, а лъчите й карали да расте мъхът, от който елените се нуждаели. Реципрочността между Беайви и саамските елениводители била религиозно-икономически основополагаща.

Големият летен празник, свързан в много области с нощта на лятното слънцестоене или зимното слънцестоене, почитал Беайви с жертвоприношения. В някои области се жертвали бели или светли елени, в други млечни продукти и масло. Тези жертвени практики са подробно документирани в докладите на лутеранските мисионери, макар и често в пейоративен тон.

От научна гледна точка, преплитането между слънцето и отглеждането на елени е парадигматичен случай на екологично закотвена теология, сравним с преплитането между Седна и морските животни при инуитите. Религията не била абстрактна система от вярвания, а пряка регулация на практиките за препитание чрез сакрална реципрочност.

Главният празник на Беайви бил свързан със слънцестоенето. В нощта на среднолетието, когато слънцето в северните саамски земи не залязва, Беайви била особено почитана. Също и зимното слънцестоене, когато слънцето се завръща след дългата полярна нощ, било религиозно натоварен момент.

Шамани, наричани при саамите noaidi, можели в транс да призоват слънцето и да молят за топлина. Култовата практика се извършвала при свещени камъни, наречени sieidi, на които се принасяли жертви. Тази практика със sieidi е добре документирана в религиозната етнология и е един от най-важните елементи на предхристиянската саамска религия.

Конкуренцията с християнската празнична семантика била забелязана от мисионерите и довела до целенасочени забрани на слънчевите празници. От научна гледна точка тази история на конфликт е отделно изследователско поле и пример за религиозно-политическите противостояния на северноевропейската мисия.

В предхристиянската саамска теология Беайви е тясно свързана със семейството на Акките. По-специално богинята на раждането Сара-Акка (Sara-Akka) в някои източници е описана като нейна дъщеря или помощна фигура. Слънцето и раждането са теологически тясно свързани в саамската традиция, защото новороденото дете идва на света в светлината и се предава на светлинното начало.

От научна гледна точка това преплитане на слънце и раждане е самостоятелен феномен, многократно засвидетелстван в циркумполарната религия. Слънчевата богиня на инуитите, Малина, има сходни функции в областта на женската практика. Тези структурни съответствия са феноменологично на религията показателни.

Отношението между Беайви и Акките е с различен акцент в различните области. В някои области Беайви е майка на всички Акки, в други е самостоятелна фигура, която стои с Акките в кооперативна, но не генеалогична връзка. Тази вариация не може да бъде разрешена научно, а трябва да се приема като регионална особеност.

Беайви принадлежи към широкия клас женски слънчеви божества от циркумполярната и северноевропейската област. Структурно сравними са германската Сол (Sól), балтийската Сауле (Saulė), финно-угорската Пяйвятар (Päivätär), японската Аматерасу, ненецката Хаер (Khaer) и слънчевата богиня на инуитите Малина. Това разпределение на пола на слънцето формира собствена феноменологично-религиозна област.

За разлика от гръцката традиция на Хелиос-Сол, северното женско слънце подчертава по-малко астрономически-космологичния аспект и повече жизнеподаряващата, свързана с плодовитостта функция. Феноменологично на религията това съответствува на майчина теология, широко разпространена в северноевропейската традиция и различна от средиземноморските представи за баща-слънце.

Историко-религиозната дискусия относно произхода на този слой е стара и не е окончателно разрешена. Докато Мария Гимбутас постулира паневразийски слой на богиня-майка, днешните изследвания са по-предпазливи и посочват структурни съответствия без задължителна историческа връзка.

Християнската мисия сред саамите започва през Средновековието, но се засилва през 17. и 18. век под шведската, норвежката и финландската корона. Лутеранските мисионери като Томас фон Вестен, Кнуд Леем и особено Ларс Леви Лестадиус през 19. век водят твърда линия срещу предхристиянската саамска религия.

Беайви била отчасти преосмислена в християнски дух като майка на светлината, свързвана с Мария, а отчасти преследвана като езически идол. Шамански барабани били публично изгаряни, камъните sieidi разрушавани, шаманските практики криминализирани. Тази репресия до голяма степен изтласкала предхристиянската религия от обществения живот, без напълно да я премахне.

От научна гледна точка тази история на мисията е отделно изследователско поле, което през последните десетилетия се преработва в постколониална перспектива. Днешното саамско културно възраждане отчасти се позовава на Беайви и други предхристиянски фигури, без да претендира за непрекъснат континюитет.

Научните изследвания върху Беайви (Beaivi) днес са широко застъпени. The End of Drum-Time (1993) на Хокан Ридвинг (Håkan Rydving) и по-късните му работи поставиха религията на самите на нова методологична основа. Юха Пентикяйнен, Анна Лия Бертелсен и Конста Кайконен изследваха допълнителни аспекти.

В съвременната самска култура Беайви присъства в изкуството, литературата и музиката. Йойк-песните я възпяват, художници като Брита Маракат-Лаба (Britta Marakatt-Labba) са я изобразявали. Тази културна renaissance е феноменологично религиозен принос от значение за видимостта на традицията.

Институционалното признание на самската религия днес е до голяма степен постигнато. Беайви се преподава в самските училища и е част от академичните програми в Тромсьо, Умеа и Хелзинки. Научно изследванията на Беайви се намират във фаза на продуктивно преосмисляне.

Беайви (Beaivi) е свързана с Ману (Mánnu), Рахка (Ráhka), Стало (Stallo), Сара-Ака (Sara-Akka), Уксака (Uksakka), Юксака (Juksakka), Мадерака (Madderakka), Ябмиидайбму (Jabmiidaibmu) и Сайво (Saivo). Културният хъб Самска традиция обгражда слънчевата теология. Сходни слънчеви богини се срещат в редицата статии за инуитите при Малина.