إلهة أولمبية للحب والجمال والرغبة. تنتمي أفروديت (Aphrodite) إلى الآلهة الاثني عشر الرئيسيين في البنثيون الإغريقي، وتقع في صميم كل الأساطير المتعلقة بالإيروس والرغبة والرابطة الزوجية.
وُلدت من زبد البحر وفق رواية، أو نُقلت بوصفها ابنة زيوس وفق رواية أخرى، إذ تجمع بين أسطوري ميلاد يُميّزان مجالَي وظيفة مختلفَين: القوة الكونية الأولى للرغبة (أفروديت أورانيا) والانتماء الأولمبي (أفروديت باندموس).
أفروديت هي الإلهة الأولمبية للحب والجمال والجاذبية الغرامية.
النوع: إلهة رئيسية أولمبية، إلهة الحب والجمال
البنثيون: اليونان (الأولمب)
الوظيفة: الإيروس، الجمال، الخطبة، الزواج، خصوبة النبات
السمات الرئيسية: الصدفة، الحمام، الورود، المرآة الذهبية، كيستوس هيماس (حزام الإغراء)
المراكز الدينية الرئيسية: بافوس (قبرص)، كنيدوس، كيثيرا، كورنثوس
المقابل الروماني: فينوس
أساطير أفروديت حاضرة أدبياً منذ هوميروس (القرن الثامن ق.م.)؛ وأثرياً يمكن تتبع مراحل سابقة، إذ كانت إلهة قبرصية للحب والخصوبة بجذور في عشتروت الفينيقية، تعود إلى القرن الثاني عشر ق.م.
يُشكّل ثيوغونيا هيسيود ونشيد هوميروس في مدح أفروديت الصورة الكلاسيكية. وفي العصر الروماني تندمج بوصفها فينوس مع الإلهة الإيطالية للنبات، لتصبح أمًّا لجنس يوليا.
تتمركز مراكز عبادة أفروديت في قبرص (بافوس وإيداليون وأماثوس، وقد اعتُبرت الجزيرة مسقط رأسها)، وكيثيرا، وكورنثوس، وكنيدوس في آسيا الصغرى (حيث تمثال أفروديت الشهير لبراكسيتيليس)، وأثينا وصقلية. ومع استيعاب الرومان لها بوصفها فينوس، اتسع نطاق تأثيرها ليشمل الإمبراطورية بأسرها.
يشكّل نشيد هوميروس في مدح أفروديت، وثيوغونيا هيسيود (أسطورة الميلاد)، وقصائد سافو الغنائية (المناجاة الشخصية)، وقصائد أنكريون النواةَ الأساسية. يُضاف إلى ذلك نقوش من بافوس وكنيدوس، والرسم على الفازات الأتيكية، وتمثال أفروديت الكنيدية لبراكسيتيليس، والاستيعاب الروماني (لوكريتيوس وفيرجيل). المصادر المنهجية اللاحقة: أبولودوروس وباوسانياس.
بالإغريقية: Áphrodite. تشتق الأيتمولوجيا الشعبية القديمة الاسم من aphrós (“الزبد”) وتربطه بأسطورة الميلاد. يُرجّح البحث الحديث أصولاً فينيقية عبر عشتروت وأشيرا.
الألقاب: أورانيا (أفروديت السماوية)، باندموس (الجماعية، العامة)، أناديومينه (الصاعدة من الماء)، كيبريا (القبرصية)، كيثيريا (القادمة من كيثيرا)، أريا (المحاربة، في سبارتا). وعند هوميروس أيضاً خريسي (الذهبية) وفيلوميدِس (المُبتسمة). بالرومانية: Venus (فينوس).
المظهر
تُصوَّر أفروديت امرأةً شابة بالغة الجمال، كثيراً ما تكون شبه عارية أو عارية تماماً؛ ويُعدّ تمثال أفروديت الكنيدية لبراكسيتيليس (القرن الرابع ق.م.) أول تصوير مكتمل للإلهة عارية في الفن الإغريقي، وقد غدا قديماً “مزاراً” يؤمّه الزوار.
في العصر الأرخائي تظهر في الغالب مكسوّة بالبيبلوس المتدفق والحجاب، بينما تتزايد صور الإلهة العارية في العصرين الكلاسيكي والهلنستي.
السمات
الصدفة (أسطورة الميلاد: أفروديت أناديومينه تصعد من صدفة)، الحمام والأوز (طيور عربتها)، الورود، الآس، المرآة الذهبية، كيستوس هيماس (الحزام المطرّز بدقة للإغراء الذي يجعل كل من يرتديه مرغوباً)، الرمان. المرافقون: إيروس (يُصوَّر كثيراً بوصفه ابنها)، الخاريتات الثلاث (الجميلات)، بيثو (الإقناع)، هيميروس (الرغبة)، بوثوس (الشوق).
أبرز جوانب أفروديت في لمحة موجزة. يلخّص الجدول الأصلَ والوظيفةَ والمظهرَ والعبادةَ والرموزَ والتوازياتِ.
أسطورتا ميلاد متنافستان: وفق هيسيود (ثيوغونيا) نشأت من زبد البحر الذي تشكّل حول عضو أورانوس الذي قطعه كرونوس وألقاه في البحر، مما يجعلها أقدم من الجيل الأولمبي.
أما هوميروس (الإلياذة) فيذكرها ابنةً لزيوس وديوني، فتكون بذلك إلهة أولمبية منتمية إلى الجيل الأصغر. يعكس التوتر بين الروايتين التمييزَ القديم بين أفروديت أورانيا (السماوية الكونية) وأفروديت باندموس (الجماعية الأولمبية).
ربّة حامية للإيروس والجمال والخطبة والزواج. وبعيداً عن المجال الغرامي المحض، كانت أيضاً إلهةً للنبات (الربيع والتفتح)، وفي بعض التقاليد المحلية تحمل طابعاً حربياً (أفروديت أريا في سبارتا، وهو على الأرجح إرث قديم من عشتروت الفينيقية).
امرأة شابة بالغة الجمال ذات شعر ذهبي، تكسوها أثواب متدفقة أو تكون عارية. في الغالب تمسك مرآةً وتحمل وردة؛ على قدميها أو في شعرها حمام. يرافقها إيروس والخاريتات. وفي موتيف أناديومينه تصعد من صدفة مفتوحة أو من الماء.
المراكز الدينية الرئيسية: بافوس في قبرص (مسقط رأسها، وفيها حجر الطقوس رمزاً تصويرياً، وتعبد أيقوني كما في الطقوس الفينيقية)، كنيدوس (تمثال براكسيتيليس وجهة رحلات حجّ قديمة)، كيثيرا، كورنثوس (مع تقليد “دعارة المعبد” المثير للجدل والمناقش نقداً في الدراسات الحديثة)، أثينا. القرابين: الحمام (الذبيحة الرئيسية)، الورود، البخور، وفي كورنثوس أيضاً الديوك.
الصدفة، الحمام، الأوز، الورود، الآس، كيستوس هيماس (حزام الإغراء)، المرآة الذهبية، الرمان. وكذلك التفاحة المرتبطة بحكم باريس والحرب الطروادية.
فينوس (روما)، توران (الإتروسكيون)، عشتروت (فينيقيا)، إينانا وعشتار (بلاد الرافدين)، حاتحور وإيزيس (مصر)، فريا (الجرمانية)، لاكشمي جزئياً (الهندوسية). وتُعدّ عشتروت الفينيقية المصدرَ المباشر لإلهة التقليد القبرصي.
كانت أفروديت حاضرة بقوة في الحياة الخاصة والعامة، فعلى خلاف زيوس كانت إلهةً تُستدعى مباشرةً في الشؤون الشخصية: قبيل الزواج، وفي أوجاع الحب، وعند طلب الإنجاب.
كانت الفتيات يُهدين إليها قبيل زفافهن اللعبَ وخصل الشعر، والنساء يُهدين المرايا والحُليّ. وكان الرجال يلجؤون إليها طلباً للنجاح في الخطبة. وفي الشعر الغنائي، ولا سيما في مناجيات سافو، تبدو إلهةً قريبة منا تستشيرها في أحزان الحب.
في الطقوس العامة كانت أعيادها الكبرى، أفروديسيا في قبرص وأثينا، تُقام في الربيع غالباً مع المواكب وذبائح الحمام والولائم. واستقطب تمثال الأفروديت الكنيدية الرحالةَ المتعلمين القدامى من أرجاء المتوسط كافة؛ وأشار بلينيوس إلى إنشاء مبانٍ خاصة تتيح التجوّل حول التمثال.
تستوعب فينوس معظم وظائف أفروديت، وتُشحن سياسياً عبر ادّعاء آل يوليوس (قيصر وأوغسطس) نسبهم إليها بوصفها أُمّاً إلهية. ويجعل منها فيرجيل في الإنياذة أمّاً إلهية لإيناس، وبذلك تصبح جدّةً لروما.
تكاد عشتروت وأفروديت تتوحدان في طقوس قبرص. وتُظهر أقدم الأضرحة في بافوس حجرَ طقوس (شبيه بالأومفالوس)، مما يُشير إلى تعبد بلا صور كما في طقوس فينيقيا. ونقوش عشتروت من إيداليون وكيتيون تُثبت استمرارية هذا التقليد.
تشترك إينانا (سومر) وعشتار (أكد/بابل) بوصفهما إلهتَي حبٍّ وحرب مع أفروديت في ربط الإيروس بالعدوانية، وفي موتيف الحبيب المائت (تموز/أدونيس). وانتقل أسطورة أدونيس مباشرةً عبر قبرص وسوريا إلى دائرة أفروديت الإغريقية.
يُماهى حاتحور إلهة الحب والموسيقى والخصوبة مع أفروديت في العصر الهلنستي مماهاةً زامجية (حاتحور-أفروديت في الإسكندرية). كما تستعير إيزيس في العصر الإمبراطوري الروماني سمات مشابهة لأفروديت.
تشاطر فريا أفروديتَ الوظيفة الحامية في الحب والخصوبة، غير أنها تبرز بصورة أقوى في البُعد الحربي والمتعلق بالموتى (تقاسم القتلى مع أودين).
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
تعرف الرواية القديمة روايتين مختلفتين عن أصل أفروديت، وقد أدرك المؤلفون القدامى أنفسهم هذا التناقض. الأولى في ثيوغونيا هيسيود، حيث تنشأ أفروديت من زبد البحر الذي تشكّل حول عضو أورانوس المبتور الملقى في الماء.
تصعد عند كيثيرا ثم عند قبرص من البحر، مما أكسبها لقبَي كيثيريا وكيبريس. هذه الرواية تجعلها من أقدم الآلهة على الإطلاق، أقدم من زيوس والجيل الأولمبي.
أما الرواية الثانية التي تظهر لدى هوميروس وغيره، فتسمّي أفروديت ابنةً لزيوس وديوني، فتغدو بذلك إلهةً أولمبية من الجيل الأصغر.
وقد صاغ أفلاطون في المأدبة من هذا النسب المزدوج تمييزاً فلسفياً: أفروديت أورانيا السماوية الدالة على حب أرفع روحاني، وأفروديت باندموس العامة المنوط بها الحب الجسدي.
يُفسّر علم الأديان اليوم كلتا الروايتين لا بوصفهما تناقضاً بل دليلاً على طبقات أصل مختلفة. وكثيراً ما تُربط أسطورة الزبد بارتباطها الوثيق بقبرص وشرق المتوسط بتأثير إلهات الشرق الأدنى كـعشتار وعشتروت الفينيقية.
كانت قبرص ملتقىً بين العالمَين الإغريقي والشرق-أوسطي، ويُعدّ طقوس أفروديت فيها ولا سيما في بافوس همزةَ وصل محورية. وعندئذٍ يكون الإدراج في النسب الأولمبي محاولةً لاحقة لاستيعاب إلهة غريبة أو مستقلة في البنثيون الإغريقي.
تعدّ الصلات بين أفروديت وشرق البحر المتوسط محوراً مركزياً في البحث العلمي. ثمة جوانب عديدة في صورتها تتجاوز عالم الآلهة الإغريقي الأصيل، منها ارتباطها بالحرب الذي يبرز في بعض الطقوس، كما في سبارتا حيث صُوِّرت مسلّحة.
ومنها أيضاً ارتباطها الوثيق بحبيب مائت يعود إلى الحياة، وهو الجميل أدونيس، الذي يُشتق اسمه من الكلمة السامية التي تعني “السيد”. لهذه الموتيفات نظائر في طقوس عشتار الرافدينية وحبيبها دوموزي، وكذلك لدى عشتروت السورية الفينيقية.
كان معبد بافوس في قبرص من أشهر معابد العالم القديم. والملفت أن الإلهة عُبدت هناك لأمد طويل لا في هيئة إنسانية بل في شكل حجر مخروطي، وهو نمط عبادة يذكّر بالنماذج الشرقية الأدنى.
أشار المؤلفون القدامى إلى طقوس غنية بكهنوت خاص بها. وكذلك كيثيرا، الجزيرة الثانية في أسطورة مولدها، كانت تقع على طريق تجاري بحري قديم.
استنتج بعض الباحثين القدامى من هذه الملاحظات أن أفروديت كانت ببساطة إلهةً شرقية مستوردة. أما الدراسات الحديثة فتحكم بحذر أكبر، إذ تؤكد أن أفروديت الإغريقية نشأت من تلاقٍ طويل بين تقاليد متعددة، وأنه لا يوجد مصدر واحد بسيط لها.
تناول والتر بوركيرت في دراساته عن التبادل الثقافي بين الشرق والإغريق هذا التشابك. والثابت أن أفروديت تقف عند نقطة التقاطع بين العالم الديني الإغريقي والشرق-أوسطي، وأن طقوسها في قبرص تُشكّل شهادة مفتاحية على هذا التبادل.
تنسج أفروديت في دورة أساطير طروادة نسجاً عميقاً. تبدأ القصة بحكم باريس؛ تتنافس الإلهات الثلاث هيرا وأثينا وأفروديت على لقب الأجمل، ويُكلَّف الأمير الطروادي باريس بالفصل بينهن.
تعده أفروديت بأجمل امرأة في الدنيا فتفوز بالمنافسة. والمرأة الموعودة هي هيلينا زوجة ملك سبارتا مينيلاوس. واختطافها على يد باريس يُشعل فتيل الحرب الطروادية. وهكذا تتحمل أفروديت قسطاً من المسؤولية عن الحرب، وهو جانب لا تتجمّله الشعرية الإغريقية.
في إلياذة هوميروس تقف أفروديت في صف طروادة. تتدخل مرات عدة، منها أنها تُنقذ باريس في المبارزة إذ تُلفّه بسحابة وتحمله من المعركة.
وفي مشهد شهير تُجرح هي نفسها من يدها على يد البطل الإغريقي ديوميدس وهي تحمي ابنها إيناس. تتراجع جريحةً باكيةً إلى الأولمب، حيث يعظها زيوس بالابتعاد عن شؤون الحرب والاكتفاء بأعمال الحب.
هذه الحادثة ذات دلالة في تاريخ الأديان؛ إذ تُرسّم لأفروديت حدود اختصاص واضحة وتميّزها عن آلهة الحرب. وفي الوقت ذاته تُشير صلتها بإيناس إلى امتداد لاحق بالغ الأهمية: يُعدّ إيناس في الرواية الرومانية جدَّ الرومان، فتصبح بذلك أفروديت، أي فينوس بالرومانية، جدّةً إلهية لروما وللسلالة التي ينتمي إليها قيصر وأوغسطس.
وهكذا يغدو مشهد من الإلياذة لبنةً في صرح الأيديولوجيا الإمبراطورية الرومانية.
قليلة هي الآلهة التي أثّرت في الفن القديم وما بعده تأثيرَ أفروديت. في الحقبتين الأرخائية والكلاسيكية الأولى صُوِّرت مكسوّة بالثياب في الغالب.
يُمثّل تمثال أفروديت الكنيدية للنحات براكسيتيليس من القرن الرابع ق.م. منعطفاً فارقاً؛ فهو يُعدّ أول تصوير بحجم الإنسان للإلهة عارية، وأثار في العصر القديم دهشةً واسعة.
الأصل مفقود، لكن نسخاً رومانية عديدة تُعطينا فكرةً عن النمط: الإلهة في هيئة الاستحمام مع إيماءة يدٍ واقية.
في العصر الهلنستي ظهرت أنماط تماثيل شهيرة أخرى، منها أفروديت ميلوس المعروفة بفينوس دو ميلو، وأفروديت الجاثية. نُسخت هذه الأعمال مرات كثيرة في العصر الروماني وزيّنت البيوت والحدائق والفضاءات العامة.
على الفازات والمرايا والحُليّ تظهر الإلهة كثيراً مع سماتها: الحمامة والعصفور والصدفة والتفاحة وإيروس الصغير.
يمتد صدى هذا التقليد التصويري حتى العصر الحديث؛ ففي عصر النهضة أحيا رسامون كبوتيتشيلي في ولادة فينوس أسطورة الزبد القديمة، ومنذ ذلك الحين باتت فينوس، الاسم اللاتيني لأفروديت، ركيزةً ثابتة في تاريخ الفن الأوروبي.
بالنسبة لعلم الأديان، هذه الثروة التصويرية الموروثة مصدرٌ وإشكالية في آنٍ معاً؛ إذ تُظهر كيف نُظر إلى الإلهة، لكنها تصبّ التركيز بقوة على جانب الجمال الجسدي، مما قد يُقصي الدور الطقوسي والكوسمولوجي لأفروديت إلى الخلفية، كقوة تُلحم العالم وفق هيسيود والفيلسوف إمبيدوكليس.
أفروديت هي إلهة الحب والجمال والخصوبة في الميثولوجيا الإغريقية، وإحدى الآلهة الأولمبيين الاثني عشر. ثمة روايتان لمولدها: فبحسب هوميروس هي ابنة زيوس وديوني، وبحسب هيسيود نشأت من الزبد الذي أحدثته أعضاء أورانوس المقطوعة حين أُلقيت في البحر، ومن هنا جاء اسم أفروديت أي المولودة من الزبد.
جرفتها الأمواج إلى قبرص وكيثيرا، ومن ثَمَّ جاءت ألقابها كيبريس وكيثيريا. ويقابلها في الميثولوجيا الرومانية فينوس.
كانت بافوس في قبرص من أبرز مقدسات أفروديت في العالم القديم، وظلت نشطة طوال ألفي عام. ويُقال إن الإلهة صعدت من البحر في هذا المكان. وكان المقدس بالغ الشهرة لدرجة أن أباطرة رومانيين حجوا إليه، كتيتوس عام 69 م.
شملت ممارسات الطائفة الدينية، كما في طقوس الأمومة الفينيقية، البغاء الطقوسي في المعبد، وهو ما وصفه هيرودوت بإسهاب. وصمد المقدس حتى القرن الرابع الميلادي حين أنهت سياسة التنصير الإمبراطورية وجوده. وتُعدّ أطلاله اليوم موقعاً مدرجاً على قائمة التراث العالمي لليونسكو.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →