داجبوغ، إله الشمس السلافي
دازبوغ هو إله سلافي للشمس، يظهر في الموروث بوصفه واهب النور والدفء والرخاء. دازبوغ (ويُكتب أيضاً Dažbog وDažboh، وبالكتابة الروسية القديمة Дажьбогъ) هو في البانثيون السلافي إله ضوء الشمس والرخاء. يُفسَّر اسمه تقليدياً بمعنى “الإله الواهب”، مشتقاً من الكلمة السلافية البدائية “dati” (أعطى) و”bogъ” (إله، نصيب).
الوضع المصدري ضعيف مقارنةً بالآلهة الإغريقية والرومانية والجرمانية: إذ لا يرد داجبوغ إلا في مصادر مكتوبة قليلة، معظمها من روس كييف، ويستند إعادة بناء صورته بشكل كبير على قرائن مستمدة من تاريخ اللغة والموروث الشعبي والمقارنة مع البانثيون الهندي الإيراني.
جدول المحتويات
حالة المصادر والاشتقاق اللغوي
المصدر الأهم لداجبوغ هو “سجل نستور” (المعروف أيضاً بـ”بوفيست فريمينيخ ليت”، المكتوب بين عامَي 1110 و1118) في قيد عام 980. يُفيد هذا القيد بأن الأمير الأكبر فلاديمير الأول من كييف، في مرحلته الوثنية، أمر بإقامة ستة تماثيل للآلهة على تل القلعة فوق كييف، وهي: بيرون، وخورس، وداجبوغ، وستريبوغ، وسيمارغل، وموكوش.
تُعدّ هذه “السداسية الفلاديميرية” أهم شهادة على وجود بنثيون رسمي للشعوب السلافية الشرقية ما قبل المسيحية.
أما المصدر الرئيسي الثاني فهو “سلوفو أو بولكو إيغوريفي” (“أغنية حملة إيغور”، أواخر القرن الثاني عشر)، الذي يصف الروس بـ”أحفاد داجبوغ” (“داجبوجي فنوتسي”). وهذا الوصف النسبي ذو أهمية استثنائية في تاريخ الأديان، إذ يكشف أن داجبوغ كان يُستحضر بوصفه جداً أو سلفاً للمحاربين الروس.
والمصدر الثالث هو “سجل مالالاس” في ترجمته الروسية القديمة (مخطوطة إيباتيف، القرن الثالث عشر)، الذي يتضمن حاشية تُماهي داجبوغ مع هيليوس الإغريقي وتصفه بأنه ابن سفاروغ.
هذه الفقرة هي أهم شجرة نسب في الوثنية السلافية، غير أن موثوقيتها التاريخية محل خلاف: فقد اعتبرها بوريس ريباكوف شهادة أصيلة، في حين رأى أليكساندر غيشتور أنها بناء لاحق يُدرج الآلهة السلافية في الشجرة الإلهية الإغريقية.
الأسطورة والوظيفة
عالم الروايات الأسطورية لداجبوغ لا يمكن استيعابه إلا بصورة منقوصة. يتضح من حاشية مالالاس أنه كان يُتصور ابناً لسفاروغ (إله الحدادة) وأخاً لهيفايستوس (وفق التسمية الإغريقية المقابلة).
في التراث الشعبي الأوكراني والبيلاروسي يظهر بوصفه مُحضر الصيف والثروة وضياء الشمس. ومقابله الليل والشتاء؛ وتربطه بعض التقاليد الشعبية بـأساطير النبات وتجعله يُولد من جديد في الربيع.
قام فلاديمير توبوروف وفياتشيسلاف إيفانوف في أعمالهما البنيوية (ولا سيما “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”، 1974) بإعادة بناء صورة داجبوغ في إطار أسطورة كبرى موروثة من الأصل الهندو-أوروبي: بوصفه ابناً لإله السماء يقوم في علاقة بنيوية مع بيرون إله الرعد. غير أن هذا الاستنباط افتراضي؛ إذ لا تسنده المصادر المباشرة.
التبجيل وأماكن الطقوس
لا تثبت آثار أثرية واضحة على أماكن عبادة محددة لدازهبوغ. وقد أُتلفت مجموعة التماثيل التي أشارت إليها مدوّنة نيستور في عهد فلاديمير عام 988 إبان أسلمة روس، وأُلقيت في نهر دنيبر.
ويظل مثار جدل ما إذا كانت ثمة معابد ثابتة قبل ذلك أم مجرد أحراج مكشوفة تحتضن تماثيل؛ غير أن اللقى الأثرية من زبروتش (نُشلت عام 1848 من غاليسيا، عمود رباعي الوجوه) وأركونا (جزيرة روغن) تشير إلى وجود منشآت دينية في بعض المناطق على الأقل. وحالة المصادر بالنسبة للسلاف الشرقيين أضعف منها للسلاف الغربيين.
تتجلى الإشارات الفولكلورية إلى دازهبوغ في تقليد الانقلاب الشتوي الأوكراني المعروف بـ”كوليادا”، وفي أعياد الحصاد، وفي الأغاني التي تُستنجد فيها الشمس بوصفها قوة “أبوية”.
بيد أن الصلة بين هذه الأغاني وطائفة دازهبوغ القديمة ليست سوى فرضية من فرضيات الدراسات الفولكلورية الرومانسية في القرن التاسع عشر، ولا سيما عند أوليكساندر فامينتسين وأليكساندر أفاناسييف؛ وقد اشتدت النقود المنهجية الموجهة إليها منذ سبعينيات القرن العشرين (هنريك وومياشكي، “دين السلاف وأفوله”، 1979).
تاريخ البحث ونقاط الخلاف
تُمثِّل دراسة داجبوغ نموذجاً كلاسيكياً لصعوبات تاريخ الأديان السلافية. دافع أليكساندر برويكنر (1856-1939) في أعماله عن موقف تقليصي: فداجبوغ عنده لا يعدو كونه اسماً موثقاً أدبياً، ولم يوجد للسلاف قط بنثيون مستقل.
وذهب بوريس ريباكوف (1908-2001) إلى النقيض التام، فأعاد في “ياجيتشيستفو دريفنيخ سلافيان” (1981) و”ياجيتشيستفو دريفني روسي” (1987) تشكيل بنثيون بالغ التعقيد بطبقات عديدة، وهو ما يرفضه البحث الراهن في جُلِّه.
وسعى أليكساندر غيشتور (“Mitologia Słowian”، 1982) إلى موقف وسط مؤكداً ضرورة الحيطة المنهجية: فما نعلمه بيقين يقتصر على الإشارات في حولية نستور وأغنية إيغور، وكل ما يتجاوز ذلك يظل فرضياً. وقد اعتمد هذا الموقف البحث الأحدث (يريشي ديندا، ميخاييل شكابا) في معظمه.
التأطير في تاريخ الأديان
إذا سُلِّم بثبوت ارتباط داجبوغ بالشمس ومكانته ابناً لسفاروغ، تبرزت أوجه تشابه مع المجمع الهندو-إيراني لـ”أبناء السماء”: ميترا (الهند وإيران) وسوريا (الهند) بوصفهما إلهَي شمس، وهيليوس وأبولون (اليونان)، وسول إينفيكتوس (روما).
ووصف الروس بـ”أحفاد داجبوغ” يوازي تسمية “أبناء تيو” في الجرمانية والأنساب الإيرانية الأرستقراطية بوصفها “أبناء ميترا”.
وفي صيغة “Dažь-bogъ” (أي أعطِ يا إله) يرى توبوروف أمراً أثرياً كان في الأصل على الأرجح صيغة نداء: “أعطِ يا إله!” وبذلك تكون أثراً نادراً محفوظاً من تقليد دعاء بروتوسلافي.
التنصير والامتداد التاريخي
مع تعميد روسيا عام 988، أُطفئت عبادة دازهبوغ الرسمية الطائفة؛ إذ أُلقيت تمثاله مع سائر التماثيل في نهر دنيبر. غير أن تبجيل الشمس بوصفها قوة أبوية ظل حياً في الدين الشعبي.
تظهر الشمس في أغاني الأعراس الأوكرانية حتى القرن العشرين بصفة “الأب”، وفي الحكايات الخرافية الروسية بصفة “سولنيشكو الحمراء”. ويبقى السؤال مفتوحاً: هل تنحدر هذه الآثار مباشرةً من طائفة دازهبوغ، أم أنها تعكس لغة شمسية كونية مشتركة.
في القومية الأوكرانية خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، أُعيد اكتشاف دازهبوغ بوصفه رمزاً للإرث ما قبل المسيحي. وقد جعلت منه حركة رودنوفيري الوثنية الجديدة (منذ ثمانينيات القرن الماضي) شخصية محورية في بنثيون معاد البناء، مع أعياد وطقوس خاصة به.
ينبغي تقييم هذا التبجيل الحديث في تاريخ الأديان بوصفه إعادة بناء، لا خلطه بالممارسة الموثقة تاريخياً.
إحالات مرجعية
في البنثيون السلافي، يقف دازهبوغ جنباً إلى جنب مع بيرون (إله الرعد)، وفيليس (إله الماشية والعالم السفلي)، وستريبوغ (إله الريح)، وسفاروغ (إله السماء والحدادة)، وموكوش (إلهة الأرض والنسيج)، وخورس (قرص الشمس)، وسيمارغل (كائن هجين مجنح من أصل إيراني).
تظل العلاقة بين دازهبوغ وخورس غامضة؛ إذ تعدّهما بعض المصادر إلهَين للشمس معاً، في حين تصفهما مصادر أخرى بأنهما مرتبطان برابطة الأب والابن أو أنهما ازدواج لكيان واحد. وقد رأى هنريك واومياننسكي أن خورس ليس إلا نسخة مستعارة من الإيرانية لنفس الوظيفة، بينما نظر غيزشتور إليهما باعتبارهما إلهين مختلفَي الملامح.
المصادر
“Povest’ vremennych let” (حولية نستور)، القيد الخاص بعام 980، الطبعة النقدية لديمتري ليخاتشيف، موسكو 1950. “Slovo o pluku Igoreve” (أواخر القرن الثاني عشر)، ترجمة ديتمار إندلر، لايبزيغ 1971. “Chronicon Ioannis Malalae” في ترجمتها الروسية القديمة (مخطوطة إيباتييف، القرن الثالث عشر).
Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Krakau 1918. Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Warschau 1982, 3. Auflage 2006. Boris Rybakov, “Yazychestvo drevnikh slavyan”, Moskau 1981. Boris Rybakov, “Yazychestvo Drevney Rusi”, Moskau 1987 (kritisch zu rezipieren).
Vladimir Toporov und Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskau 1974. Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Warschau 1979. Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Prag 2017. Michael Shkapa und andere jüngere Beiträge im “Studia Mythologica Slavica”, Ljubljana seit 1998.
التوزيع اللغوي للشواهد
يتوزع وجود داجبوغ في الشواهد على الرقعة الجغرافية السلافية توزيعاً غير متكافئ. ففي الفضاء السلافي الشرقي يرد داجبوغ مباشرة في المصادر الرئيسية المذكورة.
أما في الفضاء السلافي الجنوبي (البلغاري والصربي) فيظهر الاسم في الترجمات الكنسية السلافية المتأخرة للقرون الوسطى بصيغة “دابوغ” أو “دابا”. وفي صربيا توجد رواية شعبية عن “دابوغ” بوصفه حاكماً أرضياً للعالم السفلي، مما يُمثِّل تحولاً وظيفياً مقارنةً بإله الشمس السلافي الشرقي.
وقد احتج هنريك لوميانسكي بأن الصيغة السلافية الجنوبية تقليد ثانوي اصطبغ بالمسيحية، وفيه جرى تحويل الإله الوثني إلى خصم مظلم. أما في الفضاء السلافي الغربي (البولندي والتشيكي) فتغيب الشواهد المباشرة على داجبوغ. وقد طرح فلاديمير توبوروف أطروحة مفادها أن داجبوغ كان إلهاً رئيسياً خاصاً بالسلاف الشرقيين تحديداً.
نداءات الشمس في الدين الشعبي
تعرف الديانة الشعبية للسلاف الشرقيين والجنوبيين تعدداً من نداءات الشمس التي قد ترتبط بصورة غير مباشرة بمجمع دازبوغ. وفي أغاني الأعراس الأوكرانية تُخاطَب الشمس بوصفها “أباً” أو “جداً”؛ وفي الحكايات الروسية تظهر “كراسنوي سولنيشكو” بوصفها قوة خيّرة.
وفي الأغاني الصربية تُستدعى الشمس باسم “سونتسه دييده” (الشمس الجد). وهذه النداءات ذات طابع شعبي؛ ويبقى ارتباطها بطقوس عبادة دازبوغ الموثق تاريخياً مجرد فرضية.
حاول أليكسندر أفاناسييف في القرن التاسع عشر تأويل هذه النداءات بصورة منهجية باعتبارها بقايا طقوس شمسية ما قبل مسيحية. وقد أخضع هنريك لوميانسكي وغيره هذه “مدرسة أساطير الشمس” لمراجعة نقدية في القرن العشرين؛ وترى الدراسات الحديثة في مثل هذه النداءات في الغالب لغة دينية عامة.
التشكيل المسيحي اللاحق
بعد تنصير روس كييف عام 988 نُفيت الآلهة القديمة رسمياً، وانتقلت وظائفها جزئياً إلى قديسين مسيحيين.
وفي حالة داجبوغ يظل هذا التحول أقل وضوحاً في الإثبات مقارنةً بغيره من الآلهة (كبيرون والقديس إيلياس مثلاً). وقد ربط بعض الباحثين داجبوغ بالقديسَين بوريس وغليب، وربطه آخرون برئيس الملائكة ميخائيل، وكلا هذَين التوحيدَين يبقى فرضياً.
وثمة خط أوضح يمتد نحو تصوير “المسيح بانتوكراتور” في الفن البيزنطي الأرثوذكسي. ففي بعض الكنائس السلافية الشرقية من القرنين الحادي عشر والثاني عشر صُوِّر المسيح بهالة من أشعة الشمس، وهي أيقونوغرافيا تمتد في تاريخ الأديان إلى عبادات الشمس في العصور القديمة (سول إينفيكتوس، هيليوس).
وقد يُعزى تبني هذا التقليد الصوري بشدة في الكنائس السلافية إلى إلفة السكان بالتدين الشمسي.
بوريس ريباكوف وإعادة البناء القصوى
يُعدّ بوريس ريباكوف (1908-2001) من أكثر الشخصيات إثارةً للجدل في تاريخ الأديان السلافية. ففي “ياجيتشيستفو دريفنيخ سلافيان” (1981) و”ياجيتشيستفو دريفني روسي” (1987) أعاد تشكيل بنثيون ما قبل المسيحية بالغ التعقيد، يؤدي فيه داجبوغ دوراً محورياً إلهاً للشمس وراعياً للمحاربين.
واستند ريباكوف في ذلك إلى تأويل متوسع جداً للمكتشفات الأثرية وإلى المواد الفولكلورية وإلى تخمينات لغوية تاريخية. وقد نقد موقفه القصوى هنريك لوميانسكي وأليكساندر غيشتور والبحث الأحدث تحديداً، معتبرين إياه يتجاوز الحدود.
وعلى الرغم من هذا النقد يبقى عمل ريباكوف مرجعاً مهماً لغزارة مادته. وقد سعى البحث الأحدث (يريشي ديندا، ميخاييل شكابا، “Studia Mythologica Slavica”) إلى إيجاد طريق وسط معقول: يأخذ بجمع المواد لكنه يرفض إعادة البناء الموسعة ويُولي المصادر الموثقة مباشرة أهمية أكبر.
داجبوغ في الرومانسية القومية
مع ظهور الرومانسية القومية الأوكرانية والروسية في القرن التاسع عشر، أُعيد اكتشاف دازهبوغ بوصفه رمزاً للإرث ما قبل المسيحي. استند تاراس شيفتشينكو وغيره من الشعراء الأوكرانيين إلى “دازهبوزهيج فنوك” (“حفيد دازهبوغ”) الوارد في ملحمة إيغور، وجعلوه رمزاً للهوية الأوكرانية.
وتظهر إشارات إلى إله الشمس ما قبل المسيحي أيضاً في الرمزية الروسية في مطلع القرن العشرين لدى فلاديمير سولوفيوف وألكسندر بلوك.
في حركة رودنوفيريه المعاصرة (الوثنية السلافية الجديدة، منذ ثمانينيات القرن العشرين)، يُعدّ دازهبوغ أحد الآلهة الرئيسية المركزية. تشمل الليتورجيا المُعاد بناؤها نداءات الشمس، والأعياد السنوية عند الانقلابين الشمسيين والاعتدالين، فضلاً عن منظومة كتابية خاصة. وتُصنَّف هذه العبادة الحديثة تاريخياً على أنها إعادة بناء وتركيب جديد.
المقارنة بالمجمع الشمسي الهندو-إيراني
قارن فلاديمير توبوروف وفياتشيسلاف إيفانوف داشبوغ بالمجمع الهندوإيراني للشمس. وفي البنثيون الهندي تقابله وظائف يضطلع بها سوريا (الشمس بوصفها قوة كونية) وميترا (الشمس بوصفها منظمة المجتمع وضامنة الأيمان).
وفي البنثيون الإيراني يقابله هفار (الشمس) وميثرا. وتسمية الروس بـ”أحفاد داشبوغ” لها موازٍ هيكلية في الأرستقراطية الإيرانية التي كانت تعدّ نفسها “أبناء ميثرا”، وفي الفرسان الجرمانيين الذين كانوا يعدّون أنفسهم “أبناء تيو” (أبناء تير).
وللصيغة الاشتقاقية “داج-بوغ” (الإله المعطي) موازٍ في الإيرانية “داهي-باغا” (“الإله المعطي”). وكلتا الصيغتين مترابطتان لغوياً وقد تعودان إلى طبقة هندوإيرانية سلافية مشتركة.
وقد أسهب رومان ياكوبسون عام 1985 في معالجة هذه الموازاة معززاً بذلك فرضية وجود طبقة من أسماء الآلهة الإيرانية السلافية في الديانة السلافية المبكرة، والتي تتجلى أيضاً في سيمارغل (الإيراني الصريح) وربما في خورس.
خورس وداجبوغ: تكرار أم تقسيم وظيفي
سؤال مهم في تاريخ الأديان هو العلاقة بين دازبوغ وخورس، اللذين يظهران كلاهما في سجل نيستور بوصفهما عضوين في بنثيون فلاديمير.
يربط الباحثون كليهما بالشمس: إذ يُفسَّر خورس في الغالب بوصفه قرص الشمس (مشتقاً من الإيرانية القديمة “hvarah” أو “xšaeta”)، فيما يُعدّ دازبوغ قوة الشمس وواهب الرخاء. وهذا الازدواج أمر غير مألوف وأفضى إلى عدة نماذج تفسيرية.
رأى هنريك لوميانسكي أن خورس اسم مستعار إيراني لوظيفة شمسية مطابقة لتلك التي اضطلع بها دازبوغ في المعتقد الشعبي. أما ألكسندر غييشتور فقد رأى في الإلهين وجهين مختلفي الملامح: خورس بوصفه الظاهرة البصرية للشمس، ودازبوغ بوصفه قوتها الفاعلة في النمو والرخاء.
أعاد بوريس ريباكوف بناء لاهوت أكثر تعقيداً، يظهر فيه خورس ودازبوغ كثنائي أب وابن. وقد أشار فلاديمير توبوروف في دراسته المقارنة للأساطير الهندوأوروبية إلى الثنائي الفيدي سوريا وسافيتار، اللذين يمثلان بدورهما وجهين للشمس.
الاشتقاقات اللغوية التاريخية
يُقبل اشتقاق “داژ-بوغ” (أعطِ-إلهاً) اليوم على نطاق واسع. ويتألف من صيغة الأمر السلافية البدائية “*daj-” (أعطِ) و”bogъ” (إله، وفي الأصل أيضاً “نصيب، ثروة”).
اقترح فلاديمير توبوروف عام 1985 أن “bogъ” لم تكن تعني في الأصل “إلهاً”، بل “النصيب الذي يُقسَّم”؛ وسيكون المعنى الديني الرئيسي تخصصاً ثانوياً. وعلى هذا الأساس، يكون “داژ-بوغ” حرفياً “أعطِ-نصيباً”، أي الإله الذي يوزع نصيب الحياة.
يربط هذا العمق التاريخي اللغوي داژبوغ بمركب “بَغا” و”بهاجا” الهندو-إيراني. ففي البنثيون الفارسي، يُعدّ “بَغا” لقباً لآلهة شتى، وفي البنثيون الفيدي يُعدّ “بهاجا” إلهاً مستقلاً يتولى توزيع نصيب الحياة.
وقد استعان رومان ياكوبسون بهذا الاشتقاق لإثبات طبقة هندو-إيرانية في مخزون أسماء الآلهة السلافية، وهي طبقة يمكن أن تكون فاعلة أيضاً في سيمارغل (المستمد بوضوح من الإيرانية القديمة “سِنمُرو”) وربما في ستريبوغ.
داجبوغ في مجموع أساطير الفولكلور
تعرف التقاليد الحكائية الشعبية طائفة من القصص التي تظهر فيها الشمس قوةً أبوية. وليست هذه الحكايات بالضرورة خاصة بداجبوغ، وإن كانت قد تحفظ آثاراً لعبادة شمسية أقدم.
وفي تقليد السلاف الشرقيين تظهر الشمس بوصفها “الشميسة الحمراء” (Krasnoye Solnyshko)، في الغالب شخصاً يقود عربة عبر السماء، يغيب غرباً في المساء ويعود شرقاً في الصباح. وفي بعض الحكايات للشمس ابن وابنة، وهذا التكوين العائلي يُذكِّر بنيوياً بالتصورات الهندو-إيرانية.
وفي التقليد الشعبي الصربي ترتبط الشمس بدابوغ الذي سبقت الإشارة إلى صبغته القاتمة.
وهذا التحول نحو العالم السفلي نادر في تاريخ الأديان، ويُفسِّره البحث بوصفه تشكيلاً مسيحياً لاحقاً لعبادة شمسية إيجابية في أصلها: فمع التنصير حُوِّل الإله الوثني الرئيسي إلى خصم مظلم للإله المسيحي، وهو نمط كثيراً ما يُلاحَظ في مسارات التحول الديني.
