عنات، إلهة الحرب والصيد الفينيقية الأوغاريتية

تنتمي عنات إلى أقدم الإلهات في التقليد السامي الغربي؛ إذ تعود شواهدها إلى العصر السوري القديم (الألفية الثالثة قبل الميلاد)، وتظل حاضرة حتى الحقبة الهلنستية الرومانية.

أثبت مارك سميث في The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) أن عنات تضطلع بدور محوري في دورة بعل بوصفها رفيقةً مقاتلةً وحاميةً لبعل؛ فهي ليست في المقام الأول إلهةَ أمومة أو محبة، بل محاربةٌ بامتياز. وفي إطار التقليد الفينيقي تُعدّ إلهةً عليا مستقلة إلى جانب عشتاروت.

درست بيغي داي في دراسات عديدة ملامح عنات بتفصيل؛ وكشفت أن لها نطاق وظائف واسع جداً: إلهة حرب، وإلهة صيد، وحارسة الملكات، ورفيقة بعل، ومُفنية موت. وهذا التعدد الوظيفي سمةٌ مألوفة في إلهات الشرق الأدنى القديم.

من حيث تاريخ الأديان، تنتمي عنات إلى الأسرة الكبرى للإلهات الساميات الغربيات المسوبوتاميات: ʿAnat/Ištar/عشتاروت. فبينما تحمل عشتاروت في الغالب طابع الإلهة العليا الملكية المدنية، تمثّل عنات الجانب المحارب والصائد. وكثيراً ما تظهر كلتاهما معاً في النصوص الأوغاريتية وتترابطان ترابطاً لاهوتياً وثيقاً.

ومن أبرز خصائص عنات مكانتها بين إلهة المحارب وإلهة الحب؛ ففي بعض النصوص الأوغاريتية تبدو رفيقةً جنسياً نشطةً لبعل، وفي نصوص أخرى صيّادةً عذراء عدوانية. وهذه الازدواجية ليست تناقضاً من منظور تاريخ الأديان، بل تعكس المفهوم الشرق أدناوي القديم للبرية الإلهية التي لا تنحلّ إلى فئات حديثة.

وتتمحور إحدى المسائل البحثية الرئيسية حول العلاقة الدقيقة بين ʿAnat وʿAṯtartu (عشتاروت) في النصوص الأوغاريتية. تظهر الإلهتان معاً في أحيان كثيرة وتتداخلان أحياناً وظيفياً، غير أنهما تحتفظان أيضاً بملامح مستقلة واضحة.

الاسم ʿnt سامي غربي، والاشتقاق لم يُحسم نهائياً. ثمة تأويل مقبول يربطه بالجذر ʿny بمعنى ‘يجيب، يتدخل’، مما يتسق مع دورها التدخلي. وثمة تأويل آخر يرى أن الاسم يرتبط بكلمة ‘عين’ أو ‘ينبوع’ (ʿyn).

في النصوص الأوغاريتية ترد باسم ʿnt، وكذلك في الفينيقية. وفي النصوص المصرية من عصر الدولة الحديثة والعصر المتأخر ترد بصيغة ʿAntit أو ʿAnat، مستوردةً بوصفها إلهةً مستقلة. وقد شيّد الفرعون رمسيس الثاني (القرن الثالث عشر قبل الميلاد) والفرعون رمسيس الثالث معابد ونقوشاً لها؛ والتبجيل المصري لعنات موثق توثيقاً جيداً.

في المادة العبرية يظهر اسم عنات بوصفه اسماً جغرافياً (عناتوت، مسقط رأس النبي إرميا؛ وبيت عنات في الجليل)؛ أما هل تنطوي النصوص التوراتية على ذكرى الإلهة عنات فمسألة خلافية.

في إيلفنتين (القرن الخامس قبل الميلاد) كانت تُعبد ‘عنات-ياهو’، وهي تزامج سوري-مصري-يهودي مع يهوه، يكتسي أهمية بالغة من منظور تاريخ الأديان وقد تناوله بيتسلئيل بورتن بالدراسة المستفيضة في عدة أبحاث.

ثمة فرضية اشتقاقية خاصة تربط اسمها بالظرف الأكدي annu بمعنى ‘الآن، في الحال’، مما يتوافق مع دورها التدخلي، غير أن هذا الاشتقاق لم يلقَ قبولاً واسعاً.

تظهر عنات في الأيقونوغرافيا السامية الغربية إلهةً محاربة في تنورة قصيرة، ترفع سيفاً أو رمحاً، وتحمل درعاً أو قوساً، وكثيراً ما ترتدي خوذة. وقد احتضنت مصر الفرعونية هذا التقليد الأيقونوغرافي بعناية خاصة؛ ففي الشواهد المصرية من ممفيس وتانيس تبدو في كامل عدّتها الحربية إلى جانب الفراعنة بوصفها حارسةً.

حيوانها المقدس هو الأسد؛ وفي بعض النقوش تمتطي أسداً أو تمسك بذيله. ويظهر الغريفون أحياناً رفيقاً لها. وفي مصر الفرعونية تُطابَق مع سخمت المصرية، إلهة رأس الأسد، مما يعزز طابعها المحارب.

وثمة تقليد أيقونوغرافي مهم يُصوّر عنات ‘تستحم في الدماء’ عقب المعركة؛ إذ تصف النصوص الأوغاريتية كيف تخوض في الدماء حتى ركبتيها ثم حتى خاصرتيها وتغتسل فيها بعد المجزرة.

وهذا الوصف الصارخ لبريّتها الحربية يُعدّ من أشهر موضوعات تقليد عنات الأوغاريتي، وقد علّق عليه بيغي داي وأونيل وولز (The Goddess Anat in Ugaritic Myth، 1992) بإسهاب.

في مصر كثيراً ما صُوّرت عنات ‘زوجةً لست’، إذ طُوبق ست، إله الصحراء والفوضى في مصر القديمة، مع بعل. وتعكس هذه الثنائية ‘عنات-ست’ الترابط التاريخي الفينيقي المصري في عصر الدولة الحديثة.

عنات شخصية محورية في عدة نصوص أوغاريتية. ففي دورة بعل تبرز بارزاً: تدعم بعل في بناء معبده، وتقاتل إلى جانبه ضد يم، وتُفني موت في النهاية. وتنتمي مشهد إفنائها لموت (‘تشقّه، تغربله، تحرقه، تطحنه، تبذره في الحقل’) إلى أشد الحلقات تأثيراً في ميثولوجيا الشرق الأدنى القديم.

في ملحمة أقهات (KTU 1.17، 1.19) تظهر خصماً للبطل أقهات. وهي تطمع في قوسه الرائع وتعرض عليه ثروةً وخلوداً، فيرفض بحجة أن الأقواس شأن الرجال.

فيأمر بعل في غضبه بقتل أقهات على يد قاتل مأجور، وتنتهي الرواية بديناميكية انتقام معقدة. وتمنح هذه الرواية نظرةً فريدة في طريقة الأوغاريتيين للتعامل مع أدوار الجنسين والتعسف الإلهي.

وثمة رواية أخرى تربط عنات بصيد ثور ‘الحَرَف’؛ تلك الرواية محفوظة بصورة مجزأة، لكنها تُظهر عنات صيّادةً برية في الأرض المفتوحة. ومن منظور تاريخ الأديان، تنتمي عنات إلى أسرة الإلهات الصيادات الحاضرة في كل البنثيونات الهندوأوروبية والسامية تقريباً.

وفي ملحمة أقهات تعقب تصفيةَ البطل بأمر عنات حركةُ انتقام معقدة؛ إذ تسعى أخته باغهات إلى القاتل المأجور ياتبان وتشرب معه الخمر لتُسكره وتقتله، وهو توازٍ مباشر مع متتالية هيدامو-شاوشكا في التقليد الحثي. وهذه الصلة بموضوع الحيلة مفيدة تاريخياً.

كانت أهم مراكز عبادة عنات في فينيقيا صيدا وصور وبيروت؛ وفي المنطقة المصرية تانيس وممفيس؛ وفي العالم الحثي شاموحا (بوصفها شاوشكا الحورية التي ترتبط بها وظيفياً). وكانت تُعبد أيضاً في ماري وإيمار وإيبلا. وقد وصف سباتينو موسكاتي في Die Phöniker (1966) انتشارها في حوض البحر الأبيض المتوسط.

في التقويم الاحتفالي الأوغاريتي خُصصت لها أيام قرابين مستقلة؛ ومعبد عنات في أوغاريت كان يقع في منطقة الأكروبول وقد جرى تحديده أثرياً.

في مصر انتمت طائفتها إلى فئة ‘الآلهة الآسيوية’ التي روّجت لها الدولة الحديثة ترويجاً نشطاً، لا سيما في عهد أسرة الرامسيين. وقد لقّب الفرعون رمسيس الثاني نفسه بـ’محبوب عنات’ وأطلق على إحدى بناته اسم ‘بنت-عنات’ (‘ابنة عنات’).

في نقوش إيلفنتين من القرن الخامس قبل الميلاد تظهر ‘عنات-ياهو’ إلهةَ قسمٍ وحمايةٍ للجماعة اليهودية الآرامية هناك. ويُعدّ هذا التزامج المدهش مع يهوه من أبرز نتائج تاريخ الأديان في العصر السامي العبري المتأخر؛ وقد وثّقه بيتسلئيل بورتن في Archives from Elephantine (1968) وفي دراسات لاحقة عديدة.

في الطائفة الملكية الحثية كانت شاوشكا الحورية، النظير اللاهوتي لعنات، تُعبد أختاً لإله العواصف تيشوب. وكانت لشاوشكا شاموحا معبد خاص في حاتوشا وحظيت بتبجيل خاص من الملك الأعظم حاتوشيلي الثالث.

كانت عنات إلهةَ حمايةٍ للمقاتلين والملكات والحوامل. وفي النقوش الأوغاريتية والفينيقية تظهر ضامنةً لصيغ القسم؛ وعلى أختام الملوك يُنقش صورتها أو اسمها حرزاً. وفي مصر كان الفراعنة يستغيثون بها قبل المعارك.

وقائياً، كانت تماثيل عنات الصغيرة تُنصب في المنازل؛ وتماثيل برونزية صغيرة لامرأة محاربة بخوذة ورمح معروفة من مواقع فينيقية ومصرية. وكانت تُحمل أيضاً خراتيش بنقوش عنات بوصفها تمائم وقائية. وقد جمع تشارلز كراهمالكوف في A Phoenician-Punic Grammar (2001) النقوش المقابلة.

في الأسماء الشخصية الفينيقية تعدّ الثيونيمات المنسوبة لعنات أقل شيوعاً من تلك المنسوبة لـعشتاروت أو بعل، لكنها موثقة: بن-عنات (‘ابن عنات’)، بت-عنات (‘ابنة عنات’).

من منظور أكاديمي، عنات إلهة حماية فاعلة تنبري لحماية مَن في كنفها لا بالدفاع السلبي بل بالهجوم المباشر على أعدائهم. ويُدرج معجم iWell عناتَ بوصفها شخصيةً تاريخية دون إسناد أي وعود بالشفاء إليها.

في صيغ القسم الفينيقية تظهر عنات بانتظام إلهةً ثانيةً بعد عشتاروت؛ والاستغاثة المزدوجة ‘عشتاروت-عنات’ موثقة في عدة شواهد من صيدا وصور، وتؤكد الشراكة اللاهوتية الوثيقة بين الإلهتين. والاستغاثة المزدوجة عشتاروت-عنات موثقة في عدة شواهد من صيدا وصور.

تنتمي عنات إلى الأسرة الكبرى للإلهات: ʿAnat/Ištar/عشتاروت. وهي وثيقة الصلة بالأوغاريتية أثتارتو، والمسوبوتامية إيشتار (لا سيما في وظيفتها المحاربة بوصفها إيشتار نينوى)، والحورية شاوشكا، والإيشتار الحثية من شاموحا. تشترك مع شاوشكا في ملامح المحاربة والصياد، ومع إيشتار أوروك في التعدد الوظيفي.

تشترك عنات مع أثينا الإغريقية في ملامح إلهة الحرب، ومع أرتميس في وظيفة إلهة الصيد. وقد جرى التزامج بين الإلهتين الإغريقيتين وعنات في الحقبة الهلنستية الرومانية. وفي مصر طُوبقت عنات مع سخمت.

من منظور تاريخ الأديان، تُعدّ عنات من أبرز إلهات العالم الشرق أدناوي القديم. إن بريّتها الحربية وجانبها الجنسي ووظيفتها الكونية تجعلها من أكثر الشخصيات تعقيداً لاهوتياً في البنثيون الفينيقي. وتشترك مع هيبات في التقليد الحوري الحثي في المكانة الرفيعة، لكن مع تحديد وظيفي مختلف اختلافاً واضحاً.

كذلك تحمل الأفروديت الإغريقية أريا (‘أفروديت المحاربة’) إرثاً تاريخياً لعنات، خاصةً في صيغتها القبرصية. وقد ناقشت ستيفاني بودين في The Origin of Aphrodite (2003) خط هذا التوسط.

يبلغ البحث في عنات اليوم مستوىً رفيعاً. وقد أسهم بيغي داي وأونيل وولز ومارك سميث وبيتسلئيل بورتن بإسهامات جوهرية. وتعدّ مونوغرافيا وولز The Goddess Anat in Ugaritic Myth (1992) مرجعاً معيارياً لتقليد عنات الأوغاريتي؛ ودراسات بورتن عن إيلفنتين مرجعاً للتزامج اليهودي الآرامي.

في التلقي الشعبي، عُرفت عنات أساساً من خلال الأساطير الأوغاريتية وتبجيل الرامسيين المصري. وقد استعادت بعضُ الحركات الروحية في السياق الوثني الجديد، لا سيما في الدوائر النسوية الوثنية الجديدة منذ السبعينيات، عنات ‘إلهةً محاربة’؛ وهذا التلقي الحديث إشكالي من منظور تاريخ الأديان لأنه كثيراً ما يختزل الملف التاريخي.

علمياً، تُعدّ عنات اليوم موضوعاً دراسياً محورياً لدراسة دين الإلهات في الشرق الأدنى القديم. وتتركز محاور البحث الراهنة على التمييز بين عنات/عشتاروت/أثتارتو، وعلى التزامج في إيلفنتين، وعلى مسألة التمثيلات الطقوسية لمشهد إفناء موت. ويُدرج معجم iWell عناتَ بوصفها عضواً في البنثيون التاريخي دون إسناد أي وعود بالشفاء إليها.

تضع الأبحاث الراهنة لمارك سميث وثيودور لويس وهيلين سادر عنات في سياق تاريخي أوسع: بوصفها ممثلةً لـلاهوت ما قبل إسرائيل، الذي انعكس نقدياً في المادة العبرية وطُوِّر إيجابياً في التزامج الإيلفنتيني.

تجمع المختارات التالية أهم الأعمال المعيارية في دراسة عنات. وتشمل تحقيقات النصوص والتركيبات التاريخية الدينية والدراسات المتعلقة بتزامج إيلفنتين. ومونوغرافيا وولز مرجع معياري؛ وسميث يتناول سياق دورة بعل؛ وبورتن يتناول الخط اليهودي الآرامي؛ وداي قدّمت مقالات مهمة عدة في Ugarit-Forschungen.