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凱布利(Khepri),埃及朝陽的聖蟲甲蟲神

凱布利(Khepri)是埃及的聖蟲甲蟲神,象徵初升的朝陽以及生命每日的更新。在古埃及神系中,凱布利是聖蟲甲蟲太陽神,象徵每日清晨太陽第一次升起。

他的名字源自動詞「kheper」,意為「成為、生成、變化」,這正是埃及人對宇宙生成過程理解的核心。

凱布利是名副其實的「生成者」:他從自身生成,每日清晨在東方地平線重新誕生,以自身的力量完成蛻變。他的象徵動物是聖蟲甲蟲,即神聖糞金龍(Scarabaeus sacer)這種推糞的甲蟲,牠的生命循環啟發了埃及人建立起一套令人印象深刻的宇宙類比。

在太陽運行的循環中,凱布利與拉(Re,正午的太陽)和阿圖姆(Atum,黃昏的太陽)共同構成太陽運行的三重形態,這種詮釋方式在新王國時期及後期尤其得到神學上的詳細闡發。

目錄

赫普利(Khepri)— 埃及傳統(Ägypten-Tradition)中的神祇,歷史插圖風格

神話與世系

凱布利是一位沒有清晰家系的神祇。與希臘奧林帕斯諸神那樣被仔細記載族譜的情形不同,凱布利屬於自我存在、非受孕而生的神祇這一類別。在金字塔文本(第587段咒文)中,他被稱為「憑自身力量而生成者」,沒有父親也沒有母親。

這種不尋常的家系地位使他與阿圖姆(Atum)產生聯繫,在許多神學脈絡中,兩者被視為同一。最早的文獻證據顯示凱布利已在古王國時期出現,而他的重要性在中王國及新王國時期持續增長。

在赫利奧波利斯(heliopolitisch)的神學體系中,凱布利是阿圖姆-拉(Atum-Re)的一種顯現形態,亦即同一位神在清晨時的樣貌。埃及神學並未將這三位太陽神(凱布利、拉、阿圖姆)之間的關係理解為家系意義上的血緣關係,而是視為同一宇宙存在的三個面向。

在法老王權的體系中,凱布利尤其在加冕神學中作為王室誕生的守護神出現;他的名字也被廣泛用於眾多王室名號之中,例如門赫佩拉(Men-kheper-Re,圖特摩斯三世〔Thutmosis III.〕)、內布赫佩拉(Neb-kheper-Re,圖坦卡門〔Tutanchamun〕)、阿赫佩拉(Aa-kheper-Re,圖特摩斯二世〔Thutmosis II.〕),這些名號中「kheper」這一元素都帶有核心的神學意涵。

其中一個特別的神話敘事是夜間的太陽之旅。當阿圖姆以年邁太陽神的形象在黃昏降入陰間後,他會乘坐太陽船穿越十二個夜晚時辰。

在第十二個夜晚時辰,也就是清晨到來之前,年邁的阿圖姆會化身為年輕的凱布利,他從聖蟲甲蟲的甲殼中破殼而出,以初升的朝陽之姿重新誕生。

這一蛻變過程在《門之書》以及《陰間之書》(Amduat)中都有詳盡描述,構成了埃及太陽神學的核心。

在後期傳統中,依據不同地方的神學體系,凱布利被賦予了眾多不同的家族關係。在某些文獻中,他的配偶是「梅特耶爾」(Methyer)母牛,象徵原始水域在天界層面的化身。

目前並無關於凱布利子嗣的記載;人類的創造在赫利奧波利斯神學中被歸於阿圖姆,而非凱布利。因此,凱布利與其說是一位家族神,更像是一種宇宙性的職能,並在埃及宗教中獲得了獨立而崇高的地位。

象徵、圖像與屬性

凱布利(Khepri)有兩種表現形式:一種是完整的聖甲蟲形象,另一種是頭部為聖甲蟲的男子形象。

後一種表現形式是埃及圖像藝術中最為獨特的作品之一,因為它以昆蟲取代人首,從解剖學角度看顯得極不尋常;然而聖甲蟲頭像所達成的神學明確性,在埃及圖像傳統中卻獲得了穩固的地位。

在新王國時期及後期的神廟牆面上,凱布利以人身聖甲蟲頭的形象經常出現在諸神集會的場景中。

他的聖獸是聖甲蟲,即學名Scarabaeus sacer的糞金龜。埃及人觀察到,這種甲蟲會將糞便搓成球狀,推著它向前滾動,再埋入洞穴之中並在其中產卵;幼蟲似乎會自行從埋藏的糞球中孵化而出。

這種行為被引申為宇宙運行的類比:正如聖甲蟲推動糞球前行,凱布利也推動太陽圓盤運行於天際;正如幼蟲似乎自行破球而出,萬物生靈也由那創造性的生成原則而誕生。

埃利安(Aelian,《論動物本性》De natura animalium X, 15)曾以驚嘆之語,將這些觀察與埃及人的宗教虔誠聯繫在一起。

聖甲蟲護符是埃及考古學中最常見的出土文物之一。從中王國時期直至羅馬時代,各個時期都留存有大量實物,尺寸從數毫米到數公分不等。其扁平的底面上刻有銘文:王室名號、神明頌辭、護身咒語、魔法符號等。

它們被當作護符佩戴,用作印章,置入木乃伊繃帶之中,亦作為隨葬品放入墓中。

著名的「心臟聖甲蟲」是一種較大型的聖甲蟲,置於亡者胸前,上刻有《亡靈書》第30B篇咒文,用以在冥界審判中保護心臟。心臟聖甲蟲的例子清楚顯示了凱布利象徵與來世觀念之間的緊密關聯。

在卡納克(Karnak),矗立著著名的「阿蒙霍特普三世聖甲蟲」(“Skarabäus des Amenophis III.”),這是一尊約1.9米長的花崗岩聖甲蟲雕像,立於「聖湖」畔。它是埃及藝術中現存最大的聖甲蟲雕塑,被視為彰顯凱布利神學地位的立體典範之作。

喪葬神廟的圖像作品中,凱布利常被描繪乘坐太陽船,有時雙臂高舉,有時正推動太陽圓盤前行。

在帝王谷拉美西斯時期王陵的天花板圖像中,夜間太陽航行被描繪得格外精細入微;凱布利在其中呈現為年輕的聖甲蟲形象,於夜晚最後一個時辰從阿圖姆(Atum)的變形之中顯現而出。

祭祀與崇拜

凱布利(Khepri)並沒有像阿蒙(Amun)、拉(Re)或普塔(Ptah)那樣擁有獨立的大型主神廟。他的崇拜被納入一般的太陽神廟體系之中,尤其是赫利奧波利斯(Heliopolis)的大神廟、金字塔群中的太陽聖殿(阿布戈拉布〔Abu Gurob〕內尼烏塞拉〔Niuserre〕的太陽神廟,第五王朝),以及法老們的祭祀神廟中。

對凱布利的儀式性祈請在破曉時進行,此時太陽祭司會「喚醒」神像,並開始一天的獻祭儀式。卡納克(Karnak)的太陽儀式留存有大量紙草文獻(尤以柏林紙草3055號最為重要),其開篇便是對凱布利作為東方地平線上的聖甲蟲祈請

凱布利在後期埃及所謂的「聖甲蟲崇拜」中佔有特殊地位。在赫利奧波利斯、卡納克以及其他許多神廟遺址中,人們飼養、照料聖甲蟲,並在其死後將其製成木乃伊。

在薩卡拉(Saqqara)和圖納埃爾傑貝勒(Tuna el-Gebel),考古學已證實存在專門埋葬木乃伊化聖甲蟲的墓地;這與其他動物崇拜中的鱷魚、鷹和聖䴉墓地相對應。不過,這些並非飼養在神廟中的活體聖甲蟲,而是作為護身符或供品獻上的乾燥甲蟲屍體。

在神廟每日的太陽儀式中,人們吟唱讚頌凱布利的聖歌,慶祝太陽在夜間原初水域中於晨間升起。

其中一首格外動人的聖歌是〈致升起之太陽神的讚歌〉,保存於布拉克紙草17號(Papyrus Boulaq 17,底比斯,第十八王朝)之中,凱布利在此被稱頌為「自身而生成者」與「其之前一無所有者」。

這些聖歌所展現的神學深度表明,凱布利並非僅僅是自然現象之神,而是承載著高層次宇宙論構想的存在。

在王室葬禮中,凱布利扮演著獨特的角色。在石棺蓋上以及帝王谷(Valley of the Kings)的王室墓穴中,凱布利作為復活的象徵無處不在。

心臟聖甲蟲儀式(《死者之書》第30B咒文)將亡者與凱布利聯繫在一起:「我的心是我的母親,我的心是我的母親,我的心是我在世間的生成」;此句借用了「kheper」(生成)一詞的意涵,將亡者的心臟置於凱布利的守護之下。

在金字塔文與棺文中,凱布利也經常出現在描述亡者升天並化為星辰之姿的咒語之中。

重要聖所與神廟

由於凱布利(Khepri)並沒有屬於自己的主要神廟,對他的崇拜都依附在其他奉獻給主神的神廟場所之上。在赫利奧波利斯(Heliopolis),凱布利在阿圖姆-拉(Atum-Re)神廟中扮演重要角色,但並無獨立的凱布利神龕的證據。

在阿布戈拉布(Abu Gurob)尼烏塞拉(Niuserre,第五王朝)的大型太陽神廟中,其神學規劃圍繞太陽循環展開,並特別重視凱布利;該聖所如今已成廢墟,但其建築結構仍可復原:一座巨大的平台,中央矗立一座類似方尖碑的本本石(Benben-Stein),石前設有雪花石膏祭壇,附有用於太陽航行儀式的獻祭台。

在卡納克(Karnak),凱布利在多處地點都占有顯著地位。前文提及的阿蒙霍特普三世(Amenophis III.)位於聖湖旁的花崗岩聖甲蟲雕像,是歷來最著名的凱布利造像。

在多柱廳的牆面以及兩側的小禮拜堂中,凱布利經常出現在神學圖像規劃裡。在盧克索(Luxor)以及西底比斯(Westthebanische)墓葬區的祭廟(拉美西姆神廟、梅迪內特哈布神廟、塞提一世神廟)中,凱布利在太陽圖像序列中都占有固定位置。

在帝王谷(Tal der Könige)中,王陵以《阿姆杜阿特之書(Amduat)》與《門書(Pforten-Büchern)》作為裝飾,凱布利在其中都居於核心地位。

塞提一世(Sethos I.)之墓(KV 17)尤為壯觀,其中描繪了夜間太陽航行的所有變化階段:在第十二個夜間時辰,凱布利以年輕聖甲蟲的姿態出現,將太陽圓盤推向晨曦地平線。類似的圖像規劃也見於拉美西斯二世(Ramses II.)、拉美西斯四世(Ramses IV.)與塞提二世(Sethos II.)的墓葬中。

嚴格意義上並不存在專屬的聖甲蟲神廟,但許多較小型的聖所都可見到凱布利崇拜的神龕。在尼羅河三角洲的布巴斯提斯(Bubastis,今泰爾巴斯塔)巴斯特(Bastet)神廟旁,設有凱布利禮拜堂;在門德斯(Mendes,今泰爾魯巴)則有與門德斯聖牡羊相連結的凱布利崇拜;在埃德夫(Edfu),凱布利的圖像序列則出現在神廟牆面的主要規劃之中。

在哈爾加綠洲(Oase Charga)的希比斯(Hibis)神廟中,神學圖像文字將凱布利呈現為宇宙眾神會集的一部分。在托勒密-羅馬時期的晚期,埃斯納(Esna)神廟以及托德(Tod)與赫蒙提斯(Hermonthis)的較小神廟中,凱布利崇拜仍持續延續。

神話敘事

凱布利(Khepri)最核心的敘事是每日的太陽航程。夜晚降臨時,衰老的太陽神阿圖姆(Atum)沉入夜間的地下世界。在十二個夜間時辰中,太陽船穿越地下世界的十二重門或十二個空間;在那裡,太陽船會遇上混沌之蛇阿波菲斯(Apophis),而阿波菲斯每日都會被擊敗。

到了第十二個夜間時辰,天將破曉之前,衰老的太陽會在原初之水努恩(Nun)中沐浴,由此展開向年輕的凱布利的轉變。經過這場「重生」,太陽以嶄新而年輕的神的身分進入晨空。

在金字塔文和棺文中,已故的國王或已故之人會被等同於凱布利。死者與太陽一同經歷十二個夜間時辰,並在早晨與太陽一起重生。

這種等同關係是最古老的復活神學模式之一,並一直影響著古埃及對來世的想像,直到晚期依然如此。死者胸前所配戴的聖甲蟲護身符,正是這種等同關係的物質保證。

另一則敘事將凱布利與自我創生連結在一起。在希比斯(Hibis)神廟及埃斯納(Esna)讚美詩中,有一段詳盡討論此議題的神學反思,其中凱布利宣稱:「我是那由自身而生成之者。我曾在原初之水中,我從自身而生成,我說出了我的名字,並藉由這個名字而成為我自己」。

這句話在宗教史上意義重大,因為它以一種與希臘的「邏各斯(Logos)」概念在結構上相近的方式,表達了創造性語言(即「言語」)的觀念。以說出神聖之名作為創造行為的方式,是古埃及神學中最富知性深度的高峰之一。

在太陽之眼神話中,凱布利也被賦予了一個次要角色。太陽神拉(Re,或阿圖姆)之眼曾退居努比亞沙漠;托特(Thoth)被派去將其帶回。

當這隻眼睛歸來時,發現自己已被一隻新的眼睛所取代,因而大為震怒;經由一種神學上的融合,這隻眼睛被化為眼鏡蛇形象的烏拉伊烏斯(Uräus),安置於太陽神的額頭之上。在這段情節中,凱布利是太陽神早晨的面向,負責守護這隻眼睛,並與之一同完成白日的行程。

萬神殿中的關係

凱布利(Khepri)透過太陽轉化的概念,與拉(Re)和阿圖姆(Atum)相互連結。這三者並非三位不同的神,而是同一個太陽在一天不同時刻的三個面向。凱布利是初升的晨陽,拉是高懸中天的正午之陽,阿圖姆則是西沉的夕陽。

這種「太陽三位一體」在宗教史上以其清晰性而獨具一格;它將太陽運行的宇宙功能提升為神學的核心主題,並將諸面向的多樣性置於太陽神統一性之上。

凱布利與阿圖姆之間存在著特別緊密的關係,因為兩者都共享自我生成的概念。從某種意義上說,凱布利就是那位在夜間原初之水中重新誕生的年輕阿圖姆。

這種雙重性在神學讚美詩中有明確的闡述;凱布利與阿圖姆分別立於太陽運行的起點與終點,二者皆透過「凱布爾(kheper)」(生成)這一概念彼此相連。

凱布利與法老王權有著特殊的關係。國王的名字常常帶有「凱布爾(kheper)」這一要素,使國王成為宇宙生成原則的承載者。加冕之時,新法老會與凱布利相連結;駕崩之時,他則進入太陽循環,與凱布利一同迎向晨間的重生。

凱布利與書寫及智慧之神托特(Thoth)之間,則透過創造性語言的概念而具有神學上的聯繫;托特是「說出」諸神之名的那一位,凱布利則是透過「說出自己的名字」而生成的那一位。

後世接受與詮釋

在希臘羅馬古典時代(Antike),凱布利(Khepri)被視為典型的埃及太陽神;與赫利俄斯(Helios)和阿波羅(Apollon)的等同關係廣為人知。普魯塔克(Plutarch)在《伊西斯與奧西里斯論》(«De Iside et Osiride» 10, 73 和 74)中詳細論述了凱布利,並對聖甲蟲符號給出了神學上的解釋:聖甲蟲只有雄性,因此被視為自我誕生的象徵

這種解讀在古代博物學中相當流行,也塑造了晚期古典時代(Antike)聖甲蟲護身符的象徵意涵。埃及的聖甲蟲飾物在地中海地區廣泛流通交易;在腓尼基人、伊特魯里亞人與希臘人的墓葬中,皆有作為進口貨品出土的證據。

古典時代晚期(Spätantike)的赫密士主義文獻中,凱布利以「凱佩爾(Kheper)」或「克瑙比斯(Chnoubis)」之名出現,被視為宇宙意識的一個面向。魔法紙草文獻(Papyri Graecae Magicae)中收錄了大量向凱布利祈求的咒文,多用於護身與治療目的。

聖甲蟲符號並未被基督教科普特(koptisch)象徵體系所吸收,但在古代博物學(普林尼〔Plinius〕、埃利安〔Aelian〕)中,仍作為一項值得注意的動物特性被記載下來。

現代對凱布利的重新發現,始於商博良(Champollion)發表的太陽讚歌研究。

十九世紀,海因里希·布魯格施(Heinrich Brugsch)與阿道夫·埃爾曼(Adolf Erman)論述了太陽神學(Theologie);二十世紀,埃里克·霍農(Erik Hornung,著有《神的觀念》〔Conceptions of God〕、《拉神崇拜之書》〔Das Buch der Anbetung des Re〕)、揚·阿斯曼(Jan Assmann,著有《底比斯墓葬中的太陽讚歌》〔Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern〕、《拉與阿蒙》〔Re und Amun〕)以及詹姆斯·P·艾倫(James P. Allen,著有《埃及創世記》〔Genesis in Egypt〕),系統性地闡述了埃及太陽信仰的神學深度,同時也涵蓋了凱布利。

在現代祕修學說(Esoterik)與流行文化中,凱布利符號常見於飾品與各種「埃及風」美學之中;聖甲蟲護身符已成為祕修象徵中的標準元素,往往未能顧及凱布利原始概念所蘊含的神學深度。

宗教學脈絡的定位

凱布利(Khepri)屬於「生成之神」之列,體現了一種宇宙性的轉化過程。從宗教史的角度來看,他的地位十分特別:大多數創世之神只在一次起初的行動中完成創造,而凱布利則代表著持續不斷、每日更新的創造。

這種「持續創造」(creatio continua)的觀念,在宗教史上自成一個母題,可見於吠陀思想中的「梨多」(Ṛta)概念、希臘的自然論(Phusis-Lehre),以及(側重點不同)基督教關於持續維繫創造的神學之中。

在比較宗教學的視角下,聖甲蟲符號獨具一格。這種在許多文化中被視為卑微糞蟲的動物,在埃及卻因其行為而獲得了宇宙性的尊崇:滾動糞球的動作,以及幼蟲看似自行生成的現象。

埃及人對這種表面上卑微的生物投以關注,並賦予其神學上崇高的意義,這體現了一種能在一切宇宙現象中看見神聖的宗教眼光。揚·阿斯曼(Jan Assmann)在《埃及》(《Ägypten》)一書中,將埃及宗教的這一特質稱為「宇宙神論」(kosmotheistisch):神聖本身顯現於世界及其自然現象之中。

艾瑞克·霍恩鵰(Erik Hornung)在《神的概念》(《Conceptions of God》)中指出,亡者與凱布利的「認同」,是埃及復活神學的核心模式之一。這種解讀為基督教的復活觀念作了先導,雖不必假定其中存在直接的影響關係,但兩者之間的結構性親緣仍清晰可辨。

詹姆斯·P·艾倫(James P. Allen)在《埃及的創世記》(《Genesis in Egypt》)中,闡述了凱布利與阿圖姆(Atum)之間的神學聯繫,將其視為一種埃及「創世末世論」的模型,其中太陽運行的起點與終點彼此對應。

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