貝阿姆,東南澳洲維拉德朱里人與卡米拉羅伊人的至高存在

貝阿姆(Baiame,亦作Biame、Baayami、Byamee)是澳洲東南部一系列原住民語言族群中地位最高的宗教神格,這些族群包括維拉德朱里人、卡米拉羅伊人、埃烏哈萊人(Yuwaalaraay)與班賈朗人。他屬於宗教現象學上記錄的「天父」或「萬有之父」類型,這一稱謂由阿爾弗雷德·豪伊特(Alfred Howitt)於1884年系統性地引入人類學詞彙。

在原住民傳統之中,貝阿姆代表一個特殊的層次:他並非人化的祖先(不同於許多夢創時代的存在),而是一種獨立的創世力量,在神話中開創世界之始,並頒布部落律法。

威廉·施密特(Wilhelm Schmidt)在其十二卷本著作《神觀念的起源》(Der Ursprung der Gottesidee,第三卷,1931年)中,將他當作「原始一神論」的典範例證,這一觀點後來受到學界的批判性修正。

托尼·斯溫(Tony Swain)在《異鄉人之地》(A Place for Strangers,劍橋,1993年)中曾提醒,不應將貝阿姆誤解為「澳洲版的基督教之神」,而應將其置於澳洲東南部特有的宗教傳統中理解。他是一位崇高的存在,但並非一神論意義上的神。

「貝阿姆」(Baiame)一名的詞源尚有爭議。一種傳統的解釋將其與維拉德朱里語詞biyay(意為「大」)結合人稱後綴-mi聯繫起來。另一種解釋則將其歸為「創造者」之意。從語言史角度看,兩種詞源說法皆有一定依據。

K·蘭洛·帕克(K. Langloh Parker)在十九世紀末生活於埃烏哈萊人之中,並在其著作《埃烏哈萊部落》(Euahlayi Tribe,1905年)中記錄了他們的信仰,她採用了Byamee這一拼法。這種拼法在許多文獻中沿用至今,但如今已逐漸被更符合語音的Baiame形式取代。

在不同的語言族群中,這個名字的形式略有差異:維拉德朱里語作Baiame,卡米拉羅伊語作Baiamai,埃烏哈萊語作Byamee,班賈朗語作Bundjalung-Baiame。這種語言上的多樣性顯示,貝阿姆並非單一固定的神格,而是一組相關的至高存在。

貝阿姆常被描述為一位身材高大、留著白鬍鬚的男子,身披羽毛製成的斗篷。在某些傳統中,他伸展的雙臂橫跨整片大地;在另一些傳統中,他棲居於星空中的天上營地,俯視著人間。

米爾布羅代爾(Milbrodale,位於維拉德朱里人的鄉土,新南威爾斯州)附近有一處著名的岩畫遺址,即貝阿姆洞穴,其中保存著一幅約五公尺寬、雙臂伸展的貝阿姆岩畫。自1980年起,該遺址受到原住民保護制度的保障,並由傳統擁有者管理。

在當代原住民藝術中,貝阿姆的形象也在許多維拉德朱里人的作品中再現;維拉德朱里藝術家約翰·帕特里克(John Patrick)等人以壓克力顏料和紙本創作了現代版的貝阿姆形象,延續了傳統的圖像學。

關於貝阿姆最核心的敘事描述了維拉德朱里世界的創造:在夢創時代,貝阿姆從天而降,塑造了大地、動物與人類,將部落律法賜予人類,隨後重返天界,自此以星辰或星群的形態可見於天空。

另一則敘事描述了波拉(Bora)成年禮的設立:貝阿姆向最早的男人們展示了波拉場地,一個由一條通道連接大小兩個圓形土環組成的場所。這個波拉場地至今仍是男子成年禮的舉行地點。

A·W·豪伊特(A. W. Howitt)在《澳洲東南部原住民部落》(The Native Tribes of South-East Australia,1904年)中收錄了來自多個語言族群的大量貝阿姆敘事。這部文獻至今仍是重要的第一手資料,儘管其外來觀察者的視角如今已受到批判性的反思。

圍繞貝阿姆的核心崇拜是波拉(Bora)成年禮:這是一項持續數週的儀式,年輕男子藉此被引入部落的宗教奧秘。波拉場地由一條通道連接的兩個土環組成,較大的一環對外公開,較小的一環則只有受禮者與長老才能進入。

在成年禮期間,年輕男子學習貝阿姆聖歌,見到貝阿姆吼板(裝飾過的木板,以繩索甩動時會發出隆隆聲響),並被引入宇宙觀的秩序之中。豪伊特對這一儀式有詳盡的描述。

隨著十九世紀歐洲人對澳洲東南部的殖民,波拉儀式的實踐大致中斷。自1980年代起,部分部落社群開始謹慎地恢復這一傳統;波拉場地(例如新南威爾斯州布雷瓦里納〔Brewarrina〕附近的遺址)如今在考古學與宗教層面都重新獲得重視。

從宗教學角度來看，貝亞米（Baiame）信仰體系中的禳解性作法（apotropäische Praktiken）與其說是為了防止災禍，不如說是為了遵守貝亞米所賦予的部落秩序。以下行為被明令禁止：違反婚姻規則（親屬禁忌）、洩露男性秘密、褻瀆博拉聖地（Bora-Plätze）、在非儀式場合中殺害有圖騰親屬關係的動物。

在這一傳統內部，違反這些規則被視為疾病與社會不幸的根源。從民族誌的外部視角來看，這些規則正是東南澳大利亞原住民（Aboriginal）社會的社會基本架構：它們規範著親屬關係、土地、動物關係以及宗教義務。

揮動吼板（bullroarer，turndun）被認為與貝亞米有直接聯繫，其發出的聲響即是貝亞米的聲音。女性與未受啟蒙的男性不得聆聽此聲；這一禁忌極為嚴格，並被謹慎地遵守。

與貝亞米在結構上可作比較的有：維多利亞州庫林（Kulin）部落中的邦吉爾（Bunjil）、新南威爾斯部分族群中的達拉穆倫（Daramulun）、墨累河流域的努雷利（Nurelli），以及庫奈（Kurnai）人中的蒙根－納加納（Mungan-Ngana）。這些形象皆屬於霍伊特（Howitt）於1884年系統描述的「天父」（All-Father）類型。

在澳大利亞以外的語境中，類型學上的對應則有：突厥人的騰格里（Tengri）（隱退的天神）、吠陀時代的天父（Dyaus Pitar）、希臘的宙斯·帕特爾（Zeus Pater）、北歐的提爾（Tyr）。威廉·施密特（Wilhelm Schmidt）在其十二卷本著作中將這些對應解讀為「原始一神論」（Urmonotheismus）的證據，這一觀點後來在學界受到批判性修正。

從宗教現象學的角度看，貝亞米屬於「隱退神」（deus otiosus）一類：一種在創世之後便退離直接崇拜的至高神性存在。這一地位他與騰格里、中國的「天」以及世界各地眾多至高神共享。

最重要的早期著作包括阿爾弗雷德·霍伊特（Alfred Howitt）的《東南澳大利亞原住民部落》（The Native Tribes of South-East Australia，1904年）以及K. 蘭洛·帕克（K. Langloh Parker）的《歐亞萊部落》（Euahlayi Tribe，1905年）。從今日的角度看，這兩部著作在方法論上均有不足，但仍是不可或缺的第一手資料。

威廉·施密特（Wilhelm Schmidt）的《神觀念的起源》（Der Ursprung der Gottesidee，第3卷，1931年）以貝亞米作為「原始一神論」的證據；這一論點如今大體上已被否定，但在宗教史上仍具重要意義。米爾恰·伊利亞德（Mircea Eliade）在《澳大利亞宗教》（Australian Religions，1973年）中將貝亞米納入其宗教現象學體系。

托尼·斯溫（Tony Swain）的《異鄉人之地》（A Place for Strangers，1993年）提供了最重要的當代反思，並警告避免泛原住民化與一神論式的扭曲解讀。比爾·愛德華茲（Bill Edwards）的《原住民社會導論》（An Introduction to Aboriginal Societies，1998年）則是一部全面性的入門著作。

圍繞貝亞米有多項學術爭論。首先：他究竟是殖民之前便存在的形象，還是在早期基督教傳教活動的影響下共同塑造而成的？托尼·斯溫（Tony Swain）在此提出，貝亞米在某種程度上是「接觸後」（post-contact）產生的形象，是在與基督教概念的互動中才形成今日面貌的。這一論點頗具爭議。

其次：他與邦吉爾（Bunjil）或達拉穆倫（Daramulun）等其他「天父」形象之間是何關係？霍伊特（Howitt）將它們視為同一傳統下的地區性變體；較新的研究則傾向將它們解讀為各自獨立的形象。

第三：貝亞米在當代原住民身份認同政治中扮演何種角色？在新南威爾斯與昆士蘭，他是一個身份認同的標誌；在維多利亞州，這一功能則與邦吉爾重疊。在今日的維拉德吉里人（Wiradjuri）當中，貝亞米傳統已成為廣泛文化復興運動的一部分。

值得深入探討的是博拉（Bora）啟蒙儀式，這是貝亞米信仰的儀式核心。博拉聖地由兩個以小徑相連的土環組成，其直徑約在5至30公尺之間。部分遺址至今仍有考古遺存，其中最著名的例子是位於布雷瓦里納（Brewarrina，新南威爾斯）的博拉聖地，該地已列入國家遺產名錄。

在持續數週的啟蒙儀式期間，年輕男性學習貝亞米聖歌、目睹貝亞米吼板、經歷疼痛考驗（拔牙、儀式性疤痕），並被引入宇宙秩序之中。阿爾弗雷德·霍伊特（Alfred Howitt）對這一啟蒙過程做了詳盡的記錄。

從宗教人類學的角度看，博拉啟蒙儀式是范·根納普（van Gennep）所謂「通過儀式」（rite de passage）的經典範例：分離、過渡、重新融入。在過渡階段中，受啟蒙者象徵性地「死亡」，並以「新人」的身份重生，這一階段表現得尤為顯著。

威廉·施密特（Wilhelm Schmidt）的原始一神論學說中，貝亞邁（Baiame）所扮演的角色特別值得深入探討。施密特在其十二卷巨著《上帝觀念的起源》（Der Ursprung der Gottesidee，1912、1955）中主張，所有宗教皆源自一種原初的一神論。貝亞邁、北美黑腳族（Blackfoot）的阿皮斯托托基（Apistotoki）以及其他幾位「天空之父」，都是他所舉的重要例證。

這一學說如今已大致遭到否定，其弱點在於帶有進化論色彩且部分具護教傾向的預設立場。然而它在宗教史研究上影響深遠，數十年間主導了關於至高神信仰的討論。拉法埃萊·佩塔佐尼（Raffaele Pettazzoni）曾在《原始宗教中的至高存在》（L’essere supremo nelle religioni primitive，1957）一書中對此提出批判性修正。

對當代的貝亞邁研究而言，施密特的學說是一段引以為戒的過往：它顯示出一個原住民信仰形象如何可能被外來理論所覆蓋，並在一個異質的意義脈絡中遭到重新詮釋。

拜阿米(Baiame)研究面臨若干方法論上的問題。首先,最重要的原始資料來自十九世紀晚期至二十世紀初,深受殖民及部分傳教士外部視角的影響。托尼·斯溫(Tony Swain)曾對這些偏見進行過批判性梳理。

其次,許多關於拜阿米的知識屬於「受限」範疇,是男性秘傳、不對外公開的內容。因此,我們今日對拜阿米的了解,勢必只是傳統知識深度的一小部分。

第三,當代維拉德里人(Wiradjuri)、卡米拉羅伊人(Kamilaroi)與尤阿拉伊人(Euahlayi)的自我表述構成另一層資料來源。原住民研究者、活動人士與藝術家如今提出自己的觀點,這些觀點應與學術外部視角展開對話。

若想全面研究拜阿米的相關體系,可在總覽頁面原住民傳統中找到與相關人物的重要參照連結,例如邦吉爾(Bunjil)、伊希(Yhi)與虹蛇(Rainbow Serpent)。

「天父宗教」(Sky-Father-Religion)這一概念由阿爾弗雷德·豪伊特(Alfred Howitt)於1884年系統性提出,並應用於一系列澳洲東南部的至高神(拜阿米、邦吉爾(Bunjil)、達拉穆倫〔Daramulun〕、蒙根-納加納〔Mungan-Ngana〕)。從宗教現象學角度看,這標誌著一種獨特的宗教形式:一位「全能天父」創造世界、頒布律法,然後退隱於天界。

威廉·施密特(Wilhelm Schmidt)在其十二卷本著作《上帝觀念的起源》(Der Ursprung der Gottesidee,1912年、1955年)中,將此概念作為「原始一神論」的證據。這一論點如今大致已被否定;天父宗教是原住民自身獨立發展出的構想,而非某種普世原始信仰的遺留。

托尼·斯溫(Tony Swain)在《異鄉人之地》(A Place for Strangers,1993年)中描述了這種天父觀念在澳洲東南部特有的形成過程。它不應被置於某種宗教演化的等級體系之中,而應視為對某一宗教根本問題的文化特定闡釋。

維拉德里語言社群自1980年代起經歷了一場文化復興。學校語言教學、文化節慶活動與政治動員,使拜阿米成為核心的認同象徵。

維拉德里語言復興計畫(自1991年起)以及澳洲多所大學開設的維拉德里研究課程,已將拜阿米納入現代教育語境。在正式的「歡迎來到此地」(Welcome to Country)儀式中,人們也經常祈請拜阿米。

從宗教社會學角度看,這場文化復興是當代原住民身分政治的一個範例。宗教傳統成為現代文化再現與政治論述的基礎。史丹·格蘭特(Stan Grant)及其他維拉德里人的聲音,將拜阿米帶入了這一語境之中。

拜阿米在原住民天文學中的宇宙論根基,值得進一步深入研究。在維拉德里與卡米拉羅伊的傳統中,拜阿米被認同為特定的星座;具體星座因地區而異,但常被定位於銀河之中。

原住民天文學自二十世紀晚期起成為一門獨立的研究領域,結合了原住民知識與學術知識。雷·諾里斯(Ray Norris,澳洲聯邦科學與工業研究組織〔CSIRO〕)、杜安·哈馬赫(Duane Hamacher)與約翰·戈德史密斯(John Goldsmith)等研究者已證明,原住民傳統擁有極為細緻的觀測與記憶實踐。

在這套天文體系中,拜阿米不僅是一位宗教性存在,更是一種宇宙方位的指標。他從天界的位置「注視」人類,並隨著年度周期「移動」。這種天文學層面的根基,賦予拜阿米傳統一個在較早的民族誌文獻中常被忽略的維度。

拜阿米在國際至高神比較研究中的地位,值得進一步深入探討。從宗教現象學角度看,他屬於deus otiosus(「無為之神」)這一類別,即在完成創世之後便退離直接崇拜的神。米爾恰·伊利亞德(Mircea Eliade)在《比較宗教的模式》(Patterns in Comparative Religion,1949年)中曾系統地描述過這一類別。

除澳洲的諸位全能天父外,結構上可與拜阿米相比擬的還有:西伯利亞騰格里信仰中的騰格里(Tengri)、約魯巴人(Yoruba)的奧洛倫(Olorun)、阿散蒂人(Ashanti)的尼亞美(Nyame)、吠陀傳統中的天父提亞烏斯(Dyaus Pitar),以及中國的「天」。這些至高神都具有相似的結構:先創造,再退隱。

托尼·斯溫(Tony Swain)在《異鄉人之地》(A Place for Strangers,1993年)中描述了此類型在澳洲特有的表現形式。拜阿米並非單純「和其他天父一樣的天父」,而是澳洲東南部特有的構想,承載著自身獨特的地方意義層次。