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泰妮特,布匿─迦太基的至高女神與「巴力之面」

塔尼特(Tanit,布匿語 tnt)是布匿迦太基(Karthago)及其殖民地至高無上的女性神祇。她經常與巴力哈蒙(Baal-Hammon)一同出現,並擁有稱號pene Baʿal(「巴力之面容」)。她那些出土於托費特(Tofet)的「手掌符號」石碑,是布匿宗教中最具代表性的圖像標誌之一。塔尼特被視為布匿迦太基的至高女神,並擁有別號「佩內巴力」(Pene Baal),其含義將於下文加以說明。

女神腓尼基國家至高女神

目錄

塔妮特(Tanit)——來自腓尼基(Phoenizisch)傳統的神祇,歷史示意插圖

泰妮特是布匿─迦太基的至高女神,也是巴力哈蒙的配偶。

定位與簡介

泰妮特是一位在腓尼基本土幾乎未見記載的女神,卻在迦太基及西地中海的布匿殖民地中躍升為最重要的神祇之一。

瑪麗亞·尤金妮亞·奧貝特(Maria Eugenia Aubet)在《腓尼基人與西方》(The Phoenicians and the West,2001年)中指出,泰妮特直到西元前5世紀才在迦太基成為至高女神。在腓尼基傳統之內,這是一項特屬於西方分支的發展。

薩巴蒂諾·莫斯卡蒂(Sabatino Moscati)在《腓尼基人的世界》(Il mondo dei Fenici,1966年)及其後多部研究中,詳細描述了以泰妮特為最高神祇的迦太基特有宗教。她在托費特石碑(記錄嬰兒葬儀與獻祭銘文的石碑)中經常排在巴力哈蒙之前出現,這凸顯了她作為布匿家庭與布匿國家最高守護女神的地位。

從宗教史的角度看,泰妮特代表了地中海多個文化中皆可見的「國家女神」類型(可比較赫梯人的赫巴特(Hebat)、腓尼基的阿斯塔特(Astarte)、羅馬的羅瑪女神)。她與配偶或伴侶巴力哈蒙之間的關係,是最重要的神學連結。兩者的結合構成了迦太基最高的神祇二人組。

學界一個頗有意思的問題,是泰妮特在腓尼基本土可能存在的前身。來自薩雷普塔(Sarepta)與西頓(Sidon)的零星證據暗示,曾存在一位先於泰妮特的女神,後在迦太基發展為獨立的至高女神。這種「泰妮特化」的轉變,是西地中海宗教史上最引人關注的現象之一。

名稱與詞源

泰妮特(Tanit)這個名字的字源尚無定論。一種較合理的解釋將其與西閩語族詞根 tnn(「哀哭、悲嘆」)相連,這與其作為哀悼女神的職能相符。另一種解釋認為這個名字源自柏柏爾語的借詞,這與迦太基的利比亞─努米底亞成分相合。第三種可能性則是與烏加里特(Ugarit)文獻中一位名為坦妮特(Tannit)的女神有關。

在銘文中,她被稱為 tnt pn bʿl,即「泰妮特,巴力之面」。這個稱號強調了她作為巴力哈蒙顯現或化身的神學功能。在希臘文獻中,她被等同於赫拉(Hera)或天后阿爾忒彌斯(Artemis Caelestis);在羅馬時期則等同於天后朱諾(Juno Caelestis),後者後來發展成為北非─羅馬地區重要的至高女神。

希臘與羅馬人將她接受為「天空之主」的傳統,使她與星象層面產生聯繫;月亮符號經常與她相配。迦太基托費特出土的著名「月與星」石碑,清楚呈現了這種星象上的意涵。查爾斯·卡拉馬爾科夫(Charles Krahmalkov)在《腓尼基─布匿語語法》(A Phoenician-Punic Grammar,2001年)中彙整了最重要的碑文證據。

「巴力之面」這一稱號帶來的重要神學結論,是將泰妮特視為巴力哈蒙的具象化顯現。依此觀點,泰妮特並非單純獨立的女神,而是巴力顯現功能的人格化,是一種神聖的容顏,最高神透過她而顯現於世間。

描述與圖像學

泰妮特在圖像學上最著名的,是以她命名的「泰妮特符號」或「泰妮特標誌」:一個風格化的女性形象,以三角形為身體,一道橫槓作為雙臂,一個圓形作為頭部。這個標誌出現在迦太基托費特聖所出土的數千塊石碑上,是布匿宗教中最為人熟知的符號之一。

在這些石碑上,她常伴隨其他符號一起出現:「泰妮特之手」(象徵守護的張開手掌)、月牙與星星、石榴、蓮花。有時泰妮特標誌單獨出現,有時則與「雙蛇杖」或船首符號相連。這種圖像上的豐富性,反映出這位女神職能的多樣性。

人形化的表現則較為少見;一個重要的例外,是出土於突尼西亞蒂尼蘇特(Thinissut)的一件雕像,描繪泰妮特頭戴波洛斯冠(Polos)、由獅身人面獸相伴、端坐於寶座之上。

在希臘化與羅馬時期,泰妮特日益以人形樣貌出現,尤其是在與天后朱諾(Juno Caelestis)等同之後。托費特的考古發現,已在多部著作中詳細發表,其中包括埃萊娜·貝尼舒─薩法爾(Hélène Bénichou-Safar)關於迦太基宗教的研究。

神話敘事

關於塔尼特的真正神話敘事幾乎付之闕如。與巴力(Baal)阿娜特(Anat)不同,並無任何流傳下來的神話讓塔尼特以敘事情節中的行動角色出現。她主要是一位祭儀性的神祇,其意義來自實踐,而非神話

後世作者(奧古斯丁〔Augustinus〕、特土良〔Tertullian〕)留下了一些關於迦太基塔尼特神話的零星暗示,但這些記述大多帶有論戰色彩,並不可靠。特土良(《護教篇》〔Apologeticum〕第9章)以聳動筆調描述向撒圖爾努斯(即巴力哈蒙)及其配偶獻上兒童祭品之事,這暗指陀斐特的祭祀習俗,卻未附有任何神話依據。

從宗教史角度看,這種神話匱乏的現象在青銅時代晚期與鐵器時代的「城邦女神」身上相當典型:她們在祭儀上居於核心,卻在神話上處於邊緣。赫梯(hethitisch)傳統中的阿林娜(Arinna)也具有同樣的特徵:身為至高的王國女神,卻沒有屬於自己的神話敘事。神學上的功能在於持續的臨在,而非敘事中的行動。

塔尼特神話的匱乏與陀斐特石碑豐富的象徵世界形成有趣的對比,由此可見她的神學意義並非主要建立在敘事上,而是深植於象徵與祭儀之中。這種從神話轉向符號的現象,在歷史上頗值得注意。

祭祀與崇拜

塔尼特的主要祭祀地是迦太基的陀斐特(Tofet)聖所,這是一處歷經多層堆積形成的區域,內有數千座嬰兒與幼小動物的骨灰甕葬,每座葬具上都刻有獻給塔尼特與巴力哈蒙的銘文。

陀斐特祭祀習俗的確切意涵,數十年來一直存在爭議:這究竟是定期舉行的兒童獻祭(如狄奧多羅斯〔Diodor〕、波利比烏斯〔Polybios〕、特土良等古典文獻所述),還是對夭折嬰兒的安葬(較晚近的詮釋所主張)?

今日的研究較傾向於一種折衷立場:陀斐特中既安葬了自然死亡的嬰兒,也安葬了被獻祭的兒童,兩者比例依危機情況或特殊宗教義務(nēder,即誓願祭品)而有所不同。

勞倫斯·斯泰格(Lawrence Stager)、約瑟夫·格林(Joseph Greene)與布萊恩·施密特(Brian Schmidt)曾在多項研究中分析骨骼遺存,這場討論至今尚未有定論。無論如何,就學術而言,陀斐特都是鐵器時代最令人印象深刻的聖所之一。

除迦太基外,摩提亞(Motya,西西里島)、塔羅斯(Tharros,薩丁尼亞島)、蘇爾奇斯(Sulcis,薩丁尼亞島)、哈德魯梅圖姆(Hadrumetum,突尼西亞)以及其他多處布匿殖民地,也都已發現陀斐特聖所。在這些遺址中,塔尼特都被奉為奉獻祭品的主要受祭者。薩巴蒂諾·莫斯卡蒂(Sabatino Moscati)曾對這些布匿遺址進行系統性記錄。

將陀斐特的葬儀理解為單純安葬而非祭品的觀點,尤以傑弗里·施瓦茨(Jeffrey Schwartz)與法蘭克·霍頓(Frank Houghton)為主要支持者;相對地,勞倫斯·斯泰格則堅持認為祭品詮釋在歷史上已獲確證。這兩種立場在學界長期對立,至今仍持續受到討論。

護身實踐與辟邪功能

塔妮特(Tanit)是家庭、兒童、孕婦及整個布匿城邦的守護女神。「塔妮特之手」符號常以辟邪之用出現在門口、護身符及畜舍上;這是布匿世界最常見的護符標誌之一。張開手掌、五指伸展的形象象徵著抵禦邪惡與神明的庇護。

塔妮特雕像也被作為辟邪之物安置於家中;考古學者在迦太基的居住遺址中發現了數千件陶製「塔妮特牌」。這些物件用於保護居所、庇護生產,並體現一般的虔敬。這種私人信仰形式有充分的文獻記載,與國家層級的托費特(Tofet)祭儀形成鮮明對比。

在布匿銘文中,塔妮特作為危難時刻nēder(誓願)的受願對象出現:例如在生產前、旅行前、戰役前或疾病期間。其被祈求的頻繁程度,顯示出布匿民眾強烈的私人信仰熱忱。

iWell Guard將塔妮特視為歷史宗教學層面的人物加以記載,並不涉及任何當代療效承諾;托費特祭儀即便在今日的學術討論中,也只能作歷史性的重建,而非重現。

nēder銘文出自托費特遺址,是研究塔妮特信仰實踐的重要原始資料。

這些銘文遵循一套固定格式:「獻給女主塔妮特,巴力之顏,以及獻給主巴力哈蒙:某某人所許之願,因為他/她/它已蒙應許」。這一格式以數千種變體流傳至今,是古代世界文獻記載最完整的銘刻資料之一。

其他文化中的相似神話

塔妮特在歷史上與阿斯塔特(Astarte)、腓尼基的「巴拉特」(Baalat,意為「女主」)、美索不達米亞的伊什塔爾(Ištar)以及後來敘利亞傳統中的阿塔加提斯(Atargatis)有淵源關係。到希臘化與羅馬時期,她被等同於赫拉(Hera)、朱諾(Juno)、天后阿爾忒彌斯(Artemis Caelestis)與德墨忒爾(Demeter)。其中最重要的融合形象是「天后朱諾」(Juno Caelestis),她是羅馬帝國時期一位直接源自塔妮特的非洲-羅馬最高女神。

塔妮特與西臺傳統中的赫巴特(Hebat)共享著作為最高女性國家神的職能。她與希臘的以弗所阿爾忒彌斯(Artemis Ephesia)則共有「天空女主」的星辰特質。從學術角度來看,她是西地中海鐵器時代最重要的神明形象之一。

羅馬帝國時期,「塔妮特-天后朱諾」的信仰一直延續到西元4世紀;她在迦太基的神廟即便在布匿國家覆亡之後,仍是重要的宗教中心。直到基督教晚期古代才終結了她的信仰;奧古斯丁(Augustinus)在《上帝之城》(De civitate Dei)2.4章中詳細抨擊天后崇拜,視之為「異教敗德」的極致表現。

在努米底亞與毛里塔尼亞傳統中,塔妮特成為布匿宗教與利比亞宗教之間的中介者;她在柏柏爾石碑上以帶有地方性稱號的形象出現。這種塔妮特在希臘化-羅馬時期的「柏柏爾化」現象,在宗教史研究上意義重大,馬塞爾·勒格萊(Marcel Le Glay)在《非洲的薰陶》(Saturne africain,1966年)一書中對此有詳盡論述。

當代接受與研究

當今的塔妮特研究已達相當高的水準。薩巴蒂諾·莫斯卡蒂(Sabatino Moscati)、瑪麗亞·尤金妮亞·奧貝特(Maria Eugenia Aubet)、埃萊娜·貝尼舒-薩法爾(Hélène Bénichou-Safar)、勞倫斯·斯塔格(Lawrence Stager)與約瑟夫·格林(Joseph Greene)皆屬該領域最重要的權威學者。迦太基、莫特亞(Motya)及突尼西亞多處遺址持續進行的考古發掘,不斷帶來新的材料;羅阿爾德·多克特(Roald Docter)近年關於迦太基地形學的研究亦相當重要。

在大眾接受層面,塔妮特主要因托費特爭議而為人所知;關於兒童獻祭的議題深刻影響了她在大眾眼中的形象。在現代突尼西亞,塔妮特作為一種文化符號經歷了小幅度的復興;「塔妮特符號」偶爾出現在突尼西亞的象徵圖案與北非藝術之中。

學術上,塔妮特如今被視為研究布匿宗教、托費特祭儀以及西地中海宗教史的核心對象。目前的研究重點集中於托費特遺骨的考古分析、塔妮特符號的圖像學歷史,以及柏柏爾成分問題的探討。

iWell Guard將塔妮特記載為歷史上神系中的一員,而非當代的守護對象。目前並未觀察到任何新異教意義上的靈性復興現象。

由帕特里夏·史密斯(Patricia Smith)與加爾·阿維沙伊(Gal Avishai)主持的托費特遺骨最新DNA研究顯示,托費特葬地中的死者大多為新生兒及一歲以內的嬰幼兒,這一結果既可能與嬰兒死亡率有關,也與儀式性獻祭的作法相符。

文獻與資料來源

以下精選書目匯集了塔妮特研究領域最重要的標準著作,涵蓋托費特考古報告、歷史綜述以及銘文校訂本。莫斯卡蒂(Moscati)、奧貝特(Aubet)與貝尼舒-薩法爾(Bénichou-Safar)構成了經典正典;斯塔格(Stager)與格林(Greene)則代表較新的生物考古學研究。布萊恩·多克(Brian Doak)關於腓尼基無像崇拜的著作,則提供了圖像學層面的視角。

迦太基的托費特與兒童獻祭爭議

腓尼基─布匿宗教史上,沒有任何議題比迦太基(Carthage)的托費特(Tophet)更具爭議。這是位於城市南側的一處區域,數百年間,人們在此埋放盛有幼兒與幼畜骨灰的骨灰罈。

骨灰罈上方常立有刻著獻辭的石碑,其中許多是獻給塔妮特(Tanit)與巴力哈蒙(Baal Hammon)的。此地自1921年起開始發掘,並依照聖經中一個地名被稱為「托費特」。

古典時代的作者,如狄奧多羅斯(Diodorus Siculus)與普魯塔克(Plutarch),都曾記載迦太基人向克洛諾斯(Kronos)獻祭幼兒,他們所指其實是巴力哈蒙。這長期被視為布匿人殘酷習俗的證據。

然而自1980年代起,以薩巴蒂諾·莫斯卡蒂(Sabatino Moscati)為首,後來又有傑弗里·施瓦茨(Jeffrey Schwartz)率領的研究團隊,對這種解釋提出質疑。他們指出古典時代的嬰兒死亡率本就極高,並主張托費特其實應被視為安葬自然死亡兒童的墓地。

相對的立場,以保羅·塞拉(Paolo Xella)等人為代表,以及2014年刊登於期刊《Antiquity》的一項研究,則堅持獻祭的解釋。他們的依據是獻辭中明確提及許願之語,加上缺乏成人正常葬儀的痕跡,以及骨齡分布呈現出集中的高峰。

一種折衷的看法認為,托費特同時容納了許願獻祭與早逝兒童的正常安葬。這場爭論至今尚未有定論。對塔妮特而言,這意味著她的主要祭祀場所,同時也是她整段傳承中最陰暗、也最引發激烈爭議的考古發現。

塔妮特之符

在無數的布匿石碑上,尤其是來自迦太基托費特(Tophet)遺址的石碑,常見一種簡單的符號,學界稱之為坦尼特(Tanit)的標記。

這個符號由一個三角形構成,三角形上方橫置一根橫桿,橫桿之上再有一個圓形或圓盤。橫桿兩端常向上彎曲,使整體看起來像一個雙臂張開的簡化人形。

關於這個符號的起源與確切含義,學界至今未有定論。有人認為這是女神本身的簡化圖像,也有人認為它是由埃及生命符號安卡(Anch)演變而來的符號,還有人認為它是祭壇、獻祭者與太陽圓盤三者結合而成的圖像。

「坦尼特之符」這個較早的稱呼其實有其問題,因為這個符號也出現在僅獻給巴力哈蒙(Baal Hammon)的石碑上,可見它並非只與這位女神相關。

這個符號主要流傳於西地中海地區,包括迦太基、薩丁尼亞島、西西里島與北非,尤其自公元前5世紀起更為常見。在腓尼基本土,這個符號則明顯較為罕見。這說明它很可能是布匿人(即西腓尼基人)特有的發展產物。

這個符號經常與其他標記一同出現,例如開口朝上的新月、圓盤,或是高舉的手掌。學界將這類符號組合視為一種宗教圖像語言,但其確切的「文法」至今仍未完全破解。坦尼特之符因此仍是布匿世界中最著名,同時也最神秘難解的符號之一。

「面對巴力的塔妮特」與塔妮特與巴力哈蒙的關係

在布匿獻辭碑文中,塔妮特(Tanit)幾乎總是與巴力哈蒙(Baal Hammon)緊密相連,而且通常是先提及女神,再提及男神的順序。

一個常見的別稱tnt pn bʿl,讀作「塔妮特‧佩內‧巴力」(Tanit pene Baal),通常譯為「塔妮特,巴力之顏」。這一稱謂的確切意涵至今仍有爭議。

一種解釋從空間或祭儀角度理解這個別稱:塔妮特是站在巴力面前的那一位,即扮演中介者,或作為面向這位神的一面。

另一種解讀則認為,這是一種神學上的表述,意指塔妮特是原本遙不可及的巴力哈蒙可見、可親近的顯現形式。還有人將此與聖經中「神的面容」這一觀念相比較。

值得注意的是,在碑文中,這位女神往往被列在男性神明之前,這在古代近東是不尋常的現象,顯示塔妮特在布匿祭祀中享有特別崇高的地位。相對而言,在腓尼基本土,塔妮特的記載卻十分稀少;較早的一項證據出自薩雷普塔(Sarepta),除此之外,她主要仍是西方地區的女神。

包括愛德華·利平斯基(Edward Lipiński)等部分學者,將塔妮特與天空女神阿斯塔特(Astarte)聯繫在一起,或將她視為同一神格在西方的變體。然而現有史料尚不足以做出最終結論。可以確定的是,塔妮特與巴力哈蒙這對神明,居於迦太基國家宗教的核心地位,並在數千則碑文中被一同祈求與敬拜。

迦太基滅亡之後的塔妮特

羅馬於公元前146年摧毀迦太基,終結了布匿人的國家形態,但並未終結對塔妮特(Tanit)的崇拜。在羅馬阿非利加省(Africa),這位女神以新的名字繼續存在下去。

她被等同於羅馬的天空女神,並以朱諾·凱萊斯提斯(Juno Caelestis)或簡稱凱萊斯提斯(Caelestis)之名受人崇奉。塞普提米烏斯·塞維魯(Septimius Severus)本人出身北非,他與其王朝大力扶植這一崇拜,使其在公元2、3世紀於整個行省乃至更廣範圍內廣受信奉。

這種延續性不僅僅表現在名稱的對應上。在迦太基本地,古老布匿崇拜的原址上興建起一座宏大的凱萊斯提斯聖所。銘文與獻祭遺物顯示,這種崇拜歷經數百年未曾中斷,儘管宗教用語已由布匿語轉為拉丁語。

最終,基督教徹底取代了這一崇拜。來自北非的教會神父,尤以希波的奧古斯丁(Augustinus von Hippo)為首,猛烈抨擊凱萊斯提斯是異教的天空女神。公元5世紀初,她在迦太基的神廟被關閉。

這段漫長後續歷史的宗教史意義在於,它顯示出一位主神信仰能有多麼頑強的生命力,即便曾承載其崇拜的政治體早已滅亡。

塔妮特並未隨迦太基一同消失,而是改換形貌,以羅馬之名又延續了約五百年之久,才最終從北非的宗教生活中消逝。

參考文獻(精選)

  • Sabatino Moscati: Il mondo dei Fenici (Milano 1966)
  • Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
  • Hélène Bénichou-Safar: Le tophet de Salammbô à Carthage (Rom 2004)
  • Lawrence Stager / Joseph Greene: 收錄於 Studies in the Archaeology of Israel and Neighboring Lands (Atlanta 2000)
  • Charles Krahmalkov: A Phoenician-Punic Grammar (Leiden 2001)
  • Brian Doak: Phoenician Aniconism in its Mediterranean and Ancient Near Eastern Contexts (Atlanta 2015)

塔妮特(Tanit)是布匿-迦太基的至高女神,巴爾·哈蒙(Baal Hammon)的伴侶,其標誌由三角形、橫槓與太陽圓盤組成,見於迦太基托費特(Tophet)眾多石碑之上。

相關關鍵詞:塔妮特(Tanit)、迦太基、腓尼基人、托費特(Tofet)、巴爾·哈蒙(Baal-Hammon)、朱諾·凱萊斯提斯(Juno Caelestis)、佩內巴爾(pene Baal)。

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