希娜（Hina）- 玻里尼西亞月亮女神、始母與多面向的阿圖阿（Atua）

希娜（Hina）是一個泛玻里尼西亞的形象。在夏威夷（Hina）、大溪地（Hina）、東加（Hina）與奧特亞羅瓦（Aotearoa，即紐西蘭，形式為Hine）中，她以相似的名字出現。她的確切職能因地區而異：在夏威夷，她常是月亮女神並為毛伊（Maui）之母；在大溪地是月亮女神與母親；在奧特亞羅瓦則以希內努伊特波（Hine-nui-te-po）之名成為陰間與死亡女神。

瑪格麗特·奧爾貝爾（Margaret Orbell）、瑪莎·貝克威思（Martha Beckwith）與瑪麗·卡韋娜·普庫伊（Mary Kawena Pukui）記錄了這些地區性的變化。從宗教學角度看，希娜是最能說明玻里尼西亞神學如何由共同的形象資源出發，組合出各地不同神系的最佳範例之一。

毛利神學——希娜在其中以希內（Hine）之名留下痕跡——並不依賴一套封閉的教義體系。它沒有固定的教條；阿圖阿（Atua）的真實性是在實踐中證明的：在卡拉基亞（Karakia，禱詞）中，在馬拉埃（Marae，聚會場所）的集會中，在瓦卡帕帕（Whakapapa，家系誦詞）的誦唱中。

這種以實踐為根基的神學形式，被宗教學視為對該學科本身的一種獨特貢獻；瑪麗·安·博爾德（Mary Ann Boord）與愛德華·特里加爾（Edward Tregear）在其關於玻里尼西亞的宗教民族誌研究中，已對此做了系統性的整理。

研究希娜的人，會遇到玻里尼西亞宗教研究的一項根本困難：大部分文獻出自19世紀殖民時期，並帶有傳教士與民族學者的觀察視角色彩。

因此，較新的研究持續致力於對這些資料進行去殖民化的處理，將玻里尼西亞人自身的聲音置於核心，並對西方的分類概念進行批判性的檢視。

將玻里尼西亞宗教與大洋洲、澳洲及東南亞其他原住民宗教相比較，可見一種雙重特性：在基本主題上，它保持著顯著的一致性，卻同時因地而異。希娜在夏威夷、大溪地、東加與奧特亞羅瓦以相似名字卻不同職能出現，正是這種特性的生動例證。

這種普遍性與地方性之間的張力，構成太平洋宗教民族學的一個重要研究課題。

希娜（Hina）、希內（Hine）或西娜（Sina）這個名字（依語支不同而有音變）在毛利語中意為「女人」或「少女般的存在」。在諸如希內蒂塔瑪（Hinetitama，「晨曦之希娜」）、希內努伊特波（Hine-nui-te-po，「大夜之希娜」）、希娜卡馬拉瑪（Hina-ka-malama，「月中之希娜」）等組合中，其職能被進一步具體化。

詞源學上，這個名字可追溯至原始玻里尼西亞語的*Sina，意為「灰色」（如月光之色）或「女人」。這兩種意義都出現在流傳的敘事之中。布魯斯·比格斯（Bruce Biggs）及其他語言學者曾討論過這一詞源。

希娜以希內（Hine）或西娜（Sina）等不同形式出現，並帶有眾多稱號，這在語言史上具有啟發性：如此豐富的名稱，反映出一種在地區間高度分化發展的口頭傳承。

毛利語與夏威夷語神名的語言學深度，記錄於布魯斯·比格斯（Bruce Biggs）與休·克拉克（Hugh Clarke）的辭典類研究中——這項研究同時也是理解玻里尼西亞語言親緣關係的基礎。

希娜的稱號往往不僅是裝飾之詞，而是編碼了特定的儀式功能，並固定於卡拉基亞（Karakia）的禱詞公式之中。托胡恩加（Tohunga，儀式專家）清楚知道在何種場合該呼喚哪個稱號。查爾斯·羅亞爾（Charles Royal）與波烏·特馬拉（Pou Temara）對這種嚴謹規範的禮儀實踐進行了研究。

這些稱號背後的原始含義，往往仍有爭議——即連希娜本名本身，也可追溯至原始玻里尼西亞語的*Sina，既可解作「灰色」，也可解作「女人」。許多情況下，彼此競爭的詞源說法並存，而缺乏可靠文獻能作出定論。現代宗教學將這種多樣性視為一種豐富性，而非缺陷。

希娜（Hina）常被描繪為一位美麗的女子，時常出現在月光之中。在某些敘述中，她在月亮上敲打塔帕布（樹皮紙）——在部分波里尼西亞傳統中，月亮上的斑點被解釋為希娜敲打塔帕布時留下的痕跡。在夏威夷，她常與敲打塔帕布用的木槌（i’e kuku）一同出現。

在毛利（Maori）傳統中，作為希內努伊特波（Hine-nui-te-po）的希娜，是一個令人畏懼的存在，擁有黑曜石般的眼睛與銳利的牙齒，其形象在死亡與誕生之間居中調停。這種圖像上的雙重性質在學術研究中具有核心地位。

近幾十年來，毛利人與夏威夷人的雕刻工藝重獲新的生命力。像克利夫·懷廷（Cliff Whiting）、羅賓·卡胡基瓦（Robyn Kahukiwa）、賴特·鮑曼（Wright Bowman）以及山姆·卡艾（Sam Kaʻai）等雕刻家，將傳統的造型語言與各自獨特的創作手法相結合。對於像希娜這樣一個在眾多地區版本中都與月亮、女性以及塔帕布與編織工藝相聯繫的形象，這也展現了傳說本身的多樣性：月牙、瓜殼水器與敲打樹皮布的木槌不斷出現在雕刻作品中，將她各種不同的角色以圖像的形式保存下來。

在這些作品中，阿圖阿（Atua，即諸神）——包括希娜——呈現出多樣的形態；她在圖像上的存在因此延續到了當代藝術之中。

波里尼西亞藝術與其宇宙論意涵密不可分。每一道螺旋紋（koru）、每一處裝飾、每一條線條都承載著宗教現象學上的意義——即便是描繪希娜手持敲打塔帕布木槌的圖像也不例外。羅傑·奈奇（Roger Neich）、達米安·斯金納（Damian Skinner）等藝術史學家已經系統地梳理出了這些意涵層次。

在夏威夷與大溪地，流傳著希娜如何前往月亮的故事。她是一位凡人或半神的女子，遭到她的兄弟或丈夫惡劣對待，於是逃往月亮。

貝克威斯（Beckwith）記錄了夏威夷版本：希娜帶著一個瓜殼容器與她的工具，沿著彩虹或月光爬升到月亮，從此便定居在那裡。

從學術角度來看，這是一則典型的關於月面斑點起源的神話。月面斑點在許多文化中都被賦予神話式的解釋（東亞的「月兔」、歐洲的「月中人」）。而波里尼西亞的這一變體則具有明確的女性特質。

關於希娜前往月亮之路的種種敘述，學術上也不能被視為一則封閉完整的故事，而應理解為一個相互解釋的敘事網絡，在各個部族傳統中各有不同的側重。

有關希娜的傳說並不局限於單一權威版本。在夏威夷（Hawaiʻi）、奧特亞羅瓦（Aotearoa）以及其他島嶼上，出現了各種不同的希娜形象：時而是月亮女子，時而是部族之母，時而是編織工藝的守護者。這種多元的形態使得系統性研究較為困難，但同時也為研究提供了豐富的素材。同一故事的不同版本被視為地區性的平等呈現，而非錯誤的訛傳。

關於希娜的敘述並非僅僅留存於記憶之中，而是被主動地代代相傳——透過卡拉基亞（karakia，祈禱詞）、在瑪拉埃（marae，聚會場所）上的致辭以及課堂教學。因此，這些敘述是活生生的實踐，而非靜態的檔案。過去三十年來，毛利語（Te Reo Maori）與夏威夷語（Olelo Hawai’i）的語言推廣計畫，大幅強化了這種傳承的活力。

在毛利傳統中，希娜與塔內（Tane）及第一位女性的核心神話密切相關。塔內用紅土塑造出希內阿胡歐內（Hineahuone），並與她生下希內蒂塔瑪（Hinetitama）。希內蒂塔瑪成為塔內的妻子，但當她發現丈夫其實也是自己的父親時，便逃入波（Po，即冥界），在那裡化身為希內努伊特波（Hine-nui-te-po）。

作為希內努伊特波，她是掌管死亡的女神。毛伊（Maui）試圖穿過她的身體，好為人類帶來不死之身，但未能成功。希內努伊特波殺死了毛伊，人類因此仍須面對死亡。這則敘事在學術上意涵深遠。安妮·薩爾蒙德（Anne Salmond）與瑪格麗特·奧貝爾（Margaret Orbell）將其解讀為毛利人類學中的關鍵神話。

希娜同時作為希內蒂塔瑪與希內努伊特波，在晨曦與黑夜之間、在誕生與死亡之間居中調停，這揭示了毛利人與夏威夷人宗教的一項基本特徵：儀式與日常活動相互交織。

有些宗教體系將神聖與日常嚴格區分開來，而在波里尼西亞，人與阿圖阿（Atua）之間的關聯卻貫穿整個生活。這一點在希娜身上體現得十分具體：製作塔帕布、依月相計算夜晚，以及那些被視為女性職責的勞作，都與她息息相關。她的存在因此延伸到手工技藝與時間秩序的日常實踐之中。這種深植於日常生活的宗教性，正是宗教現象學研究的重要課題。

從語言中也能看出儀式實踐與日常生活是如何緊密交織的：像瑪那（mana）、塔普（tapu）、阿羅哈（aroha）或豪歐拉（hauora）這樣的詞彙，如今已成為奧特亞羅瓦（Aotearoa）日常英語的一部分，即便脫離宗教語境也被廣泛使用。毛利神學能夠如此深植於日常語言之中，正證明了其在文化層面的深遠影響。

在波里尼西亞傳統中,人們透過樹皮布敲打(Tapa-Klopfen)、觀月與特定的女性儀式來敬拜希娜(Hina)。在夏威夷,曾存在與希娜的月相相聯繫的月曆。與女性相關的儀式,如月經與生產,也可能與希娜有所關聯。

在毛利人(Maori)的月曆(maramataka)中,某些夜晚被稱為希娜之夜。在某些伊維(Iwi,部族)中,人們會在這些夜晚誦念卡拉基亞(Karakia,祈禱詞)。這一做法如今在maramataka復興運動的框架下部分得以重興。

波里尼西亞宗教主要仍活躍於瑪拉埃(Marae)與海伊奧(Heiau),這些場所同時作為集會與祭祀之地。每個瑪拉埃與每個海伊奧都有自己的世系(Whakapapa)、自己的傳統,以及與神靈(Atua)之間各自不同的聯繫——像希娜這樣的泛波里尼西亞神格,在各地區的表現形式差異甚大。

拜訪瑪拉埃時,首先要經歷波維里(Powhiri),這是一種儀式,當地土地的主人(Tangata Whenua)藉此莊重地迎接來訪的客人。這並非一種儀式化的民俗,而是活生生的宗教實踐,學術上被視為記載最完整的波里尼西亞迎賓儀式之一。

對希娜這類神格的崇敬,也是一種祭祀實踐的一部分,而這種實踐在二十世紀與二十一世紀已發生顯著變化。以往由通加(Tohunga,祭司)所承擔的核心儀式角色,如今往往落在考馬圖阿(Kaumatua,長者)與瑪拉埃委員會身上。馬努卡·亨那雷(Manuka Henare)與梅森·杜里(Mason Durie)在其研究中對這一具有宗教社會學意義的轉變進行了探討。

在毛利傳統中,希娜(Hina)以希內努伊特波(Hine-nui-te-po)之形出現時,並非主要被作為「祈求庇護」的對象召喚——她更像是一種需要被敬畏的力量。臨終之人被納入她的領域;葬禮儀式(tangihanga)正是敬奉她接引亡者這一角色。

在夏威夷與大溪地,希娜則更多以有益的月亮女神形象出現。懷孕的婦女可以祈求希娜的祝福;製作樹皮布(Tapa)的工匠則祈求她在手藝上的幫助。這一做法如今在夏威夷文化復興運動中部分得以重興。

在探討「保護」這一主題時,有一項值得注意的學術區分:西方思維往往依賴具有實效的護符,而波里尼西亞思維則依賴悉心維繫的關係。在與希娜的關係中,這體現為對她所對應的時間與活動(例如製作樹皮布或觀月)的敬重,以此來規範人與神之間的關係。這裡的「保護」並非建立在某種帶有魔法因果性的作用之上,而是被理解為一種關係,並依循儀式予以規範。

與希娜這樣的神靈(Atua)建立並維繫關係的人,便被視為「受到保護」。其原因並非在於某件散發力量的物品,而是在於一種既存的關係在宇宙論意義上具有約束力。在宗教人類學中,這一現象常以「關係本體論」(relational ontology)一詞加以討論。

尤其在包含向希娜這類神格祈求的保護實踐中,傳統與現代正相互交會。搭載卡拉基亞的智慧型手機應用程式、關於保護儀式的線上教學,以及虛擬的瑪拉埃參訪,都證明波里尼西亞宗教正積極運用新媒介來延續其實踐。這種現代化應被理解為一種適應性的發展,而絕非其內涵的淺薄化。

希娜(Hina)可與眾多月亮女神相比較:希臘的塞勒涅(Selene)與阿蒂蜜絲(Artemis)、羅馬的露娜(Luna)、中國的嫦娥,以及西非的瑪烏(Mawu)。月光、女性性與水之間的關聯是一種全球普遍存在的現象。

波里尼西亞特有的表現形式,是將月亮與死亡女神合而為一。希內努伊特波(Hine-nui-te-po)同時作為創造性與帶來死亡的力量,在學術上頗值得關注。這種雙重性令人聯想到印度教傳統中的卡莉(Kali),但二者是各自獨立形成的。

約瑟夫·坎伯(Joseph Campbell)與米爾恰·伊利亞德(Mircea Eliade)曾系統地研究過宗教經驗中的普遍結構,而像希娜這樣觸及生與死之間的神格,正體現了這類結構。

儘管他們的研究成果具有奠基性意義,但在具體的波里尼西亞語境中,仍必須重新加以審視,以避免陷入一種泛全球化的簡化解讀。近期的波里尼西亞研究十分重視這種顧及具體語境的詮釋方式。

月亮女神希娜不應被孤立看待,因為全球原住民研究(Indigenous Studies)已系統地梳理出波里尼西亞宗教與其他原住民宗教之間的相似之處。琳達·圖希瓦伊·史密斯(Linda Tuhiwai Smith)藉由《去殖民化方法論》(Decolonizing Methodologies, 1999)確立了具有國際影響力的方法論標準。

如今,希娜(Hina)是波里尼西亞女性主義運動中一個重要的參照神格。瑪莉·阿羅哈拉尼·布朗(Marie Alohalani Brown)、安妮·薩爾蒙德(Anne Salmond)等學者對希娜的地位進行了重新評價。尤其是希內努伊特波(Hine-nui-te-po)這一形象,常被解讀為女性自主與自我肯定的有力象徵。

在夏威夷的呼拉舞(Hula)與毛利人的哈卡舞(Haka)中,希娜的形象出現在眾多作品裡。在現代太平洋文學中(例如西亞·菲吉爾〔Sia Figiel〕或帕特里夏·格雷斯〔Patricia Grace〕的作品),希娜也是一個反覆出現的參照對象。深入探討波里尼西亞宗教體系可見她作為泛波里尼西亞神格所具有的核心地位。

月亮女神希娜是一種宗教傳統的一部分,這一傳統在國際學術討論中日益被承認為一個獨立完整的體系,而不再被貶低為「神話學」或「民俗」。

「瑪納」(mana)、「塔布」(tapu)、「毛里」(mauri)與「世系」(whakapapa)等詞已進入學術專業用語之列,這正證明了這種認可。然而,使用這些詞語者仍需具備一種並非自然而然就能養成的語境敏感度。

波里尼西亞宗教被納入流行文化——透過迪士尼作品、旅遊業與靈性通俗文獻——這一現象是諸多批判性討論的對象。何處是恰當的傳達,何處又淪為淺薄化或扭曲?這些問題在紐西蘭(Aotearoa)與夏威夷都受到高度重視,並在公共領域被廣泛討論。

希娜研究的重要貢獻來自瑪格麗特·奧貝爾（Margaret Orbell）、瑪莎·貝克威斯（Martha Beckwith）、瑪麗·卡韋娜·普庫伊（Mary Kawena Pukui）、安妮·薩爾蒙德（Anne Salmond）、瑪麗·阿羅哈拉尼·布朗（Marie Alohalani Brown）與帕特里克·柯克（Patrick Kirch）。他們的著作記錄了這一神話人物的區域差異及其宗教史深度。

希娜對於理解波里尼西亞女性性概念及其宇宙論脈絡仍是一個核心人物。她作為月亮與死亡、誕生與死亡的雙重本質，在學術上具有特別的深度。

波里尼西亞內部知識傳統與學術研究之間的對話，如今在紐西蘭皇家學會（Royal Society of New Zealand – Te Aparangi）、奧克蘭大學（Auckland University）毛利研究系、夏威夷大學馬諾阿分校（University of Hawai’i at Manoa），以及Te Punga Tipu基金會找到了制度性的支撐。

這些機構確保了關於波里尼西亞的波里尼西亞研究，同樣也由波里尼西亞人自身進行。

與全球宗教學的關聯，則由那些將波里尼西亞神學作為非西方宗教性典範案例來運用的研究建立起來。這種比較性工作在方法上要求甚高，卻為理解作為文化現象的宗教開啟了新的視角。