Ragnarök - اسکینڈینیوی اسطورے میں دنیا کا خاتمہ اور تجدید

Ragnarök اسکینڈینیوی دیومالا میں دنیا کے اختتام پر رونما ہونے والے واقعات کو بیان کرتا ہے: دیوتاؤں کا خاتمہ، کائنات کا انہدام اور بعد ازاں زمین کی تجدید۔ یہ کوئی شخص یا مخلوق نہیں، بلکہ ایک اسطورہ ہے، یعنی واقعات کا ایک مربوط سلسلہ، جسے روایت تمام قوتوں کی مقدر شدہ تقدیر کے طور پر بیان کرتی ہے۔

جرمینی دنیا کے مذہب کے اندر، بالخصوص اسکینڈینیویا اور آئس لینڈ کی قدیم نورس روایت میں، Ragnarök ایک خاص مقام رکھتا ہے۔

یہ واحد تفصیلی اساطیرِ آخرت ہے، اور یہ اس تصور سے گہرا تعلق رکھتا ہے کہ خود دیوتا بھی تقدیر کے تابع ہیں۔ دیگر مذاہب کے لافانی دیوتاؤں کے برعکس، اسکینڈینیوی دیوتا اپنے انجام سے واقف ہیں اور پھر بھی اس کی طرف بڑھتے ہیں۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے Ragnarök اسکاٹولوجیز یعنی آخری امور کے نظریات سے تعلق رکھتا ہے۔ اس کی خصوصیت خاتمے اور تجدید کا امتزاج ہے: اسطورہ تباہی پر ختم نہیں ہوتا بلکہ ایک نئی، پاک دنیا کے ظہور پر۔

اس طرح یہ محض تباہ کن تصور سے ممتاز ہوتا ہے اور ایک چکراتی ماڈل کے قریب آتا ہے، جس میں انجام اور آغاز ایک دوسرے میں گتھے ہوئے ہیں۔

قدیم نورس اصطلاح ragnarök دو حصوں سے مرکب ہے: ragna جو regin کی جمع مضاف ہے اور اس کے معنی ہیں مشورہ دینے والی قوتیں یا دیوتا، اور rök جس کے معنی ہیں تقدیر، عذاب یا ابتدا۔ لفظی معنی ہیں دیوتاؤں کی تقدیر یا قوتوں کا عذاب۔

مآخذ میں ragnarøkkr کی شکل بھی ملتی ہے، جو røkkr یعنی شفق یا اندھیرے سے مشتق ہے اور اس واقعے کو دیوتاؤں کی شام کے طور پر بیان کرتی ہے۔

یہ دوسری قرات زبانی اعتبار سے غالباً ثانوی ہے، لیکن اس نے وسیع اثر چھوڑا ہے۔ جرمن ترجمے Götterdämmerung کے ذریعے یہ اصطلاح تخصصی علم سے بہت آگے مشہور ہوئی، بالخصوص انیسویں صدی کی موسیقی کے توسط سے۔

آج کی تحقیق عموماً Ragnarök کی شکل کو دیوتاؤں کی تقدیر کے معنی میں ترجیح دیتی ہے، کیونکہ یہ پرانی روایت کے قریب تر ہے۔ تاہم دونوں قرائیں قدیم ہیں اور ایک ہی اسطورے کے دو پہلوؤں کی نمائندگی کرتی ہیں: ایک طرف مقدر شدہ عذاب اور دوسری طرف الہی نور کا بجھ جانا۔

یہ اسطورہ راگناروک کو ایک ایسے واقعے کے طور پر بیان کرتا ہے جو متعدد شگونوں کے ذریعے اپنی آمد کا اعلان کرتا ہے۔ اس سے پہلے فمبل ونٹر آتا ہے، ایک تہرا، مسلسل سردیوں کا موسم جس کے درمیان کوئی گرمیوں کا موسم نہیں ہوتا، اور اس کے ساتھ جنگ، اخلاقی انحطاط اور انسانی نظام کا شیرازہ بکھرنا ہوتا ہے۔

بھائی ایک دوسرے کو قتل کرتے ہیں، تمام رشتے ٹوٹ جاتے ہیں۔ وولوسپا اس انحطاط کو پُراثر اشعار میں سمیٹتا ہے جو کلہاڑی کے دور، تلوار کے دور، آندھی کے دور اور بھیڑیے کے دور کا ذکر کرتے ہیں اور سماجی افراتفری کو کائناتی تباہی کا پیشرو قرار دیتے ہیں۔

اس کے بعد کائناتی نشانیاں ظاہر ہوتی ہیں: بھیڑیے سورج اور چاند کو نگل لیتے ہیں، ستارے گر پڑتے ہیں، زمین لرزتی ہے اور تمام زنجیریں ٹوٹ جاتی ہیں۔ دشمن قوتیں آزاد ہو جاتی ہیں۔

قید بھیڑیا فنریر آزاد ہو جاتا ہے، کائناتی سانپ یورمنگنڈر سمندر سے نکل آتا ہے، مُردوں کا جہاز ناگلفار اعماق کی طاقتوں کے ساتھ آگے بڑھتا ہے، اور آگ کے دیو اپنے سردار سُرت کے ساتھ موسپل ہائم سے نکل کر دنیا کو جلا کر خاکستر کر دیتے ہیں۔

قید لوکی بھی آزاد ہو جاتا ہے اور دشمنوں کا ساتھ دیتا ہے۔ دیوتاؤں کا محافظ ہیمڈال اپنے صُور گیالارہورن میں پھونک مارتا ہے اور دیوتاؤں کو اور والہالا میں جمع شدہ مقتول جنگجوؤں کو آخری جنگ کے لیے میدانِ ویگریڈ کی طرف بلاتا ہے۔

اس عظیم میدانِ جنگ میں دیوتا اور دشمن آمنے سامنے ہوتے ہیں۔ اودن بھیڑیے فنریر کے ساتھ جنگ میں گرتا ہے، جس کا بدلہ اس کا بیٹا ویدار لیتا ہے۔

تھور کائناتی سانپ کو مار ڈالتا ہے، مگر اس کے زہر سے خود بھی نو قدم چلنے کے بعد دم توڑ دیتا ہے۔ فریر سُرت کے ہاتھوں گرتا ہے، محافظ ہیمڈال اور لوکی ایک دوسرے کو قتل کرتے ہیں، کتا گارم اور جنگ کا دیوتا تیور بھی ایسا ہی کرتے ہیں۔

آخرکار سُرت کی آگ پوری دنیا کو اپنی لپیٹ میں لے لیتی ہے اور شعلوں سے بھسم ہوئی زمین سمندر میں ڈوب جاتی ہے۔ تاہم بیانیے کا سلسلہ یہاں ختم نہیں ہوتا: پانی سے ایک نئی سرسبز زمین ابھرتی ہے۔

ویدار، والی اور تھور کے بیٹوں جیسے دیوتا زندہ بچ جاتے ہیں، بالدر عالمِ مردگان سے واپس لوٹتا ہے، انسانی جوڑا لیف اور لیف تھراسیر ایک باغیچے میں پناہ لے چکا ہوتا ہے، اور ایک نئے جہاں کا آغاز ہوتا ہے۔

راگناروک کے اہم ترین مآخذ تیرہویں صدی کے آئس لینڈ سے متعلق دو متون ہیں۔ ایڈک نظم وولوسپا، یعنی دیکھنے والی کا گیت، گھنی اور اشارہ آمیز زبان میں کائنات کے پورے سلسلے کو تخلیق سے لے کر فنا اور تجدید تک بیان کرتا ہے۔

سنوری سٹورلوسن نے اپنی نثری ایڈا میں اسطورہ کو منظم طریقے سے یکجا کیا ہے اور اس میں پرانی نظموں کے اقتباسات درج کیے ہیں، تاہم انھیں اپنی فہم کے مطابق ترتیب دیا ہے۔

دیگر ایڈک گیت جیسے وافتھرودنیسمال انفرادی اجزاء فراہم کرتے ہیں، مثلاً زندہ بچنے والوں اور فمبل سرما سے متعلق معلومات۔ اس طرح روایتِ نقل نہ یکساں ہے اور نہ تضادات سے خالی: واقعات کی ترتیب، شامل کردار اور تفصیلات مختلف مآخذ کے درمیان ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ جو کچھ مستقل تصویر کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اس کا زیادہ تر حصہ سنوری کے ترتیب دینے والے ہاتھ کا نتیجہ ہے۔

اس کے ساتھ تاریخ بندی کا مسئلہ بھی درپیش ہے۔ تحریری مآخذ عیسائی آئس لینڈ میں، عیسائیت کی باضابطہ قبولیت کے دو صدیوں سے زائد عرصے بعد وجود میں آئے۔ قدیم تحقیق نے فنا اور تجدیدِ عالم کے ربط میں، جس میں ایک برتر اور گمنام قادر ظاہر ہوتا ہے، عیسائی اثر محسوس کیا۔

جدید تحقیق زیادہ احتیاط سے رائے دیتی ہے: اسطورہ کا مرکزی حصہ، یعنی افراتفری کی قوتوں کے خلاف دیوتاؤں کی جنگ اور ان کی مقدر شکست، قبل از عیسائیت سمجھا جاتا ہے، تاہم اس کی موجودہ شکل عیسائی دور میں تحریر کیے جانے کی صورتحال سے بھی متاثر ہے۔

کسی پوجنیوی وجود کے برعکس Ragnarök کا اپنا کوئی مستقل عبادتی نظام نہیں تھا۔ ایسی کوئی رسم نہیں تھی جو براہ راست اس اساطیرِ آخرت کی طرف متوجہ ہو۔ اس کی اہمیت عقائدی دنیا اور انسانی وجود کی تعبیر میں تھی، نہ کہ عبادتی اعمال میں۔

تاہم مقدر شدہ انجام کا خیال مذہبی تصورات میں رچا بسا تھا۔ مآخذ میں بیان کردہ اعلیٰ دیوتا کے ہال میں شہید جنگجوؤں کا اجتماع اور آخری جنگ کی تیاری ہر مرنے والے کی تقدیر کو کائناتی واقعے سے جوڑتی تھی۔

جو شخص جنگ میں شرافت سے مرتا، وہ آخر میں دیوتاؤں کی صف میں کھڑا ہوتا۔ اس طرح بہادری کے آئیڈیل کو اسکاٹولوجیائی بنیاد مل گئی۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے Ragnarök کو اکثر ایک ایسے رویے کا اظہار سمجھا جاتا ہے جس میں دیوتا خود تقدیر کے تابع ہیں اور پھر بھی سربلند ہو کر اس کا سامنا کرتے ہیں۔ اس تصور نے عزت، جرات اور استقامت کے فہم کو شکل دی۔

وائکنگ دور کے لوگ اس اسطورے کو قریب آتا ہوا سمجھتے تھے، دور کا عذاب یا دنیا کی ترتیب کی علامتی تعبیر، یہ مآخذ سے یقین کے ساتھ متعین نہیں کیا جا سکتا۔

چونکہ Ragnarök کو تقدیر کا مقرر کردہ ناگزیر واقعہ سمجھا جاتا تھا، اس لیے روایت میں کوئی ایسی بلا دور کرنے والی رسم نہیں تھی جو اسے ٹال سکے۔ دیوتاؤں کا عذاب جادو، نذرانے یا تعویذ سے نہیں روکا جا سکتا تھا۔ تحفظ اس لحاظ سے اسطورے کا موضوع نہیں ہے۔

عذاب سے نمٹنے کا طریقہ بلکہ ایک اور سطح پر تھا۔ خود دیوتا احتیاطی تدابیر اختیار کرتے ہیں: وہ بھیڑیے اور دیگر افراتفری کی مخلوقات کو باندھتے ہیں، وہ آنے والی مصیبت کو ممکن حد تک ٹالنے کی کوشش کرتے ہیں، باوجودیکہ جانتے ہیں کہ وہ آئے گی۔

تباہ کن قوتوں کی یہ قید دنیا کو مقررہ وقت تک قائم رکھتی ہے۔ اسطورے میں یہ ایسے عمل کا نمونہ ہے جو نظم کو قائم رکھتا ہے، انجام کی نفی کیے بغیر۔

انسانوں کے لیے اس کا متوازی رویہ تقدیر کو قبول کرنا اور مقررہ حدود کے اندر شرافت سے برتاؤ کرنا ہے۔ علمی نقطہ نظر سے Ragnarök کو اس طرح ایک ایسے اسطورے کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے جو انجام سے تحفظ کا وعدہ نہیں دیتا، بلکہ یہ تعبیر پیش کرتا ہے کہ انجام کی یقین کے ساتھ کیسے جیا جائے۔

تسلی دفاع میں نہیں بلکہ اس تجدید شدہ دنیا کے امکان میں ہے جو خاتمے کے بعد سمندر سے ابھرتی ہے۔

ادبی مآخذ کے علاوہ کچھ تصویری شواہد بھی ہیں جن کا تعلق Ragnarök کے موضوعات سے جوڑا جاتا ہے۔ سویڈن میں Ledberg کا وائکنگ دور کا کتبہ ایک ایسی شکل دکھاتا ہے جس پر ایک جانور پاؤں اور ٹانگ پر حملہ کر رہا ہے، جسے اکثر Odin اور بھیڑیے Fenrir کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے۔

انگلینڈ کے Cumbria میں Gosforth کی صلیب پر، جو دسویں صدی کی ایک عیسائی یادگار ہے، ایسے مناظر ہیں جنہیں قید Loki، سینگ کے ساتھ Heimdall اور Vidar کی بھیڑیے سے جنگ کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔

یہ تعبیریں متفق علیہ نہیں ہیں، کیونکہ تصویریں بے نام ہیں اور کئی قرائیں ممکن ہیں۔ تاہم وہ ظاہر کرتی ہیں کہ اساطیرِ آخرت کے موضوعات وائکنگ دور میں ہی تصویری شکل اختیار کر چکے تھے، یعنی Völuspá اور Prose Edda میں تحریری ضبط سے پہلے۔

Gosforth کی صلیب خاص طور پر قابل توجہ ہے: یہ ایک ہی یادگار پر عیسائی اور غیر عیسائی دنیا کو یکجا کرتی ہے اور ثابت کرتی ہے کہ اسطورہ عبوری دور میں زندہ رہا اور نئی تعبیریں پاتا رہا۔

علمی نقطہ نظر سے ایسے شواہد قیمتی ہیں کیونکہ یہ روایت تک ایک آزادانہ رسائی فراہم کرتے ہیں۔ یہ اس مفروضے کی تائید کرتے ہیں کہ قبل از مسیحیت کا ایک مرکزی حصہ موجود تھا، لیکن ساتھ ہی احتیاط کی تلقین بھی کرتے ہیں: تصویر اور متن ضروری نہیں کہ اسطورے کا ایک ہی روپ فرض کریں، اور بعض شناخت تحقیقی توقع پر زیادہ مبنی ہے بجائے واضح علامات کے۔

اساطیرِ آخرت مذاہب کی تاریخ میں وسیع پیمانے پر پائے جاتے ہیں، اور Ragnarök کا ان میں سے کئی سے موازنہ کیا جا سکتا ہے۔ ایرانی روایت میں نیک اور بد قوتوں کے درمیان ایک عظیم تصادم کا تصور ہے، جس کے اختتام پر ایک پاک اور نئی دنیا قائم ہوتی ہے۔

یہودی مسیحی اپوکیلپٹک میں بھی آخری جنگ، ایک عدالت اور نئے آسمان اور نئی زمین کا تصور ملتا ہے۔

Ragnarök میں خاتمے اور واپسی کا امتزاج قابل غور ہے، جو اسے چکراتی دنیا کے تصور سے قریب کرتا ہے، جیسا کہ ہندوستانی روایات میں متعاقب عالمی ادوار کے بارے میں ملتا ہے۔ ساتھ ہی یہ واقعہ منفرد اور یک سمتی ہے، جو اسے خطی اپوکیلپٹک سے قریب کرتا ہے۔ اس طرح Ragnarök چکراتی اور خطی ماڈل کے درمیان قائم ہے۔

جرمینی دنیا کے اندر دیوتاؤں کی دیو قامت مخلوقات اور افراتفری کی قوتوں سے جنگ ایک مستقل موضوع ہے، جو Ragnarök میں اپنے عروج اور اختتام کو پہنچتا ہے۔

تمام تقابلات میں علمی احتیاط ضروری ہے: مماثلتیں مشترک تعبیری نمونے ظاہر کرتی ہیں، لیکن براہ راست انحصار ثابت نہیں کرتیں۔ یہ سوال کہ محفوظ شکل کا کتنا حصہ عیسائی تحریر کا مرہون منت ہے، اس بحث کا اہم حصہ ہے۔

Ragnarök جرمینی روایت کے سب سے زیادہ اثر انداز ہونے والے اساطیر میں سے ہے۔ انیسویں صدی کی رومانوی قرون وسطی کی شیفتگی اور بالخصوص Richard Wagner کے موسیقی ڈرامے کے توسط سے، جس کا آخری حصہ Götterdämmerung کہلاتا ہے، یہ اسطورہ عام لوگوں میں مشہور ہوا۔

تب سے اسے ادب، بصری فنون، فلم، کھیلوں اور مشہور ثقافت میں بار بار استعمال کیا گیا ہے، اکثر کافی تبدیل شدہ شکل میں اور مآخذ کی بنیاد سے دور۔

علمی تحقیق نے بنیادی طور پر دو سوالات پر توجہ دی ہے۔

پہلا سوال روایت کی قدامت اور صداقت سے متعلق ہے۔ Völuspá اور Prose Edda میں محفوظ مواد میں سے کتنا قبل از مسیحیت ہے، اور عیسائی تحریری صورتحال نے اسطورے کو کس حد تک شکل دی؟ Rudolf Simek، Jan de Vries، Gro Steinsland اور John Lindow نے اس پر مختلف زاویوں سے روشنی ڈالی ہے۔ نئی تحقیق کا رجحان قبل از مسیحیت کا مرکزی حصہ تسلیم کرنے کی طرف ہے، لیکن محفوظ شکل کو عیسائی دور کا متاثر سمجھتی ہے۔

دوسرا سوال تعبیر سے متعلق ہے: کیا Ragnarök ایک مایوس کن خاتمے کا اسطورہ ہے یا امید افزا تجدید کا؟ تحقیق عموماً اس بات پر زور دیتی ہے کہ دونوں ایک ساتھ جڑے ہیں اور اسطورے کی انفرادیت اسی تناؤ میں ہے۔

جدید تخصیص کو بھی تنقیدی نظر سے دیکھا جاتا ہے، مثلاً جب اسطورے کو نظریاتی رنگ دیا جائے یا محض تباہی کی خیالی داستان کے طور پر غلط سمجھا جائے۔ مآخذ کے قریبی مطالعے سے یہ بات واضح رہتی ہے کہ Ragnarök انجام اور آغاز کو ایک ہی بیانیے میں یکجا کرتا ہے۔