فریگ، جرمینک روایت کی دیوی

جرمینک دیومالا کی اعلیٰ دیوی، اودن کی زوجہ، بالدر کی ماں۔ فریگ (Frigg) شمالی مآخذ میں آسین خاندان کی اعلیٰ ترین دیوی اور فینسالیر کی حاکمہ کے طور پر سامنے آتی ہے۔ وہ نکاح، مادریت اور گھر کے منظم نظام کی علامت ہے، اور ساتھ ہی تقدیر کو جاننے کا ملکہ بھی رکھتی ہے، گرچہ اس کا اظہار نہیں کرتی۔

دیویجرمینک حفاظتی دیوتا

فریگ

مجموعی جائزہ: فریگ

نوع: جرمانک اعلیٰ دیوی، آسن، اودن کی زوجہ، مادری دیوی
دیومالائی نظام: جرمانک / نورڈک (آسن خاندان)
کارکردگی: مادریت، گھریلو تحفظ، حکمت (خاموشی کا علم)، مستقبل بینی (سب کچھ جاننا، بغیر اس پر گفتگو کیے)
اہم صفات: چرخہ، چابیوں کا گچھا (گھریلو تحفظ)، باز کے پروں کا لبادہ، دربانی لباس
اہم مقاماتِ پرستش: کوئی مخصوص ہیکل دستاویز شدہ نہیں، سیکسنی اور نیدرسیکسنی میں قبل از مسیحیت رائج
رومی شناخت: وینس (ایام ہفتہ کی روایت میں: جمعہ = فریگ کا دن، Veneris dies کے متوازی)

تاریخی تناظر

متون کا زمانی دور

فریگ قدیم ترین جرمینک مآخذ (رومی مؤرخ ٹیسیٹس، پہلی صدی عیسوی، پھر سنوری سٹرلوسن کی ایڈا، تیرھویں صدی) سے مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔ ادبی اہم مآخذ سنورا ایڈا (1220ء) اور لیڈر ایڈا (تیرھویں صدی میں مرتب، پرانے دیومالائی نغمے شامل) ہیں۔

جرمینک ہفتے کے نظام میں جمعہ فریگ کے نام پر ہے (جرمینک Frijādagaz، لاطینی dies Veneris کے مماثل)۔ اسکینڈینیویا کی عیسائیت (دسویں تا بارھویں صدی) نے عبادتی سلسلہ منقطع کیا، لیکن ہفتے کے نام، لوک رسوم اور ادبی روایت میں محفوظ رہا۔ انیسویں اور بیسویں صدی میں جرمینک رومانوی اور نئے دور کے آساترو احیاء کا سلسلہ شروع ہوا۔

دائرہ پھیلاؤ

فریگ کے براہِ راست مندر واضح طور پر دستاویز نہیں ہیں۔ قدیم جرمینک پرستش بنیادی طور پر گھریلو عبادت اور لوک عقیدہ تھی۔ ٹیسیٹس نے بلیک فاریسٹ کے ایک مقدس باغ کا ذکر کیا ہے۔

اسکینڈینیویائی قرونِ وسطیٰ میں اس کے حوالے ادبی ہیں (ایڈا، سکالڈک شاعری)۔ جدید آساترو روایت (1970ء کی دہائی سے جرمینک نئے دور کا مذہب) میں اسے دوبارہ فعال طور پر پوجا جاتا ہے؛ جرمنی، امریکہ اور اسکینڈینیویا میں آساترو بلوت اجتماعات موجود ہیں۔

مآخذ کی صورتحال

مرکزی مآخذ: سنوری سٹرلوسن سنورا ایڈا (گیلفاگننگ، سکالڈسکاپارمال)؛ لیڈر ایڈا (وافترودنیسمال، لوکاسینا بشمول فریگ کی دفاعی تقریر)؛ سیکسو گرامیٹیکس گیسٹا دانورم (بارھویں صدی، یوہیمرائزڈ جرمینک اساطیر)؛ ٹیسیٹس جرمینیا (پہلی صدی)۔

ثانوی ادبیات: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Lindow, Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs; Davidson, Roles of the Northern Goddess۔

نام

فریگ کو ایک باوقار، پختہ عورت کے روپ میں دکھایا جاتا ہے، اکثر چرخے یا چابیوں کے گچھے کے ساتھ، جو وائیکنگ دور کے شمال میں گھریلو اختیار کی دونوں علامتیں ہیں۔ اس کا باز والا لبادہ اسے اور کبھی کبھی لوکی جیسے دیگر دیوتاؤں کو اڑنے کی صلاحیت دیتا ہے۔

بارہ آسینجر، ماتحت دیویاں، اس کی خادمائیں کہلاتی ہیں۔ اس کے رنگ سفید، چاندی اور ہلکا نیلا ہیں؛ اس کا مقدس جانور باز ہے۔

تفصیل

فریگ گھرانے اور رشتہ داری کے نظم کی ضامن ہے۔ وہ تمام مخلوقات کی تقدیر جانتی ہے، لیکن خاموش رہتی ہے۔ یہ ملکہ اسے ایک المناک ماں بناتا ہے: وہ اپنے بیٹے بالدر کی موت سے آگاہ ہے، مگر اسے روک نہیں سکتی۔

بالدر کی موت کے اسطورے میں وہ کائنات کی ہر شے سے عہد لیتی ہے کہ وہ اس کے بیٹے کو کبھی تکلیف نہ دے، لیکن نوجوان مسلٹ کو نظرانداز کر دیتی ہے جسے لوکی بالآخر اسے مارنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔

تعارفی خاکہ: فریگ

فریگ کے اہم ترین پہلوؤں کا ایک نظر میں جائزہ۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامات اور ثقافتی مماثلتوں کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔

روایت

فریگ اودن (جرمینک وودان) کی زوجہ اور نورانی دیوتا بالدر کی ماں ہے۔ فیورگن کی بیٹی (ایک روایت میں؛ نسب نامہ غیر واضح ہے)۔ آسینجر (Asynjur) کی سربراہ۔

اس کا مرکزی اسطورہ پیش بینی اور اپنے بیٹے بالدر کو موت سے بچانے کی ناکام کوشش ہے: وہ دنیا کی ہر چیز سے قسم لیتی ہے کہ اسے نقصان نہیں پہنچائیں گے، لیکن مسلٹ کو نظرانداز کر دیتی ہے جسے لوکی بعد میں بالدر کو مارنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔

دائرہ اثر

مادر دیوی، نکاح اور گھرانے کی سرپرست۔ گھر کی چابیوں کی محافظ (علامت گھریلو اختیار کی، قدیم جرمینک روایت میں گھر کی مالکہ کمر بند پر چابیوں کا گچھا رکھتی تھی)۔

سب جاننے والی کاہنہ، لیکن خاموشی اختیار کرتی ہے (اودن کے برعکس جو بولتا ہے)۔ ذاتی لوک عبادت میں زچگی کے دوران، نکاح سے پہلے اور گھر کی حفاظت کے لیے استغاثہ۔ آساترو تحریک میں خواتین کی تقریبِ دیکشا اور خاندانی بلوت کی سرپرست۔

فریگ کا ظہور

فریگ کی وائیکنگ دور سے کوئی مقررہ شمائلی شکل نہیں ہے (جرمینک دیوتاؤں کی تصویری نمائندگی بہت کم ملتی ہے)۔ ادبی روایت میں: طویل روشن بالوں والی باوقار خاتون، پُروقار دربار کے لباس میں، کمر بند پر چابیوں کے گچھے کے ساتھ، اکثر چرخے پر بیٹھی ہوئی (وہ تقدیر کے دھاگے کاتتی ہے)۔

لوک روایت میں اورائن کے کمربند کے ستاروں سے منسوب (شمالی جرمنی میں Friggerock، فریگ کا چرخہ)۔ جدید آساترو تصویری روایت میں عموماً تاج اور زیورات سے آراستہ باوقار ملکہ کے روپ میں۔

فریگ کا اثر و نفوذ

دائرہ اثر: قدیم جرمینک گھریلو عبادت میں ولادت کے معاملات، نکاح سے پہلے اور گھر کی حفاظت کے لیے استغاثہ۔ فریگاس اسپنروکن (ستارہ گروہ) کو شمالی جرمنی کی لوک روایت میں موسمی پیش گوئی اور بُننے والیوں کی حفاظت سے جوڑا جاتا تھا۔ عیسائیت میں مریم (مریم بُننے والی) کی صورت میں دوبارہ تعبیر کیا گیا۔

جدید آساترو روایت (جرمنی، اسکینڈینیویا، امریکہ، برطانیہ میں 1970ء کی دہائی سے دوبارہ فعال) میں خواتین کی تقریبِ دیکشا بلوت اور خاندانی تہواروں پر پکاری جاتی ہے۔ کوئی مرکزی تہوار کا دن دستاویز نہیں، لیکن جمعہ (فریگ کا دن) روایتی طور پر اس کا ہفتہ وار دن سمجھا جاتا ہے۔

حفاظتی وسائل

چابیوں کا گچھا (گھریلو اختیار)، چرخہ، باز کا پر والا لبادہ (جو وہ لوکی کو ادھار دیتی ہے)، پُروقار دربار کا لباس، تاج۔ مقدس پودے: مسلٹ (بالدر کے اسطورے میں مرکزی، متضاد طور پر اس کی بھول کی علامت)، لیڈی مینٹل (لوک روایت میں فریگ کا پودا)۔ مقدس جانور: باز (اس کے پر والے لبادے کی وجہ سے)، کوکو (لوک روایت میں)، سارس (بچے لاتا ہے، ولادتی علامت)۔ مقدس ہفتہ وار دن: جمعہ۔

مماثل ہستیاں

فریا (جرمینک، وانیر محبت کی دیوی؛ بعض محققین کے نظریوں میں فریگ سے ایک یا قریبی رشتہ دار، لیکن ایڈا کی روایت میں واضح طور پر الگ)، فریکا (قدیم ہائی جرمن، بعد کی شکل)، ہیرا (یونان، زیوس کی زوجہ، نکاح کی سرپرست)، یونو (روم)، انانا/عشتار (میسوپوٹامیا، لیکن زیادہ عشقیہ)۔ جرمن لسانی رشتہ دار: Friede، Frigerich۔ کارکردگی کے اعتبار سے "مادر دیوی اور گھرانے کی سرپرست” کے طور پر ہیرا اور یونو سے موازنہ۔

فریگ، دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں

کارکردگی کے اعتبار سے موازنہ یونو (روم) سے ہوتا ہے جو نکاح اور شہر کی دیوی ہے، ہیرا (یونان) سے جو اعلیٰ دیوی اور سربراہ دیوتا کی زوجہ ہے، اور فریگا سے جو جنوبی جرمن شکل ہے۔ ماخذ کے اعتبار سے وہ فریا سے قریب ہے، دونوں نام ہند یورپی *priH-jaH (محبوبہ) سے ماخوذ ہیں۔ اینگلو سیکسن روایت میں وہ Frige کے نام سے ظاہر ہوتی ہے۔

ہند یورپی تقابلی دیویاں: فریگ کو علمِ ادیان کی تحقیق میں ہند یورپی دیوی پرتوں کی نمائندہ سمجھا جاتا ہے جو مختلف ثقافتوں میں پھیلی ہوئی ہے۔ یونانی مذہب میں ہیرا سے ساختی مشابہت (دیوتاؤں کے بادشاہ کی زوجہ، نکاح اور خاندان کی محافظ) ایک مشترک ہند یورپی ورثے کی طرف اشارہ کرتی ہے۔

اسی طرح رومی یونو سے مماثلتیں ظاہر ہوتی ہیں جو کیپیٹولین ثالوث میں یوپیٹر اور مینروا کے ساتھ کھڑی تھی۔ دونوں دیویاں فریگ کے ساتھ زوجہ دیوی، زرخیزی اور گھریلو تحفظ کی صفات میں شریک ہیں۔ ویدک سرسوتی حکمت اور علم کے پہلوؤں کی زیادہ نمائندگی کرتی ہے، تاہم اس میں بھی مادر دیوی کے نقوش ملتے ہیں۔

سلاوی بالٹک مماثلتیں: سلاوی روایات میں موکوش ایک زمینی اور مادر دیوی کے طور پر ابھرتی ہے جو زرخیزی، دستکاری اور زنانہ تقدیر سے وابستہ ہے۔ بالٹک لاؤما بھی تقدیر کی دیوی اور خاندان کی محافظ کے طور پر اسی نوعیت کی خصوصیات رکھتی ہے۔

دونوں فریگ سے ساختی رشتہ داری ظاہر کرتی ہیں: وہ دیوتاؤں اور انسانوں کے درمیان ثالث کا کردار ادا کرتی ہیں، فانی مخلوقات کی تقدیر بُنتی ہیں اور گھریلو و مذہبی زندگی کو سنوارتی ہیں۔ فریگ کی باننے اور کاتنے والی کے طور پر خصوصیت، وہ سب کی تقدیر جانتی ہے لیکن ظاہر نہیں کرتی، ان مشرقی یورپی دیویوں سے براہِ راست ہم آہنگی رکھتی ہے۔

سیلٹک اسکینڈینیویائی تطابق: آئرش برگٹ دستکاری (بالخصوص لوہاری اور بُنائی) کی محافظ اور مقدس مقامات کی دیوی کے طور پر فریگ سے مشابہت رکھتی ہے۔ جنگجو ماکا بھی فریگ کے ساتھ جنگجوؤں اور حکمرانوں کی تقدیر پر اختیار میں شریک ہے۔

شمالی تطابقِ ادیان کے عمل میں، خاص طور پر جہاں وانیر (زرخیزی اور گھرانے کے دیوتا جیسے فریا) اور آسین (حکمران دیوتا جیسے اودن اور فریگ) آپس میں گتھے، ایسی ملی جلی شکلیں پیدا ہوئیں جن میں فریگ کی صفات (حفاظت، بُنائی، زوجیت) اور فریا کی صفات (محبت، جنسیت، جنگجو تربیت) مل گئیں۔

یہ تطابقی عمل ایک مشترک ہند یورپی بنیاد کی طرف اشارہ کرتا ہے جو مختلف ثقافتوں میں مختلف انداز میں ظاہر ہوا۔

لیڈر ایڈا اور سنورا ایڈا میں فریگ

فریگ کے بارے میں اہم ترین شہادتیں دو قرونِ وسطائی مجموعوں سے آتی ہیں جو ایڈا کے نام سے معروف ہیں۔ قدیم تر، یعنی لیڈر ایڈا، خاص طور پر لوکاسینا نامی نغمے میں ایک واضح تصویر پیش کرتی ہے: وہاں دیوتا جھگڑتے ہیں اور لوکی فریگ پر الزام لگاتا ہے کہ اس نے اودن کی غیر موجودگی میں دوسروں سے رابطہ کیا۔

فریگ محتاط جواب دیتی ہے اور فریا اس کا دفاع یہ کہہ کر کرتی ہے کہ فریگ سب کی تقدیر جانتی ہے، چاہے اسے بیان نہ کرے۔ یہ مقام مرکزی ہے کیونکہ یہ فریگ کو ایسا علمِ تقدیر عطا کرتا ہے جسے وہ اپنے پاس رکھتی ہے۔

سنورا ایڈا زیادہ تفصیلی ہے، جو تیرھویں صدی میں سنوری سٹرلوسن نے شاعری کی درسی کتاب کے طور پر مرتب کی۔ سنوری فریگ کو آسینجر میں سب سے برتر، اودن کی زوجہ اور بالدر کی ماں قرار دیتا ہے۔

اس میں فریگ کا سب سے تفصیلی اسطورہ بھی ملتا ہے، یعنی بالدر کی موت کا پس منظر۔ فریگ دنیا کی ہر چیز سے عہد لیتی ہے کہ بالدر کو نقصان نہ پہنچائے، لیکن نوجوان مسلٹ کو نظرانداز کر دیتی ہے جسے وہ بہت معمولی سمجھتی ہے۔ لوکی ٹھیک اسی خلا سے فائدہ اٹھاتا ہے۔

سنوری ایک قیمتی، لیکن مکمل طور پر بے اشکال مآخذ نہیں ہے۔ اس نے آئس لینڈ کی عیسائیت کے دو سو سال بعد لکھا اور روایتی مواد کو ایک ایسے نظام میں ڈھالا جو جزوی طور پر علمی و مسیحی تصورات سے متاثر ہے۔

علمِ ادیان کی تحقیق اس لیے سنوری کو ایک معالج کے طور پر پڑھتی ہے، نہ کہ کسی مشرک مذہب کے براہِ راست گواہ کے طور پر۔ تاہم اس کی بیان کردہ بیانیے کی بنیادیں جزوی طور پر پرانی شاعری میں بھی ملتی ہیں، اس لیے نسبتاً قدیم سمجھی جاتی ہیں۔

بالدر کا اسطورہ اور فریگ کی ناکام پیش بندی

وہ سب سے مشہور اسطورہ جس میں فریگ کلیدی کردار ادا کرتی ہے، اس کے بیٹے بالدر کی موت ہے۔ یہ بیانیہ کئی موضوعات کو یکجا کرتا ہے جو شمالی دیوتاؤں کے تصور کے لیے اہم ہیں: تقدیر کا ناگزیر ہونا، الہی قدرت کی حدود اور لوکی کے اثر کی تباہ کاری۔ فریگ پیش بینی کردہ مصیبت کو ٹالنے کی کوشش کے مرکز میں ہے۔

جب بالدر برے خوابوں سے پریشان ہوتا ہے تو فریگ دنیا کا سفر کرتی ہے اور ہر چیز سے، آگ، پانی، لوہا، پتھر، جانور اور بیماریوں سے، وعدہ لیتی ہے کہ اس کے بیٹے کو کچھ نہیں کریں گے۔

صرف مسلٹ کو چھوڑ دیتی ہے۔ لوکی یہ جان لیتا ہے، مسلٹ سے ایک ہتھیار بناتا ہے اور اندھے ہوڈر کو اسے بالدر پر پھینکنے پر مجبور کرتا ہے۔ بالدر مر جاتا ہے اور فریگ کی محتاط پیش بندی ناکافی ثابت ہوتی ہے۔

تحقیق میں اس اسطورے کی مختلف توجیہات پیش کی گئی ہیں۔ بعض اس میں مرنے اور واپس نہ آنے والے دیوتا کا قدیم بیانیہ دیکھتے ہیں، دیگر اس ادبی موضوع پر زور دیتے ہیں کہ ایک نظرانداز امکان پورے منصوبے کو ناکام بنا دیتا ہے۔ فریگ کا دوہرا کردار اہم ہے: وہ تقدیر جاننے والی ہے اور ساتھ ہی اسے ٹال نہ سکنے والی بھی۔

بالدر کی موت کے بعد وہ اسے عالمِ ارواح سے واپس لانے کے لیے قاصد بھیجتی ہے اور واپسی تقریباً کامیاب ہو جاتی ہے، لیکن لوکی دوبارہ راستہ روک دیتا ہے۔ یہ اسطورہ فریگ کو ایک فعال، پیش بین ہستی کے طور پر دکھاتا ہے جس کی قدرت تاہم تقدیر کے نظام پر آ کر ختم ہو جاتی ہے۔ مزید تعلقات جرمینک دیومالائی نظام کی دیگر شخصیات سے جڑتے ہیں۔

فریگ، فریا اور دوہری دیوی کا مسئلہ

شمالی مذہبی تاریخ کے قدیم ترین اور سب سے زیادہ زیرِ بحث سوالوں میں سے ایک فریگ اور فریا کا باہمی رشتہ ہے۔ دونوں دیویوں میں نمایاں مشترکات ہیں۔ دونوں کو ایک پر والا لبادہ منسوب ہے جس سے اڑا جا سکتا ہے۔

دونوں محبت، نکاح اور زرخیزی سے وابستہ ہیں۔ دونوں کے نام لسانی طور پر ملتی جلتی جڑوں سے نکالے جا سکتے ہیں، جہاں فریگ "محبت” کے لفظ اور فریا "خاتون” سے جڑتی ہے۔

پرانی تحقیق کا ایک حصہ، جیسے یان ڈے فریز کے حلقے میں، اس لیے یہ خیال کرتا تھا کہ فریگ اور فریا اصلاً ایک ہی دیوی تھیں جو روایتی منتقلی کے دوران دو شکلوں میں بٹ گئیں۔

دیگر محققین، جن میں وائیکنگ دور پر حالیہ کام شامل ہیں، اس کے خلاف دلیل دیتے ہیں کہ دونوں دیویاں مآخذ میں واضح طور پر الگ ہیں: فریگ آسین سے تعلق رکھتی ہے، فریا وانیر سے، ان کے مختلف شوہر اور مختلف کارکردگی کے میدان ہیں۔

فریگ نکاح، گھرانے اور مادریت سے زیادہ جڑی ہے، فریا خواہش، جنگ اور جادو کی اپنی شکل سیدر سے۔

یہ بحث آج تک مکمل نہیں ہوئی کیونکہ مآخذ کوئی قطعی فیصلہ نہیں کرتے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ دونوں دیویاں وائیکنگ دور کے مستند مذہب میں الگ الگ شخصیات کے طور پر پوجی جاتی تھیں، لیکن ان کی مشابہت کسی مشترک قبل از تاریخ یا باہمی اثر و رسوخ کی طرف اشارہ کر سکتی ہے۔

فریگ کو سمجھنے کے لیے یہ حد بندی ضروری ہے: وہ خواہش کے معنوں میں محبت کی دیوی نہیں، بلکہ گھر، نکاح اور پیش بین پرورش کی سردار ہے۔ روایت کی منتقلی میں متعلقہ زنانہ شخصیات سے موازنہ اس خاکے کو واضح کرتا ہے۔

سرزمین پر نشانیاں، مقامی نام اور ہفتے کا دن

فریگ صرف پرانی نارڈک شاعری کی شخصیت نہیں، بلکہ اس نے پورے جرمینک لسانی علاقے میں نشانیاں چھوڑی ہیں۔ سب سے واضح ثبوت ہفتے کا دن جمعہ ہے۔ رومی ہفتہ وار نام گزاری نے دنوں کو سیاروں کے دیوتا سونپے، اور وینس کے دن کو جرمینک زبانوں میں لیتے وقت ایک اپنی دیوی سے جوڑا گیا۔

انگریزی میں Friday، جرمن میں Freitag، شمالی زبانوں میں اسی طرح، یہ یکسانی موجود ہے۔ کون سی دیوی مراد تھی، فریگ یا فریا، پہلے ذکر کردہ قرابت کی وجہ سے متنازع ہے، لیکن اکثر لسانی مؤرخ فریگ یا اس کی براعظمی شکل کو ترجیح دیتے ہیں۔

براعظم پر فریگ سے مربوط دیوی لمبارڈی روایت میں فریا کے نام سے ظاہر ہوتی ہے۔ پاولس دیاکونس نے آٹھویں صدی میں اپنی Historia Langobardorum میں ایک ایسا واقعہ بیان کیا ہے جس میں فریا اپنے شوہر گوڈان، یعنی اودن، کو ایک تدبیر سے فتح دلاتی ہے۔

یہ واقعہ اس بات کا اہم اشارہ سمجھا جاتا ہے کہ فریگ جیسی شخصیت کی پرستش صرف اسکینڈینیویا تک محدود نہ تھی بلکہ مختلف جرمینک اقوام میں معروف تھی۔

فریگ کی طرف اشارہ کرنے والے مقامی نام بعض دیگر دیوتاؤں کی نسبت کم اور غیر یقینی ہیں، جسے تحقیق جزوی طور پر اس کی پرستش کے گھریلو اور کم عوامی مذہبی نوعیت سے جوڑتی ہے۔ آج اورائن کے کمربند کے نام سے معروف ستارہ گروہ کی پرانی تعریف اسکینڈینیویا میں جزوی طور پر فریگ سے وابستہ تھی، لیکن یہ روایت دیر سے آئی اور غیر یقینی ہے۔

مجموعی طور پر یہ جستجو ظاہر کرتی ہے کہ فریگ آئس لینڈی متون سے آگے ایک وسیع پیمانے پر قائم شخصیت تھی، جس کی پرستش تاہم یادگاری کی بجائے گھریلو میدان میں زیادہ پھلی پھولی اور اس لیے کم نمایاں آثارِ قدیمہ چھوڑے۔

مزید روابط

ادبیات (انتخاب)

فریگ شمالی روایت میں آسین کی اعلیٰ دیوی، اودن کی زوجہ اور بالدر کی ماں کے طور پر معروف ہے؛ ایڈا اسے تقدیر کے دھاگوں کی محافظ اور عہدوپیمان کی نگران کے طور پر پیش کرتی ہے۔