Gilgamesh, Uruk Kralı ve Destan Kahramanı
Gilgamesh, Uruk’un kralı ve destan kahramanı olarak insanlığın çivi yazısıyla aktarılmış en eski büyük destanının merkezi figürüdür. Gilgamesh, Eski Mezopotamya geleneğinin en ünlü edebi kahramanıdır.
Efsanevi Uruk Kralı olarak kraliyet listelerine göre yaklaşık 126 yıl hüküm sürmüş; ardından yarı tanrısal bir kişiliğe dönüşmüş ve ölümsüzlük arayışı, adını taşıyan destanın ana temasını oluşturmuştur.
On iki tablet hâlinde kanonik standart versiyonuyla Gilgamesh Destanı, dünya edebiyatının günümüze ulaşan en erken yapıtlarından biri olup insan varoluşunun temel sorularını ele almaktadır.
İçindekiler
Mitoloji ve Köken
Gilgamesh’in tarihsel olarak, 3. binyılın başlarındaki erken hanedan döneminde Uruk’un bir kralına dayandığı büyük olasılıkla kabul edilmektedir. Adı, Sümer Kral Listelerinde Uruk’un birinci hanedanının beşinci kralı olarak geçmekte; kısmen yarı tanrısal nitelik taşıyan hükümdarlar arasında yer almaktadır.
Annesinin küçük bir tanrıça olan Ninsun ile aynı biçimde tanrılaştırılmış bir hükümdar olan Lugalbanda’ya bağlı olması nedeniyle, eski Sümer geleneğinde de yarı tanrısal bir varlık olarak tasarlanmıştır.
Gilgamesh hakkındaki eski Sümer anlatıları tek ve tutarlı bir roman değil, birbirinden ayrı şarkılardan oluşan bir dizidir. Bunlar arasında “Gilgamesh ve Aga”, “Gilgamesh ve Huwawa”, “Gilgamesh ve Gök Boğası”, “Gilgamesh’in Ölümü” ve “Gilgamesh, Enkidu ve Yeraltı Dünyası” sayılabilir.
Eski Babil döneminde, yaklaşık M.Ö. 1800’de, bu şarkılar dil olarak artık Akadca olan ilk tutarlı kompozisyon içinde bir araya getirilmiştir. Orta Asur döneminde, yaklaşık M.Ö. 1200’de, on iki tabletlik sonraki standart versiyon ortaya çıkmış; bu versiyon rahip Sin-leqi-unninni’ye atfedilmektedir.
Destan önce uyruklarını küstah talepleriyle bunaltan, dizginsiz Kral Gilgamesh’i takip etmektedir. Tanrılar, ona güçte denk olan vahşi bir adam olan Enkidu’yu yaratır. İkisi dost olur ve Sedir Ormanı’nın bekçisi Humbaba’yı yenmek için birlikte yola çıkarlar.
Bu zaferden sonra Gilgamesh, tanrıça İştar’ı gücendirir; İştar ceza olarak Gök Boğası’nı şehrin üzerine gönderir. Her iki kahraman boğayı öldürür; bunun üzerine tanrılar Enkidu’yu günah kurbanı olarak hastalandırırlar. Enkidu’nun ölümü Gilgamesh’i derin bir varoluş krizine iter ve onu ölümsüzlük arayışına sürükler.
Gilgamesh, büyük tufanın sağ kurtulanı Utnapischtim’e yolculuk eder; Utnapischtim ona tufanın öyküsünü anlatır ve onun başarısız olduğu sınavlar verir. Dönüş yolculuğunda yaşlılığı geri çevirecek bir bitki bulur; ancak bu bitki bir yılan tarafından çalınır.
Gilgamesh Uruk’a döner ve şehrinin surlarına gururla bakar: kalıcı ünü budur. Bu kapanış bölümü, antik edebiyatın en sarsıcı son formülasyonlarından biri olarak değerlendirilmektedir.
Semboller ve Nitelikler
Gilgamesh, görsel sanatta sakallı ve kıvırcık saçlı uzun boylu bir kahraman olarak tasvir edilmektedir. En önemli nitelikleri çoğunlukla çift başlı olan gürz ile yaydır. Yeni Asur kabartmalarında zaman zaman kolu altında bir aslanla göründüğü görülmekte olup bu tasvir üstün bedensel gücünü simgesel biçimde dile getirmektedir.
Bir ikonografik gelenek, onu iki ayağa kalkmış aslan arasında duran kahraman olarak betimlemektedir; bu konum, Eski Mezopotamya görsel programında “Hayvanların Efendisi”ni simgelemektedir. Bu konumu panteonun çeşitli kahraman figürleri ve tanrıları paylaşmaktadır. Khorsabad’daki II. Sargon Sarayı’nın kabartmaları onu bu konumda göstermekte ve böylece figürünün kültürlerarası yansımasını vurgulamaktadır.
Onun yoldaşı Enkidu ayrı bir ikonografik tiptir; çoğunlukla uzun saçlı, kürk elbiseli ve vahşi hayvan çizgileriyle tasvir edilmektedir. Her iki kahraman birlikte, daha sonra Yunan ve Pers anlatılarında benzer biçimlerde yinelenen Eski Mezopotamya çift motifini oluşturmaktadır. Yakın kahramanlık dostluğu motifi, Friedrich Schiller ve modern dönemin pek çok yazarı tarafından işlenmiştir.
Kült ve Tapınma
Gilgamesh, antik dünyanın pek çok kahramanının aksine gerçek anlamda kültsel olarak yüceltilmiştir. Eski Sümer ve Eski Babil dönemlerine ait yazıtlar, yas ayında ruhuna sunulan kurbanları belgelemektedir. Özellikle yeraltı dünyasında falcı ve yargıç tanrı olarak çağrılmakta; orada ölüleri karşılaması ve onlara yol göstermesi beklenmiştir.
Önemli bir kutsal mekân, Uruk’ta ona ve atalarına adanmış olan Eturkalama idi. Nippur ve Babil’de de adı büyü metinlerinde ve ağıt litürjilerinde anılmıştır. Ruhu, kahraman sıfatıyla yeraltı dünyasına iki kez girdiğine inanıldığından falcılık pratiklerinde özellikle güçlü kabul edilmiştir: bir kez Enkidu’yu geri getirmek için, bir kez de kendi ölümünden sonra.
Yeni Asur döneminde edebi itibarı sarsılmadan devam etmiş, ancak kültsel boyut giderek soluklaşmıştır. Büyük kütüphaneci kral Assurbanipal, Gilgamesh Destanı’nın birden fazla nüshasını kütüphanesinde muhafaza ettirmiştir.
Korunan tabletlerin büyük bir kısmı Ninova’daki bu kraliyet koleksiyonundan gelmektedir. Hititlerin başkenti Hattusha’da da Hititçe bir çeviri yapılmış; bu durum konunun uluslararası yayılımını ortaya koymaktadır.
Geç Babil ve Selevkos döneminde edebi gelenek yavaş yavaş solmuştur. Bununla birlikte Yahudi-Aramice ve Süryani kaynaklarda Gilgamesh konusunun izlerine hâlâ rastlanmakta; bu izler çoğunlukla başka kahramanlara yeniden yorumlanmış biçimde karşımıza çıkmaktadır. Doğrudan gelenek ancak Mezopotamya yazı kültürünün M.S. 1. yüzyılda tamamen ortadan kalkmasıyla sona ermiştir.
Önemli Mitler
Ana yapıt, on iki tabletin standart versiyonundaki Gilgamesh Destanı’dır. I. ve II. tabletler, genç ve hükmetme tutkusuyla dolu Gilgamesh ile tanrıça Aruru tarafından Enkidu’nun yaratılışını betimlemektedir. Her iki kahramanın karşılaşması, aralarındaki çatışma ve ardından doğan dostluk, din tarihi açısından son derece dikkat çekicidir; zira kent ile step arasındaki klasik çatışmayı bir sevgi bağına dönüştürmektedir.
III. ila V. tabletler, Sedir Ormanı’na yapılan yolculuğu ve Ormanın Bekçisi Humbaba’ya karşı yürütülen savaşı anlatmaktadır. Bu bölüm, kozmik coğrafyayı somut kereste ticaretiyle ilişkilendirdiğinden din tarihi açısından özellikle dikkate değerdir. Lübnan’dan sedir ağacı temini Mezopotamya krallarının gerçek bir ekonomik faaliyetiydi ve destan bunu mitolojik açıdan meşrulaştırmaktadır.
VI. ila VIII. tabletler İştar bölümünü, Gök Boğası’nın öldürülmesini ve Enkidu’nun ölümünü içermektedir. Din tarihi açısından en yoğun temalar burada işlenmektedir.
Gilgamesh’in İştar’ı eş olarak reddetmesi ve tanrıçanın önceki âşıklarını tek tek sıralaması, güçlü bir tanrıya yönelik nadir görülen bir polemiktir. Tanrıların Enkidu’yu ölüme terk etme kararı, anlatıya derin bir teolojik boyut kazandırmaktadır.
IX. ila XI. tabletler Gilgamesh’in umutsuzluk yolculuğuna ayrılmıştır. Güneş tanrısının tünellerinden geçer, ölüm sularını aşar, Utnapischtim’e ulaşır ve tufan anlatısını dinler.
Ayrıntılı tufan anlatısını içeren XI. tablet, tarihsel açıdan özellikle büyük önem taşımaktadır; zira İncil’deki Tufan öyküsüne paralel olarak okunmuş ve 19. yüzyılda Tevrat’ın edebi ön tarihine ilişkin tartışmaları derinden etkilemiştir.
Sonradan eklenen XII. tablet, Gilgamesh’in Enkidu için yakarışını ve Enkidu’nun ruhunun yeraltı dünyasından geri dönüşünü anlatmaktadır. Bu bölüm esasen Sümer şarkısı “Gilgamesh, Enkidu ve Yeraltı Dünyası”nın bir çevirisidir ve standart versiyonun anlatı şemasına dahil edilmemiştir; bu nedenle araştırmacılar onu bir ek olarak değerlendirmektedir.
Panteon İçindeki İlişkiler
Gilgamesh, tarihsel bir figür olarak dar anlamda panteonun parçası değildir; ancak ölümünün ardından yarı tanrı ve yeraltı dünyasının yargıcı olarak yüceltilmiştir. Annesi Ninsun, bilgelik ve ahır yönetimi tanrıçası olarak Uruk’un panteonuna aittir. Babası Lugalbanda ise Uruk tahtındaki tanrılaştırılmış bir selefiydi.
Yoldaşı Enkidu bir tanrı olarak değil, ölümünün ardından Ereskigal’in ülkesine giren vahşi bir yaratılış figürü olarak tasarlanmıştır. Uruk’un şehir tanrıçası İnanna (İştar) ile Gilgamesh çatışmalı bir ilişki içindedir. Buna karşın güneş tanrısı ve adalet tanrısı Shamash ile savaş görevlerinde kendisine yardım ettiğinden koruyucu bir ilişki sürdürmektedir.
Utnapischtim ve karısıyla dünyanın ucundaki karşılaşma, ölüm sularının kıyısındaki hancı Siduri ile ise insan varoluşuna dair felsefi bir aydınlanma bağı kurulmaktadır. Bu karşılaşmalar, Gilgamesh’in giderek okuyucunun öğretmenine dönüştüğü zengin bir teolojik manzara geliştirmektedir.
Gilgamesh’in annesi Ninsun ile ilişkisi merkezi bir önem taşımaktadır. Adı “Yaban İneklerinin Hanımı” anlamına gelen Ninsun, Uruk şehrinin tanrıçasıdır ve kahramanın danışmanı ile rüya yorumcusu olarak tasvir edilmektedir.
I. tablette Gilgamesh’in rüyalarını yorumlar; bu rüyalarda Enkidu gelecekteki dost olarak belirir. Tanrısal annenin bu işlevi, Mezopotamya’nın diğer destan şiirleri olan Lugalbanda ve Etana’da da rol oynayan arkaik bir unsurdur.
Babası Lugalbanda, kendisine iki ayrı Sümer anlatısı adanmış bir kahraman figürüdür. Gilgamesh-Lugalbanda-Ninsun teogonisi, Uruk şehrini üç kuşak boyunca uzanan tanrısal-kraliyet soyuyla birleştirmektedir. Bu soy kütüğü Sümer Kral Listesi’ne kaydedilmiş ve Uruk’a basit şehir tarihinin ötesine geçen teolojik bir değer kazandırmıştır.
Alımlanma ve Etki
Gilgamesh Destanı, 1872’de George Smith tarafından British Museum’da çözümlenerek okunmuş ve bu gelişme Tufan tableti üzerine büyük bir bilimsel tartışma başlatmıştır. O günden bu yana onlarca dile çevrilmiş ve pek çok baskısı yapılmıştır.
Reiner Maria Rilke onu “insan edebiyatının en büyük yapıtlarından biri” olarak nitelendirmiş; Carl Gustav Jung ise arketipik bir çerçevede bilinçli benliğin ruhun derinliklerine yaptığı yolculuk biçiminde yorumlamıştır.
Modern edebiyatta Gilgamesh motifi Hans Henny Jahnn, Stephan Grundy, Robert Silverberg ve Joan London gibi yazarlarca pek çok kez işlenmiştir.
Besteci Bohuslav Martinu, solistler, koro ve orkestra için bir kantat olan “The Epic of Gilgamesh”i yazmış; yapıt 1958’de Basel’de ilk kez seslendirilmiştir. Kahraman, çizgi romanlar, filmler ve oyunlarda antik konuya büyük özgürlükler tanıyan pek çok uyarlamada yer almaktadır.
Din tarihi açısından destan, kahraman, ölüm ve tufanın karşılaştırmalı araştırılmasında merkezi bir rol oynamaktadır. İncil’deki Yaratılış kitabıyla olan paraleller, destanın keşfedilmesinden bu yana teolojik ve bilimsel ders kitaplarının vazgeçilmez konusu hâline gelmiştir. Tarihsel bir bağımlılık mı yoksa ortak bir köken mi olduğu sorusu günümüzde hâlâ tartışılmaktadır.
Modern din tarihinde Gilgamesh Destanı, İncil’deki Tufan’ın kökenine ilişkin tartışmayı köklü biçimde değiştirmiştir. Hermann Gunkel, “Genesis” (1901) adlı eserinde Mezopotamya geleneğinin İncil anlatısını dilsel ve motif açısından biçimlendirdiği tezini ortaya atmıştır.
Bu tez, Claus Westermann tarafından kapsamlı Genesis yorumunda benimsenmiş ve bugün artık genel kabul görmektedir. Aktarımın tam biçimi; ister Babil sürgünü aracılığıyla doğrudan, ister Yakın Doğu’daki sözlü gelenekler yoluyla olsun, tartışmalı olmaya devam etmektedir.
Modern edebiyatta Gilgamesh, bir dostu kaybetmenin ardından anlam arayışının simgesi hâline gelmiştir.
Stefan Heym’ın “Das Buch von Gilgamesch” (1972), Joan London’ın “Gilgamesh” (2001) ve Robert Silverberg’in “Gilgamesh the King” (1984) romanı, en önemli edebi uyarlamalar arasında yer almaktadır. Filmde ise Andrei Tarkovski’nin “Stalker” (1979) adlı yapıtı Gilgamesh motiflerini taşımakta olup Tarkovski bunu kendi notlarında açıkça belirtmiştir.
Din Bilimleri Açısından Sınıflandırma
Andrew George, “The Babylonian Gilgamesh Epic” adlı edisyonunda yazma geleneğini yeniden kurgulamış ve destanı Eski Doğu bağlamında çözümlemiştir. Çalışması standart bir başvuru eseri olarak kabul görmekte ve konunun bilimsel olarak anlaşılmasını belirleyici biçimde şekillendirmiştir. Stefan Maul ise çeşitli çalışmalarında destanın büyüsel-ritüel boyutlarını incelemiştir.
Thorkild Jacobsen, Gilgamesh konusunda ölüm ve ölme üzerine Eski Mezopotamya’ya özgü bir yansıma biçimi görmektedir. Ona göre destan öncelikle bir kahraman romanı değil, sonluluğun teolojik bir sorgulamasıdır. Jean Bottéro ise metinin sosyal işlevini ön plana çıkarmaktadır; metin, kâtip öğrencilerinin dersliklerinde çoğaltılmış ve böylece Eski Mezopotamya seçkinlerinin eğitim temelini oluşturmuştur.
Stephanie Dalley ve Wilfred Lambert, yapıtı daha geniş bir kitleye ulaştıran çeviriler ve yorumlar sunmuşlardır. Walther Sallaberger ise eski Sümer öncüllerini yeniden kurgulamıştır. Araştırmacılar bugün Gilgamesh Destanı’nı Eski Mezopotamya yüksek kültürünün en önemli özgün tanıklıklarından biri ve erken bir yüksek kültürün ölümlülük, dostluk ve şan üzerine nasıl düşündüğü sorusuna ilişkin kilit bir metin olarak değerlendirmektedir.
Standart Versiyon ve Sin-leqi-unninni
Gilgamesh Destanı’nın edebiyat tarihindeki en tanınmış biçimi, “Sha naqba imuru” yani “Her Şeyi Gören” adı altında M.Ö. 2. binyılın ortasında derlenen on iki tabletlik Akadca kompozisyondan oluşan standart versiyondur.
Antik gelenek, redaksiyonu Sin-leqi-unninni adında bilgin bir Babilli’ye; muhtemelen Orta Babil döneminde (M.Ö. 12. yüzyıl) etkinlik gösteren, sihirbaz ve katip kimliğini taşıyan bir kişiye atfetmektedir.
Adı, Ninova’daki katip kayıtlarında “tabletleri bir araya getiren kişi” olarak geçmektedir. Andrew George, anıt niteliğindeki “The Babylonian Gilgamesh Epic” (Oxford 2003) edisyonunda metin tarihini titizlikle yeniden kurgulamış; Ninova, Sultantepe, Babil, Uruk ve Mezopotamya’dan gelen kaynakları karşılaştırmalı olarak incelemiştir.
Standart versiyon on iki tabletten oluşmaktadır. I. ve II. tabletler Enkidu’nun yaratılışını ve Gilgamesh ile karşılaşmasını ele almaktadır. III. ila V. tabletler Sedir Ormanı’na yolculuğu ve Humbaba ile yapılan savaşı anlatmaktadır. VI. tablet İştar ile karşılaşmayı ve Gök Boğası’nın öldürülmesini aktarmaktadır.
VII. tablet Enkidu’nun ölümünü ve Gilgamesh’in yasını içermektedir. VIII. ila XI. tabletler, Mezopotamya’nın Nuh’u Utnapischtim ile karşılaşmayı ve Tufan anlatısını da kapsayacak biçimde Gilgamesh’in ölümsüzlük arayışını anlatmaktadır. XII. tablet, “Gilgamesh, Enkidu ve Yeraltı Dünyası”ndan bir alıntıyı ek olarak sunan bir Sümer katkısıdır.
XI. tabletteki Tufan anlatısı, dünya edebiyatının en ünlü bölümlerinden biridir. Utnapischtim, Gilgamesh’e tanrı Enlil’in insanlığa indirdiği büyük tufandan önce Enki’nin onu uyardığını anlatır. Utnapischtim, ailesini, bütün canlıları ve bilgiyi sığındırdığı bir gemi inşa etmiştir.
Yedi günlük tufanın ardından gemi Nisir Dağı’na yanaşmış ve tanrılar Utnapischtim’i ölümsüz kılmıştır. Anlatı, İncil’deki Tufan öyküsünün olası Mezopotamya kaynaklı bir ön metnine işaret ettiğinden, 1872’de George Smith tarafından British Museum’da ilk kez yayımlandığında bilimsel ve teolojik açıdan büyük bir yankı uyandırmıştır.
Eski Babil Versiyonları ve Bilgames Metinleri
Standart versiyondan önce M.Ö. 18. yüzyıla ait çeşitli Eski Babil versiyonları bulunmaktaydı; bunlar arasında Pennsylvania Tableti ile Yale Tableti, her iki durumda da akademi öğrencileri tarafından yazı alıştırması olarak kopya edilmişti.
Bu Eski Babil versiyonları kısmen standart versiyona göre daha kısa ve litürjik açıdan daha esnek olup Gilgamesh-Enkidu ilişkisinin mutlu sona ulaşacağını ima eden çeşitlemeler içermektedir. Pennsylvania Tableti, standart versiyonda kısaltılmış biçimde aktarılan; Gilgamesh’in annesi Ninsun’un Enkidu’yu düş yoluyla önceden bildirdiği sahneyle başlamaktadır.
Eski Babil versiyonlarından önce Gilgamesh’in Bilgames adıyla beş bağımsız anlatıda yer aldığı bir Sümer geleneği mevcuttu.
Bu Bilgames metinleri şunlardır: Uruk’un komşu kral Aga tarafından kuşatılmasını anlatan “Bilgames ve Aga”; Humbaba bölümünün öncüsü olan “Bilgames ve Huwawa”; “Bilgames ve Gök Boğası”; “Bilgames, Enkidu ve Yeraltı Dünyası”; ve “Bilgames’in Ölümü”.
Bu beş Sümer metni Akadca geleneğinden daha eskidir ve Ur’un üçüncü hanedanı dönemine (M.Ö. 21. yüzyıl) kadar uzanmaktadır. İngilizce çevirisiyle birlikte eksiksiz bir edisyon, Andrew George tarafından “The Epic of Gilgamesh” (Penguin Classics, 1999) adlı eserde sunulmuştur.
Özellikle önemli bir kaynak, kahramanın ölümünü ve defnedilişini aktaran “Bilgames’in Ölümü” metnidir. Gilgamesh yeraltı dünyasında yargıç olarak görevlendirilmekte; bu işlev daha sonra büyü metinlerinde de karşımıza çıkmaktadır.
Geçmişin kahramanı ile ölülerin yargıcı olarak bu ikili konum, Mezopotamya kahraman figürlerine özgü tipik bir yapılanmadır. Aage Westenholz ve Antoine Cavigneaux, bu metnin Mezopotamya eskatolojisi açısından taşıdığı önemi çeşitli makalelerinde çözümlemiştir.
Araştırma Tarihi ve Etki Çizgileri
Gilgamesh Destanı’nın keşfi, 1853’te Hormuzd Rassam’ın Ninova’daki Assurbanipal Kütüphanesi’ndeki kazılarıyla başlamıştır. Kil tabletler British Museum’a getirilmiş ve orada George Smith tarafından çözümlenerek okunmuştur.
Smith’in 3 Aralık 1872’de Society of Biblical Archaeology’de verdiği “The Chaldean Account of the Deluge” başlıklı konferans, Daily Telegraph tarafından finanse edilmiş ve modern Asur biliminin başlangıcı olarak kabul görmektedir.
Bunun üzerine Smith Ninova’ya gitmiş ve 1873’te yapıtı tamamlayan başka parçalar bulmuştur. “The Chaldean Account of Genesis” (1876) adlı eseri, destanı geniş kamuoyuna tanıtmıştır.
Modern edisyonlar büyük ölçüde Andrew George 2003’ü esas almakta; buna Sultantepe’den ek bulgular (Jeffrey Tigay tarafından 1982’de yayımlanan), Ugarit’ten bulgular (Daniel Arnaud tarafından 2007’de yayımlanan) ve Hattusha’dan bulgular (Bogazköy, Hititçe ve Hurrice çevirileriyle) eklenmiştir.
Bu bölgeler üstü bulgular, destanın M.Ö. 2. binyılda Levant’tan Anadolu’ya kadar Yakın Doğu’nun çeşitli kültürlerinde birden fazla dilde dolaşımda olduğunu kanıtlamaktadır.
Etki tarihi geniş bir yelpazede yayılmaktadır. Kutsal Kitap araştırmalarında Gilgamesh ile İbrani İncili arasındaki paralellere ilişkin tartışma, George Smith’ten bu yana süregelen bir tema olmaya devam etmektedir. Frank Moore Cross, John Day ve Othmar Keel, Gilgamesh konusunun izlerini Tufan anlatısında, Eyüp Kitabı’nda ve Mezmurlar’da saptamıştır.
Modern edebiyatta Rainer Maria Rilke (mektuplarında), Jorge Luis Borges (öykülerinde) ve Philip Roth (“The Counterlife”da) destanı alımlamıştır. Albert Schott ve Wolfram von Soden’in Almanca çevirisi (Reclam 1958), yapıtı Almanca konuşulan dünyada yerleştirmiştir.
Kaynaklar ve Ek Literatür
Antik kaynaklar: Sümer Gilgamesh şarkıları (“Gilgamesh ve Huwawa”, “Gilgamesh ve Gök Boğası”, “Gilgamesh’in Ölümü”), Eski Babil parçaları, 12 tabletlik standart versiyonuyla Gilgamesh Destanı, Hattusha’dan Hititçe çeviri, Assurbanipal Kütüphanesi’nden Ninova tabletleri.
- Araştırma literatürü: Andrew George, “The Babylonian Gilgamesh Epic”, Oxford 2003.
- Thorkild Jacobsen, “The Treasures of Darkness”, New Haven 1976.
- Jean Bottéro, “Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri kaynakçası.
