Rama – Vishnus sjunde avatara och hjälte i Ramayana

Rama tillhör inom hinduismen de tio huvudinkarnationerna av Vishnu och räknas i den vanliga ordningen som sjunde avatara. Till skillnad från de djur- eller blandgestaltade tidiga avatarorna framträder Rama i helt mänsklig gestalt som prins och senare kung. Därmed förskjuts tyngdpunkten från det kosmiska hotet till frågan om det rätta mänskliga handlandet.

Huvudkällan är Ramayana, som tillskrivs den traditionsenlige diktaren Valmiki. Det räknas som ett av Indiens två stora epos och finns i talrika regionala och språkliga versioner.

Forskningen daterar oftast de äldsta skikten av Valmiki-texten till de sista århundradena före vår tideräkning, medan de inramande böckerna, där Rama uttryckligen betraktas som gudomlig, är yngre. Denna mångfald av versioner är religionsvetenskapligt betydelsefull, eftersom den visar hur ett stoff har återberättats och tolkats på nytt genom århundradena.

Rama betraktas som sinnebilden för dharma, den rätta ordningen och pliktuppfyllelsen. Hans beteende i svåra situationer betraktas i traditionen som förebildligt. Samtidigt har just några av hans beslut, till exempel i hanteringen av hans följeslagare Sita, länge diskuterats kontroversiellt, vilket gör gestalten till ett ständigt föremål för etisk reflektion.

Religionshistoriskt är det anmärkningsvärt att gudomliggörandet av Rama skedde först gradvis. I de äldsta textskikten framträder han främst som en idealisk människa och hjälte. Först under det första århundradet efter Kristi födelse, med bhaktirörelsens uppgång, blev Rama en huvudgudom, åt vilken egna tempel, fester och teologiska skolor ägnades.

Namnet Rama förknippas på sanskrit med betydelser som den glädjande, den behaglige eller den mörke. I det religiösa språkbruket har namnet självt fått hög betydelse och reciteras ofta i bhaktipraktiken. Förbindelsen Sita-Rama är en vanlig åkallan som nämner det gudomliga paret tillsammans.

Rama bär flera tillnamn som pekar på hans ursprung och verkan. Raghava betecknar honom som ättling till släkten Raghu, Ramachandra jämför honom med månens skönhet, Dasharathi kallar honom son till kung Dasharatha. Beteckningar som Kosalendra hänvisar till hans herravälde över landet Kosala, andra namn till hans härkomst från solsläkten.

I det religiösa livet har den upprepade åkallan av namnet, till exempel i formen Ram eller i formeln Sita-Ram, en fast plats i flera bhaktitraditioner.

Reformatorer och diktare under de senaste århundradena har gjort Ramas namn till en central del av sin fromhetspraktik. I några riktningar, till exempel hos diktaren Kabir, uppfattades Ram samtidigt som namnet på ett formlöst, högsta gudomligt väsen som går bortom den episka gestalten.

Rama avbildas i bildtraditionen oftast som en ungdomlig, värdig prins. Ofta framställs hans hud i mörk eller mörkblå färg, vilket ikonografiskt förbinder honom med Vishnu. Hans karakteristiska attribut är den stora bågen, som pekar på hans roll som krigare och beskyddare, ofta håller han dessutom en pil eller ett koger.

Mycket vanlig är framställningen som grupp, den så kallade Rama-Parivar. Den visar Rama tillsammans med sin följeslagare Sita, sin trogne bror Lakshmana och apahjälten Hanuman, som ofta knäböjer i tjänande hållning vid parets fötter. Denna bildgrupp är vanlig i tempel och hemaltare och sammanfattar eposets centrala relationer.

Därtill finns framställningar av enskilda scener ur eposet, till exempel Rama när han spänner eller bryter Shivas stora båge under friandet av Sita, i striden mot demonkungen Ravana eller vid återkomsten till sin hemstad Ayodhya.

Ikonografin betonar genomgående förbindelsen mellan kunglig värdighet, krigisk duglighet och sedlig förebildlighet. I den nordindiska miniatyrmålningen och i väggmålningarna i sydindiska och sydostasiatiska tempel finns hela bildcykler av Ramayana bevarade.

Ramayana skildrar Ramas liv från födelsen till kungsvärdigheten. Rama är den äldste sonen till kung Dasharatha av Ayodhya och ska som rättmätig arvinge bestiga tronen.

I sin ungdom följer han vismannen Vishvamitra, skyddar dennes offereld mot demoner och vinner vid en tävling vid hovet i Mithila Sitas hand genom att som ende man spänna Shivas väldiga båge, som därvid brister.

På grund av ett gammalt löfte som kungen gett sin gemål Kaikeyi skickas Rama dock strax före sin kröning i fjorton års landsflykt i skogen, medan Kaikeyis son Bharata ska få tronen.

I stället för att sätta sig till motvärn accepterar Rama landsflykten som ett uttryck för pliktuppfyllelse. Hans följeslagare Sita och hans bror Lakshmana följer honom frivilligt. Bharata vägrar dock att göra anspråk på tronen för egen del och regerar endast som ställföreträdare genom att placera Ramas sandaler på tronen.

I skogen blir Sita bortförd av Ravana, den tiohuvade demonkungen på ön Lanka, sedan denne med ett knep i form av en guldhjort skilt henne från hennes beskyddare.

Den efterföljande sökandet och befrielsen av Sita utgör huvuddelen av epet. Rama förbund sig med apfolket, vars kung Sugriva han hjälper till tronen och vars viktigaste hjälte är Hanuman.

Hanuman hoppar över havet, finner Sita fången i lunden på Lanka och överlämnar till henne ett tecken från Rama. Därefter bygger apahären en övergång till ön, och slutligen utkämpas det stora slaget där Ravana och hans krigare besegras.

Efter segern återvänder Rama med Sita och sina följeslagare till Ayodhya och tillträder kungavärdigheten. Hans regeringstid benämns i traditionen Ramarajya, sinnebilden för ett rättvist och fridfullt styre där välstånd och ordning råder.

Den sista boken i epet skildrar dock även ett senare, bittert avsnitt: på grund av rykten bland folket om tiden för Sitas fångenskap förvisar Rama henne, trots att hon är gravid.

Hon finner tillflykt hos vismannen Valmiki och föder tvillingarna Lava och Kusha. Till slut återvänder Sita till jorden, ur vilken hon enligt traditionen en gång framgått. Detta avsnitt har länge uppfattats som etiskt problematiskt och behandlas olika i de skilda versionerna eller utelämnas helt.

De olika regionala Ramayana-versionerna lägger tyngdpunkten på olika saker. Den tamilska versionen av Kamban, hindiversionen av Tulsidas med titeln Ramcharitmanas, den bengaliska Ramayana av Krittibas och många andra bearbetningar betonar dels hängivenheten till Rama, dels den kungliga plikten, medan andra ger enskilda gestalter som Sita eller Hanuman större betydelse.

Denna mångfald gör epet till ett levande stoff som ständigt tolkas på nytt.

Vördnaden av Rama är spridd över stora delar av Indien och har särskilt hög ställning i Nordindien.

Viktiga platser är staden Ayodhya, som anses vara hans föddelse- och maktplats, vidare orter som förknippas med landsflykten, till exempel Chitrakut och Nashik, samt Rameswaram längst i söder, där Rama enligt traditionen utförde en vördnad av Shiva innan övergången till Lanka.

Många tempel är tillägnade bildgruppen Rama-Parivar. Den årliga festen Ramanavami firar Ramas framträdande på våren.

En framstående roll spelar de folkliga föreställningarna av epet, Ramlila, där episoder ur Ramas liv gestaltas scenisk under flera dagar, ofta med bränningen av jättelika Ravana-figurer som höjdpunkt.

Höstfesten Dussehra minns segern över Ravana, ljusfesten Diwali förknippas på många håll med Ramas återkomst till Ayodhya, som de rader av oljelampor ska påminna om.

Bhakti-diktningen har djupt präglat vördnaden av Rama. Reformatorer och diktare från gångna sekler skrev regionalspråkiga versioner av epet, av vilka Ramcharitmanas av Tulsidas från det sextonde århundradet fick särskilt stor spridning och blev tillgänglig för den religiösa praktiken hos breda befolkningsskikt.

Egna gemenskaper som Ramanandi-asketerna ägnar sig i första hand åt vördnaden av Rama. Även den trogne tjänaren Hanuman är föremål för en egen, mycket spridd vördnad, som är nära förbunden med Rama-frömmigheten.

Kring vördnaden av Rama har olika former utvecklats som inom religionsvetenskapen beskrivs som apotropäiska.

Till dessa hör reciterandet av namnet, ofta i formen Ram, läsning eller åhörande av avsnitt ur epet samt vördnaden av gestalten Hanuman, som är nära förbunden med Rama och i många traditioner betraktas som en kraftfull skyddsfigur. Även hymner som Ramaraksha-Stotra reciteras som skyddsböner.

Den mytologiska grunden är berättelsen själv, i vilken Rama återupprättar ordning och rättvisa och avlägsnar hotet från demonkungen.

Ramas ståndaktighet i landsflykt och strid uppfattas i traditionen som ett föredöme som de troende ska orientera sig efter i sina egna liv. Hanuman, som anses osårbar genom sin trohet mot Rama, åkallas särskilt för att avvärja fruktan och fientliga makter.

Religionshistoriskt bör noteras att dessa sedvänjor framställs som traderade trosföreställningar. En saklig framställning beskriver dem som en del av traditionen och tillskriver dem ingen objektiv, kontrollerbar skyddsverkan. Vetenskapligt intressant är hur nära etiskt föredöme och skyddstillit är förbundna med varandra i Rama-frömmigheten.

Ramayana har fått en anmärkningsvärd spridning utanför Indien. I Sydostasien, till exempel i kulturerna i dagens Thailand med Ramakien, i Kambodja med Reamker, i Laos och i Indonesien, har egna versioner av berättelsen uppstått, som lever vidare i litteratur, skuggteater, dans och bildkonst.

Reliefer från Angkor och Prambanan hör till de mest imponerande vittnesbörden. Dessa versioner är egna kulturella bedrifter, inte enbart översättningar, och anpassar berättelsen delvis till buddhistiska eller lokala föreställningar.

Den jämförande forskningen har satt enskilda motiv i eposet, till exempel bortförandet av följeslagarinnan och det efterföljande kriget för att återvinna henne, i relation till berättelser från andra traditioner. Sådana jämförelser belägger inget direkt beroende, men uppmärksammar återkommande narrativa mönster, exempelvis mönstret med hjältens resa med förvisning, prövning och återkomst.

Inom det indiska religionsrummet står Rama i raden av Vishnus avatarer. Jämförelsen med andra avatarer och med Shiva gör det möjligt att beskriva olika modeller av det gudomliga, från en djurgestalts kosmiska ingripande till det mänskligt levda idealet för rätt handlande.

Medan Krishna i Mahabharata förkroppsligar den gudomliga leken och den hängivna kärleken, står Rama för bundenheten till plikt och ordning, så att de två människogestaltade avatarerna erbjuder varandra kompletterande värdebilder.

Rama är starkt närvarande i dagens kultur i Indien och Sydostasien. Eposet bearbetas ständigt på nytt i film, tv, serietidningar och digitala medier.

Den flerdelade tv-filmatiseringen av Ramayana nådde i slutet av åttiotalet en enormt stor publik och präglade varaktigt den visuella bilden av gestalten. Ramlila-föreställningarna och de stora festerna med anknytning till Rama är en fast del av det offentliga livet.

Samtidigt har gestalten Rama också laddats politiskt. Religionsvetenskapen och historievetenskapen undersöker hur berättelsen i modern tid har tagits i anspråk för olika samhälleliga och politiska syften, särskilt i samband med striderna om Ayodhya.

Denna forskning betraktar receptionshistorien kritiskt och sätter den i sitt historiska sammanhang, utan att förminska gestaltens religiösa betydelse.

Den akademiska sysselsättningen med Ramayana omfattar texthistoria, jämförelse av de många regionala versionerna, ikonografi och socialhistoria. Av särskilt intresse är versionernas mångfald, den gradvisa förgudligandet av Rama och den fortsatta etiska diskussionen om enskilda episoder, framför allt om behandlingen av Sita.

Även feministiskt präglade läsningar, som sätter Sita i centrum, hör i dag till forskningen. Rama förblir därmed ett centralt forskningsämne inom indologin och den jämförande religionsvetenskapen.