Mimi-andar, tunna klipp- och grottandar i den aboriginska traditionen i Arnhem Land

Mimi-andarna tillhör religionshistorien hos de aboriginska samhällena i västra Arnhem Land, särskilt Kunwinjku, Mayali, Dangbon och Rembarrnga. Ur traditionens eget perspektiv är de verkliga varelser som lever i klipporna och grottorna på Arnhem Land-plattån. Ur religionsetnologins yttre perspektiv är de en familj av platsbundna andar med undervisande och varnande funktioner.

Inom den aboriginska traditionen är mimi särskilt intressanta eftersom aboriginerna själva tillskriver dem uppfinningen av klippmåleriet: enligt berättelsen målade mimi under drömtiden de första bilderna, och människorna lärde sig måla av dem. Denna mytiska härledning av klippbilderna gör mimi till en nyckelfigur i den aboriginska konsthistorien.

Religionsfenomenologiskt hör mimi till den breda kategorin ”fairy people”, små, skygga, platsbundna andar som förekommer i många ursprungsfolkstraditioner världen över och oftast förknippas med undervisande och varnande funktioner.

Namnet Mimi (även Mimih) är belagt i de flesta aboriginska språk i Arnhem Land. Etymologin är inte slutgiltigt klarlagd. En traditionell härledning kopplar ordet till en onomatopoetisk rot som återger andarnas tysta väsande eller viskande.

Hos yolngu i östra Arnhem Land heter de något annat, Wapitja eller Yawk, med delvis avvikande egenskaper. Howard Morphy har i Aboriginal Art (1998) systematiskt dokumenterat de regionala variationerna.

I äldre etnografiska rapporter kallas mimi ofta ”mimih spirits”, en anglifiering som är mindre vanlig i dag. Standarden i dag är stavningen mimi-andar (svenska) eller mimi spirits (engelska).

Mimi beskrivs som ytterst tunna, långa varelser, så tunna att de kan gömma sig i klippsprickor, och så känsliga att till och med en lätt vind skulle bryta deras halsben. Därför lämnar de sina klippskrevor bara när det är helt vindstilla. De har mänskliga ansikten men extremt långa lemmar, och tillskrivs ofta ett långt spjut i handen.

Klippmålningar i mimi-stil hör till de äldsta bevarade klippbilderna i Arnhem Land. De visar typiskt tunna, livligt rörliga figurer, jägare med spjut, dansare, kvinnor med grävstavar. Denna ”dynamic figures style” dateras till upp till 12 000 år tillbaka, vilket gör mimi-klippbilderna till några av Australiens äldsta bevarade konstverk.

Mimi-traditionen har fått särskild betydelse inom 1900-talets barkmåleri. Aboriginska konstnärer som Yirawala, Crusoe Kuningbal och Spider Namirrkki har fört mimi-motiven vidare till moderna medier. Dessa verk finns i dag på många museer världen över (t.ex. National Museum i Canberra, British Museum, Musée du Quai Branly i Paris).

Den centrala mimi-berättelsen är ”mimi-läran”: under drömtiden levde mimi fridfullt i klipporna. De var mästarjägare och mästarmålare. De såg de första människorna och lärde dem av medlidande att jaga, göra eld och måla. Kunwinjkus konst och kultur i dag är enligt berättelsen ett direkt arv från mimi.

En andra berättelse beskriver mimis gömstrategier: när det blåser drar mimi sig djupt in i klipporna, vid vindstilla vågar de sig ut. Den som ser en mimi-ande bör inte tilltala den, eftersom de är skygga och drar sig tillbaka sårade.

En tredje berättelse handlar om farliga möten med mimi: stannar en jägare för länge i en grotta kan han bli ”tagen” av mimi, ett motiv som påminner om europeiska älvbortföranden och som används i många aboriginska varningsberättelser för barn.

Mimi har ingen formell kult. De är snarare föremål för vardaglig försiktighet och tillfällig åkallan. Innan man går in i en grotta ”underrättas” de tyst: en kort vissling, ett ord av respekt, ibland en beröring av klippan.

En särskild sedvänja är stamäldstes årliga ”förnyande” av vissa mimi-klippbilder: liksom hos wandjina i Kimberley målas en klippbild om ritualt, vilket förstås som en bekräftelse av det levande förhållandet mellan människor och mimi.

I den samtida aboriginska praktiken i Maningrida, Gunbalanya och andra samhällen i Arnhem Land lever mimi-motiven vidare i konsten. Flera konstnärer arbetar över generationer inom ”mimi-traditionen”, som är betydelsefull både religiöst och ekonomiskt (försäljning av verken).

Religionsvetenskapligt beskrivet: apotropäiska sedvänjor i mimi-komplexet syftar på ett respektfullt bemötande av grottorna och klipporna. Förbjudet är högljutt tal i grottor, obehörig övermålning av mimi-hällbilder, borttagning av klippfragment samt vistelse i en grotta efter solnedgången.

En särskild skyddspraktik är att bära med sig små spjut eller snidade träfigurer vid grottbesök. Dessa gäller som en „gåva” till mimi och säkrar ett fridfullt möte.

Ur ett etnografiskt utifrånperspektiv utgör dessa sedvänjor vardagsstrukturerande regler som förenar ekologisk försiktighet (skydd av grottans ekosystem) med religiös praxis (respekt för andarna). Mary Douglas har i Reinheit und Gefährdung (1966) beskrivit liknande tabustrukturer religionsantropologiskt.

Tunna, skygga klippandar är religionsfenomenologiskt väl belagda. Strukturellt jämförbara är de irländska sídh-väsendena, de skotska faerierna, de japanska tsuchigumo i äldre versioner samt de nordamerikanska memegwesi ur algonkin-traditionen. I samtliga fall rör det sig om platsbundna, skygga väsen med lärande och varnande funktioner.

Religionsfenomenologiskt intressant är kopplingen mellan mimi och läran om jakt, eld och konst. Denna „kulturhjälte”-funktion gör dem typologiskt besläktade med Prometheus (elden), Hermes (konsten) och många andra kulturlärande gestalter. Den aboriginska varianten är särskilt intressant eftersom det inte är en enskild gestalt utan en hel grupp andar som fungerar som lärare.

I Sibirien liknar mimi de shamanistiska hjälpandarna som Asbuiga, som likaledes fungerar som lärande förmedlargestalter. En direkt historisk koppling kan dock inte antas; det rör sig om en typologisk konvergens.

Den viktigaste tidiga källan är Charles P. Mountfords Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), en omfattande dokumentation som samlar mycket mimi-relaterat material. Ronald M. och Catherine H. Berndt har i flera arbeten fördjupat mimi-traditionen.

Howard Morphys Aboriginal Art (Phaidon 1998) och Luke Taylors Seeing the Inside (1996) är de viktigaste samtida konsthistoriska studierna om mimi-hällmåleriet och dess överföring till moderna medier.

I den samtida aboriginska självframställningen är mimi internationellt närvarande genom barkmålningstraditionen i Maningrida-regionen. Bukit Larrtjpi konstnärsförening och andra inhemska institutioner vårdar mimi-traditionen som ett kulturellt och ekonomiskt arv.

Flera forskningsdebatter kretsar kring mimi. För det första: hur gammal är mimi-traditionen? Hällbilderna i mimi-stil är arkeologiskt daterade till upp till 12 000 år, men huruvida den nutida levande mimi-föreställningen kontinuerligt härstammar från dessa gamla bilder är inte säkert fastställt.

För det andra: hur förhåller sig mimi till de större skapelsegestalterna som Rainbow Serpent eller Wandjina? Mimi är otvivelaktigt „mindre” andar, men deras lärande funktion gör dem religionshistoriskt viktiga.

För det tredje: vilken roll spelar mimi i den samtida aboriginska konstpraktiken? Den kommersiella exploateringen av mimi-bilderna är religionssociologiskt intressant och rör frågor om inhemska äganderätter till traditionella bildmotiv.

En fördjupning förtjänar mimi-hällmåleriets ställning i den aboriginska konsthistorien. Den så kallade „dynamic figures style”-traditionen anses vara en av världens äldsta bevarade konstriktningar; arkeologiska dateringar sträcker sig ända till senare delen av pleistocen.

Dessa hällbilder visar typiskt tunna, dynamiskt rörliga figurer i jakt- och dansscener. Paul Taçon har i flera uppsatser gjort dateringar och tolkningar av dessa bilder; hans arbete är i dag standard.

Den mytiska identifikationen av dessa bilder med mimi-andarna gör dem religionshistoriskt särskilt intressanta. Ur ett aboriginskt innanförperspektiv är bilderna inte människoverk utan mimi-verk, en ontologi som utmanar västerländska konstbegrepp.

Barkmålningstraditionen i Arnhem Land har fått internationell uppmärksamhet sedan 1950-talet. Kända konstnärer som Yirawala (Kunwinjku, 1903, 1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul och Spider Namirrkki har överfört mimi-motiv till moderna medier och gjort dem tillgängliga för den internationella konstmarknaden.

Howard Morphy har i Becoming Art (2007) visat hur övergången från rituellt hällmåleri till marknadsanpassad barkmålning har förändrat mimi-framställningens religiösa funktion. Bilderna har „blivit självständiga” och integrerats i en global konstmarknad.

Religionssociologiskt är denna utveckling ambivalent. Å ena sidan säkrar den aboriginska samhällens ekonomiska överlevnad, å andra sidan omvandlar den hemliga religiösa innehåll till offentlig vara. Aboriginska konstnärer och deras samhällen har utvecklat metoder för att hantera denna spänning.

Vid mimi-forskningen uppstår flera metodologiska problem. För det första: den arkeologiska dateringen av mimi-hällbilderna är svår och föremål för pågående debatt. Olika dateringsmetoder ger skilda resultat; en konsensuskronologi saknas fortfarande.

För det andra: mycket av mimi-kunskapen är inte „begränsad” i strikt mening, men likväl djupt förankrad i lokal praxis. Ett respektfullt källarbete krävs, i samråd med de traditionella ägarna.

För det tredje: det konsthistoriska och det religionsantropologiska perspektivet på mimi bör samverka. Båda disciplinerna har sina styrkor; en isolerad behandling missar mimi-traditionens djup.

Den som vill studera mimi-komplexet i hela dess bredd hittar på översiktssidan Aboriginsk tradition de viktigaste korsreferenserna till besläktade gestalter som Wandjina, Rainbow Serpent och Namarrkon.

Mimi-traditionen är idag internationellt närvarande, framför allt genom bark-painting-traditionen i Maningrida-regionen. Kända konstnärer som John Mawurndjul, Spider Namirrkki och andra har översatt Mimi-motiv till ett internationellt konstspråk.

Howard Morphy har i Becoming Art (2007) visat hur övergången från rituell hällmålning till marknadsanpassad bark-painting har omvandlat Mimi-traditionen utan att upphäva den. Bilderna cirkulerar på en global marknad men behåller sin rituella koppling till Maningrida-samhället.

Denna dubbla funktion (kommersiell och rituell) är religionsantropologiskt ett intressant studiefall. Det illustrerar hur inhemsk religion kan överleva och omvandlas under moderna marknadsvillkor.

En konsthistorisk fördjupning förtjänar periodiseringen av hällmålningarna i Arnhem Land. Forskningen skiljer mellan flera stilfaser: ”Dynamic Figures” (troligen 10 000+ år gamla, ofta Mimi-hällmålningar), ”Yam Style”, ”X-Ray Style” (yngre, med väsen som Namarrkon).

Paul Taçon, Christopher Chippindale och George Chaloupka har i flera standardverk etablerat denna kronologi. Mimi-hällmålningarna hör till de äldsta bevarade konstverken i världen, ett historiskt sett enastående fynd.

I den samtida forskningen förfinas och granskas denna kronologi kritiskt. Nya dateringsmetoder (uran-torium-datering) ger mer precisa resultat; några Mimi-bilder dateras nu till upp emot 30 000 år, vilket öppnar dateringsdiskussionen på nytt.

En särskild metodisk fördjupning förtjänar frågan om hemlig kunskap. Mycket av den Mimi-relaterade kunskapen är inte ”restricted” i strikt mening (alltså inte initiationspliktig), men är ändå inbäddad i lokala sammanhang där den inte bör presenteras offentligt.

Howard Morphy har i Aboriginal Art (1998) föreslagit en differentierad åtskillnad mellan flera kunskapsnivåer: ”inside knowledge” (initiationspliktig), ”outside knowledge” (för hela samhället), ”public knowledge” (för den breda allmänheten). Mimi-traditionen omfattar element från alla tre nivåerna.

För den samtida forskningen innebär detta att ett respektfullt källarbete måste skilja mellan dessa nivåer och hantera dem på lämpligt sätt beroende på sammanhang. Denna metodiska noggrannhet har varit standard sedan 1990-talet.

En fördjupande studie förtjänar Mimi som en del av en bredare Aboriginal-kunskapstradition. Den aboriginska traditionen ser sig inte bara som religiös, utan som en helhetlig kunskapsform som förenar religion, ekologi, samhällsordning och praktisk förmåga.

Tyson Yunkaporta har i Sand Talk (2019) konceptualiserat det aboriginska kunskapssystemet som ”relational pattern thinking”. Mimi-traditionen passar in i detta system: den förenar ekologisk försiktighet (grott-risker), konstnärlig tradition (hällmålning), pedagogisk funktion (jaktundervisning) och religiös praxis (relation till andar).

Religionsfenomenologiskt är detta en viktig observation: inhemsk religion är inte ett avskilt område kallat ”tro”, utan en integrerad del av en omfattande kunskapsekologi. Denna syn har påverkat den samtida religionsforskningen världen över.

En aktuell forskningslinje rör den arkeologiska dateringen av Mimi-hällmålningarna. De så kallade ”Dynamic Figures” har länge daterats till 6000-8000 år; nyare dateringsmetoder (uran-torium, luminescens) ger delvis äldre resultat.

Paul Taçon, Christopher Chippindale och andra har i flera uppsatser diskuterat dateringsfrågan. Några hällmålningar dateras nu till upp emot 30 000 år, vilket skulle göra Mimi-traditionen till en av de äldsta bevarade konstpraktikerna i världen.

Religionshistoriskt är denna datering av yttersta betydelse. Den skulle innebära att föreställningen om Mimi-andar hör till de äldsta religiösa koncept vi känner till. Forskningen befinner sig här i en metodologiskt produktiv fas.