Kikimora är en kvinnlig husande i den östslaviska traditionen, motsvarigheten till domovoj, men oftast betydligt mer negativt laddad. Hon bor bakom spisen, under golvbräder eller i källare. Hennes verkan: hon spinner om nätterna mot människorna, förvirrar handarbeten, orsakar ljud och plågar småbarn. Vissa varianter beskriver henne som liten och skrumpen, andra som en kvinnogestalt med spindeltunna ben.
Folkreligiöst viktig är skillnaden mellan hus-kikimoran (Kikimora domaschnjaja) och kärr-kikimoran (Kikimora bolotnaja). Den förstnämnda är en ambivalent husande, farlig vid vanvård men möjlig att integrera.
Den senare är en öppet fientlig gestalt från kärret, som leder resenärer vilse och bortför barn. Figuren har paralleller till den germanska maran och till alven, även här ett kvinnligt nattväsen som ansätter utan att öppet döda.
Rysk folktradition och husandecykeln
Kikimora uppträder i den ryska folkloren som kvinnlig motsvarighet till den manlige domovoj, en husande som skyddar en gårds välstånd. Medan domovoj sörjer för ordning och skydd, för kikimoran med sig oordning och kaos, särskilt när husets herre dör eller familjen hamnar i strid.
Hon bebor rummet mellan familj och icke-familj, mellan kultur och vildmark. Detta förklarar hennes ambivalens: hon är inte destruktiv som en demon, utan ett tecken på familjär eller social störning.
Den etnografiska litteraturen från senare delen av tsarrikets tid dokumenterar kikimora-berättelser som utbredda och regionalt varierade. Olika regioner kände till skilda varianter av väsendet, delvis benämnda efter hushållsområden (kikimoran i skafferiet, i stugan). Denna specialisering tyder på en institutionaliserad klassificering som var djupt rotad i folktron.
Typ: Husande, kärrande, kvinnlig
Ursprung: döda barn (odöpta, vanvårdade); dåliga familjetraditioner
Texter: ryska och ukrainska folkberättelser, Afanasjev
Tidsperiod: förkristen till nutid (finns kvar på landsbygden)
Två varianter: hus-kikimora, kärr-kikimora
Förkristna slaviska rötter. Folkberättelser sedan medeltiden, tät dokumentation på 1800- och 1900-talet (Afanasjev, Maximov, Pomerantseva). Fortfarande närvarande i rysk och ukrainsk landsbygdskultur.
Östslaviskt (Ryssland, Ukraina, Vitryssland). Västslaviska varianter i Polen och Tjeckien mindre framträdande. Kärrområden i norra och västra Ryssland har särskilt tät överlevering av kärr-kikimoran.
Afanasjev, Maximov Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Pomerantseva, Tokarev, Vlasova. Etnografiska arkiv vid ryska, ukrainska och vitryska akademier.
Ryska: Kikimora (Кикимора); diminutiv Kikimarka.
Varianter: Kikimora domaschnjaja (hus-K.), Kikimora bolotnaja (kärr-K.).
Etymologi: osäker, möjligen från kikat (”skrika, kväka”) plus mora (slavisk nattgestalt, besläktad med den germanska maran).
Närheten till mora (nattgestalt) förankrar kikimoran i en bred indoeuropeisk tradition av kvinnliga nattmarsgestalter. Medan den polska moran tydligt är en sömnparalys-figur, har kikimoran i det östslaviska området utvecklats till en mer allmänt verkande hushållsplågoande.
Utseende
Liten, ful, tunn. Långt tovigt hår som spindeltråd. Ibland med hönsfötter eller klor. Ibland märks hon bara genom ljud i huset, knackningar, surrande, ljudet av en icke-existerande spinnrock om natten.
Beteende
Hus-K.: förstör handarbeten, tovar ihop trådar, gömmer verktyg, spiller mjölk, plågar små barn med nattligt visslande och nypande. Sällan dödlig. Sump-K.: farligare, vilseleder vandrare, drar resenärer bort från vägen, för bort barn till kärret.
Verkningsområde
Hus-K.: Bakom spisen, under golvplankorna, i förrådskammare, vid vävstolar. Sump-K.: kärr, myrar, stillastående vatten. Särskilt aktiv nattetid och under den kalla årstiden.
Mytologisk placering
Ofta tolkad som själen hos en odöpt flicka som dött och inte fått en ordentlig begravning. I andra varianter uppstår hon när en timmerman vid husbygget förbannar familjen, då växer en kikimora upp tillsammans med huset.
Vladimir Propp och den strukturella analysen
Folkloristen Vladimir Propp gav ut Morfologija skazki (Sagans morfologi, 1928), en strukturell analys som även omfattade ryska husandetraditioner. Propp visade att kikimora-berättelser följer en förutsägbar struktur: väsendets uppträdande, störningen av hushållet, åtgärden för att lugna eller driva bort henne.
Denna strukturella regelbundenhet tydde på att kikimoran inte bara var en påhittad figur, utan ett kulturellt kodat fenomen med narrativ konsekvens.
Propps arbete gjorde det möjligt för senare folklorister att behandla kikimoran inte som ett isolerat fenomen, utan som en del av ett hushålls-mytologi-system, där även Domovoj, Leshy (skogsande) och andra väsen ingår.
De viktigaste aspekterna av kikimoran på ett ögonblick.
Själen hos en odöpt flicka, eller en förbannelse från en timmerman, som växer med huset. Östslavisk hus- eller sumpande av kvinnligt kön.
Hus-K.: kvinnor som spinner, barn i sömnen, husmor i förrådskammaren. Sump-K.: resenärer, barn vid kärrets kant.
Liten, ful, tunn, tovigt hår som spindeltråd. Ibland hönsfötter, klor. Ofta snarare hörbar (ljud) än synlig.
Förstör handarbeten, gömmer verktyg, plågar barn. Sump-varianten för bort barn. Sällan dödlig, men ständigt störande.
Kvast med borstarna uppåt i hörnet, ormbunksgrenar mot väggen, korstecken efter kristnandet. Vid handarbete: alltid ett korstecken när man avbryter. Tala inte illa om huset.
Mara (germansk), Domovoj (slavisk ambivalent husande), polska Mora, tysk kobold i sin negativa gestalt.
Förebyggande vid husbygge
Ryska timmermän ansågs traditionellt mäktiga: den som behandlade dem illa riskerade en kikimora. God kosthållning och rättvis lön var viktiga ritualer. Vid inflyttning: välsignelseceremonier, böner i alla hörn, salt och bröd vid spisen.
Vardagspraxis
Ett korstecken när man avbryter spinnandet. Lämna inte handarbeten liggande på kvällen, utan lägg undan dem. Barnvagnar smyckade med johannesört. Aldrig vissla nattetid. Före måltider basmala (enligt islamisk tolkning) eller korstecken (efter kristnandet).
Vid belägring
Vid ihållande störning: kalla på prästen, låt huset välsignas med vigvatten. I vissa traditioner: saltspår i alla rumshörn, ormbunke vid fönstren, en öppnad psaltare i sovrummet. I envisa fall flyttar familjen.
Germanska paralleller: Mara och alv delar den nattliga tryckande funktionen. Kobold och tomte är husandar som kan bli fientliga vid vanvård. Den strukturella likheten med mara/mora är nära, även namnmässigt.
Litterär mottagning
Rysk litteratur (Aleksej Remizov, Serapionbröderna) använder kikimoran som en symbol för hushållets trängsel. Ljadovs symfoniska dikt Kikimora (1909) är det mest kända musikaliska vittnesbördet.
Modern populärkultur: Fantasylitteratur och rollspel (The Witcher, en kikimora som monster i det första spelet) för vidare figuren internationellt. I Ryssland och Ukraina är hon fortfarande närvarande i folkkulturen, men blir allt mer musealt betraktad i städerna.
Likhet med Domovoj och regionala varianter
Kikimoran liknar funktionellt Domovoj; båda är husandar med tydligt definierade beteendemönster. Skillnaden ligger i könsrollen och området: Domovoj skyddar hela gården, medan kikimoran intresserar sig för hushållsdetaljer och barnomsorg.
I vissa regioner betraktas de som ett gift par, där kikimoran är hustrun. Denna parbildning tyder på en kulturell genuskodning där hushållsansvaret delas.
De regionala varianterna är betydande. I Vitryssland konceptualiseras kikimoran ibland som en babyande, som är särskilt intresserad av nyfödda. I det ukrainska området uppträder hon under namnet Mavka, där karaktäriseringen snarare tenderar mot skogskvinnor. Denna variation visar hur ett grundkoncept omformas över kulturella gränser.
Kikimora hör till husandarna i den östslaviska, framför allt ryska, folktron. Hon är nära förbunden med hemmets sfär och tillhör därmed ett fält av andeväsen dit bland annat den manliga husanden Domovoj räknas.
I vissa traditioner betraktas Kikimora rentav som hans hustru eller kvinnliga motsvarighet, vilket dock inte bekräftas enhetligt av etnografin.
Hennes föredragna vistelseplats i huset är området bakom spisen, under golvet eller i hönshuset. Hon anses vara mycket liten, ofta osynlig eller bara kortvarigt skönjbar i skymningen.
Hennes verksamhet är förknippad med det traditionella kvinnoarbetet i det bondiska hushållet, särskilt spinnandet. Nattetid sades hon höras vid spinnrocken eller sysselsatt med hushållsarbete, och av hennes beteende gick det att avläsa husets tillstånd.
Religionsvetenskapligt är Kikimora ett gott exempel på hur folktron var förankrad i vardagens konkreta rum och sysslor. Hon är inte föremål för någon kult utan en förklaringsfigur för ljud, oreda och misslyckat hushållsarbete.
Hennes ambivalenta karaktär, ibland hjälpsam, ibland störande, motsvarar den ambivalens som generellt kännetecknar östslaviska husandar: de är en del av hushållet men måste genom rätt beteende hållas i ett gott förhållande. Källorna om Kikimora kommer huvudsakligen från den etnografiska insamlingen under 1800-talet och det tidiga 1900-talet.
Den etnografiska traditionen känner till Kikimora i två klart skilda utformningar, som forskningen delvis tolkar som regionala varianter och delvis som två ursprungligen separata föreställningar. Den första formen, huskikimoran, lever i bostadshuset. Är hon hushållet bevågen hjälper hon i hemlighet med arbetet, vaggar barnet och vaktar fjäderfäna.
Är hon däremot förargad, till exempel för att hushållet sköts oordentligt eller för att huset byggdes på en olämplig plats, trasslar hon till garnet, krossar porslin, bullrar om natten, nyper de sovande eller håller de boende vakna.
Den andra formen är den så kallade träsk- eller skogskikimoran. Hon lever inte i huset utan i den fuktiga, ogästvänliga naturen, i träsk och skog, och betraktas genomgående som farlig. Hon lockar människor ner i moraset och skadar särskilt små barn. I denna form är hon besläktad med andra farliga naturandar inom den slaviska tron.
Forskningen har föreslagit olika förklaringar till denna dubbelnatur. En vanlig tolkning förbinder den onda Kikimoran med själarna hos odöpta avlidna eller olagligt dödade barn, en föreställning som inom den slaviska tron även förklarar andra oroliga andar. Kvinnan som blir farlig för barn eller gravida är en typ som förekommer i många kulturer.
Huruvida den huskliga och den naturliga Kikimoran ursprungligen var en och samma gestalt eller först i efterhand växte samman under ett gemensamt namn går inte att avgöra säkert utifrån de bevarade källorna. Otydligheten i traditionen är i sig ett viktigt fynd: den visar att folktron inte utgjorde någon systematisk teologi, utan bestod av regionalt skilda traditioner.
Namnet Kikimora är språkligt sett anmärkningsvärt och har länge varit föremål för forskning, utan att någon allmänt erkänd förklaring har funnits. Ordet verkar vara sammansatt, och båda delarna tolkas på olika sätt.
Den andra delen, -mora, förbinds ofta med den vitt spridda slaviska rot som även ligger till grund för ordet Mara eller Mora, ett väsen som tynger de sovande och som hänger samman med maratrycket. Denna rot har motsvarigheter i flera indoeuropeiska språk och återfinns till exempel även i det engelska ordet nightmare, som ursprungligen syftar på detta väsen.
Den första delen, kiki-, är svårare att tolka. Man har föreslagit ett ljudhärmande ursprung som imiterar ett skrik eller ett fågelskri, samt olika förbindelser till ord för krökning eller för orolig rörelse. Ingen av dessa tolkningar har fått allmänt genomslag.
Även ett möjligt lån från ett grannspråk utanför de slaviska språken har övervägts, särskilt från det finsk-ugriska språkområdet, eftersom Kikimora var särskilt spridd i norra ryska områden som gränsar till finsk-ugriska befolkningar. Denna hypotes är obevisad.
Man kan konstatera att förbindelsen till mora-roten placerar Kikimora i det stora fältet av nattliga plågoandar, till vilka i andra germanska och slaviska traditioner Maran eller besläktade alv-gestalter hör.
Detta språkliga släktskap är mer upplysande än den oklara första stavelsen, eftersom det visar att Kikimora, trots sin utformning som husande, i grunden hänger samman med den äldre föreställningen om det nattliga trycket.
Den folktron kände till en hel repertoar av medel för att värja sig mot en störande Kikimora eller för att förhindra att en sådan alls uppstod. Dessa praktiker är väl dokumenterade i den etnografiska litteraturen och kastar ljus över det bakomliggande tänkandet.
Ett återkommande motiv förbinder den onda Kikimora med husbygget. Enligt en spridd föreställning kunde en förbittrad eller lömsk snickare eller kakelugnsmurare vid uppförandet av ett hus förtrolla in en Kikimora genom att lägga in en särskild träfigur eller ett föremål i väggen eller under ugnen.
Huset förblev då plågat av oro tills man fann och avlägsnade föremålet. Detta motiv knyter samman anden med det konkreta byggnadshantverket och med den sociala relationen mellan byggherre och hantverkare.
Mot en redan närvarande Kikimora använde man olika medel. Vanligt var åkallan av folkkristendomens heliga gestalter, bestänkning med vigvatten eller placering av vissa örter och föremål på utsatta platser, till exempel i hönshuset.
Ett egenartat, ofta nämnt medel var en genomborrad sten eller halsen av en sönderslagen lerkruka, den så kallade hönsguden, som skulle hålla Kikimora borta från fjäderfän.
Att blidka den godsinta, hemvarande Kikimora skedde däremot, liksom med Domowoi, genom renlighet, ordning och små gåvor. Religionsvetenskapligt visar detta spektrum att umgänget med Kikimora inte var något magiskt specialfall, utan var inbäddat i den vardagliga omsorgen om ett ordnat, skyddat hem, där förkristna föreställningar och folkkristen praxis vävdes samman.
Den skyddspraktik som beskrivs här är en vetenskaplig tolkning av historiska traditioner. iWell Guard ansluter till denna kulturhistoriska linje av bärbara skyddsobjekt och utgör en samtida form av den. Mer om iWell Guard →
Kikimora är en kvinnlig husande inom den öst- och västslaviska folkreligionen, en liten, ofta missbildad kvinna som lever bakom spisen eller under golvplankorna.
Hon är ambivalent: i ett välskött hushåll hjälper hon nattetid till med att spinna och väva, i ett vanskött hushåll trasslar hon till garnet, fnittrar om natten och gör livet svårt för de boende. I vissa regioner betraktas hon som anden av ett odöpt avlidet barn.
Den klassiska metoden är noggrant hushållsarbete, ett välskött hem gör att en Kikimora inte förvandlas till en skadeande. Dessutom finns konkreta apotropaiska medel: enbuskkvistar under spinnsängen, ett glas vatten med fänkål vid dörren, ett tecknat häxkors på sovrumsväggen.
I vissa traditioner blidkas Kikimora även genom att man bär ett kors eller genom särskilda böner på torsdagskvällen, torsdag ansågs vara hennes särskilda dag.
Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:
Jämför i Skydds-kompassen →Rekommenderade skyddsmedel
Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.
Besläktade väsen

Vanadevata, Indiens skogs- och trädgudinnor. Ursprung, de heliga lundarna, trädkulten och en över...

Den tibetanska skyddsknuten är ett knutet snöre som välsignas av en lama. Ursprung och betydelse ...

Adaro, en ondsint havsande från Salomonöarna: ursprung i själsuppfattningen, giftiga flygfiskar o...

Frigg, asagudinnornas högsta gudinna och Balders mor. Ödesgåva, moderskap, hushåll. Källor i Edda...

Ea är den akkadiska guden för visdom, sötvatten, magi och hantverkare. Babylonisk motsvarighet ti...

Edimmu är i den mesopotamiska demonologin ingen skapad figur, utan en följd av mänsklig försummel...