Freyja është një nga hyjneshat qendrore të mitologjisë gjermanike, duke sunduar dashurinë, pjellorinë, luftën dhe prosperitetin. Ajo i përket racës së Vanëve dhe mishëron ndjeshmërinë, fuqinë femërore dhe dijen magjike në burimet nordike si Edda Prozaike.
Freyja paraqitet me ar, mace, skifterë dhe gërdanin Brisingamen. Ajo zgjedh gjysmën e të rënëve në betejë (krahas Odinit) dhe i çon ata në sallën e saj Folkvangr. E nderuar në kultet e pjellorisë, në betimet e martesës dhe në praktikat e zejtarisë femërore.
Lloji: Perëndesha kryesore gjermanike, Vanine, perëndesha e dashurisë, luftës dhe Magjisë
Panteoni: Gjermanik / Nordik (gjinia e Vanëve)
Funksioni: Dashuria, bukuria, seksi, lufta, magjia Seid-Magjisë, gjysma e luftëtarëve të rënë
Atributet kryesore: Varëse Brisingamen, manteli i puplave të shqiponjës, qerre me mace, lotë prej ari
Vendet kryesore të kultit: asnjë Tempull i dokumentuar; kult popullor në Skandinavi dhe Gjermani të Veriut
Vëllezërit dhe motrat: Freyr (vëlla, Vani kryesor)
Freyja është qendrore që nga burimet më të hershme skandinave. Burimet kryesore: Snorri Sturluson Snorra-Edda (1220) dhe Edda e Këngëve (shek. XIII përmban këngë më të vjetra). Ajo është hyjneshja më e rëndësishme e Vanëve (raca e vjetër e perëndive para-Asiane), e pranuar në Asgard si peng pas luftës midis Asëve dhe Vanëve, bashkë me të atin Njord dhe vëllanë Freyr.
Kulmi i kultit të saj: Skandinavia para-kristiane (Epoka Vikinge, shek. VIII-XI). Krishterimi i Skandinavisë (shek. X-XII) e ndërpreu kultin, por zakonet popullore (festat e grave të premteve, nderimi i maceve në disa rajone) u ruajtën. Në shek. XIX-XX u bë ringjallje romantike; në traditën moderne Asatru ajo është përsëri qendrore.
Taciti, në veprën e tij Germania (98 pas Kr.), përmend një hyjneshë Nerthus, të nderuar nga disa fise gjermanike, emri i së cilës është gjuhësisht i lidhur me Njordin. Kërkimi shkencor e konsideron Nerthusin si një figurë që u përket Vanëve dhe kështu si një paralele të mundshme ose pararendëse të traditës së Freyjës, megjithëse një barazim i drejtpërdrejtë nuk është i mundur.
Tempujt e drejtpërdrejtë të Freyjës nuk janë dokumentuar qartë; disa emra vendesh skandinave (p.sh. Frejskult-Steden në Suedi) tregojnë vendbanime të vjetra kulti. Adami i Bremës përmend në shek. XI tempullin e Upsalës me statuja të Odinit, Thorit dhe Freyr (jo shprehimisht Freyja, por e nënkuptuar në kontekstin e Vanëve).
Në Asatru-n moderne (aktive në Skandinavi, SHBA, MB, Gjermani) ajo nderohet përsëri; në Islandë, Asatru është që nga viti 1973 fe e njohur zyrtarisht nga shteti, me Freyjën si hyjneshë kryesore në disa linja.
Kërkimi i emrave të vendeve ka gjetur në Suedi, Norvegji dhe Danimarkë një varg emrash Frö- dhe Freys-, që tregojnë vendkulte ose zona kulti. Ky fushë kërkimi konsiderohet si plotësim i rëndësishëm i traditës letrare, pasi ofron të dhëna mbi përhapjen gjeografike dhe rrënjosjen lokale të kultit, të cilat nuk mund të nxirren vetëm nga tekstet eddike.
Burimet kryesore: Snorri Sturluson Snorra-Edda (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Edda e Këngëve (Hyndluljod, me mitin kryesor rreth Freyjës dhe Ottarit; Thrymskvida, Brisingameni i Freyjës). Literatura dytësore: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Näsström, Freyja. The Great Goddess of the North (vepër referuese); Lindow, Norse Mythology; Davidson, Roles of the Northern Goddess.
Ndër dëshmitë arkeologjike gjenden bracteate ari të Epokës së Migrimeve, në të cilat paraqiten figura femërore me gërdanë; ato interpretohen ndonjëherë në kërkim si paraqitje të Freyjës, megjithëse një identifikim i sigurt mbetet i vështirë. Si plotësim, kërkimi i emrave të vendeve në Skandinavi dokumenton shumë emra Frö- dhe Freys-, të cilët vlerësohen si dëshmi e një kulti të gjerë para-kristian.
Freyja paraqitet në burimet e ndryshme dhe në traditat artistike me elementë të caktuar ikonografikë të përsëritur, të cilët mbeten relativisht të qëndrueshëm gjatë dekadave dhe në hapësira të ndryshme gjeografike. Këta elementë nuk janë zgjedhur thjesht dekorativë ose rastësisht, por janë të koduar thellë simbolikisht dhe mbajnë kuptim të madh.
Shenjat dalluese të Freyjës janë qartë të emërtuara në Edda dhe secila mban kuptim: gërdani Brísingamen tregon lidhjen e saj me bukurinë, dashurinë dhe pjellorinë, rrobat me pendë skifteri i lejojnë asaj të ndryshojë formë dhe të fluturojë midis botëve, qerrja e tërhequr nga mace është atributi i saj i qëndrueshëm i udhëtimit.
Fakti që asaj i takon gjysma e të rënëve, të cilët i merr në Fólkvangr, tregon gjithashtu kompetencën e saj për vdekjen krahas Odinit. Kushdo që njihte poezinë nordike mund të lexonte nga këto shenja rangje dhe fusha të pushtetit të hyjneshës menjëherë; ato janë transmetuar gjithnjë njësoj.
Freyja ishte qendrore në praktikën fetare, në ritualet e përditshme dhe në kuptimin e përditshëm të kulturës gjermanike. Njerëzit iu drejtoheshin kësaj entiteti në situata jetësore kritike ose të caktuara, ose në stinë të caktuara rituale të vitit, me rituale të strukturuara, shpesh të hollësishme, me lutje ose me dhurata flijimi.
Magjia Seiðr e lidhur me Freyjën ishte një art i rregulluar me profesionistë të veçantë: Völva, një shikuese endacake me shkopin dhe me një rrjedhë rituali të caktuar, e ushtronte atë, dhe sipas Eddës Freyja vetë e ka futur këtë praktikë tek Asët. Kushdo që ushtronte Seiðr ndiqte procedura të mësuara, këngë dhe rregulla rolesh, jo improvizim të lirë.
Thirrja e Freyjës kishte qëllime të ndryshme sipas rrethanave jetësore: iu drejtoheshin asaj në çështje dashurie dhe për dëshirën për fëmijë, magjia Seiðr që i atribuohej asaj shërbente për të zbuluar dhe kthyer fatin, dhe si Zonjë e Fólkvangr ajo priste gjysmën e të rënëve, duke qëndruar kështu edhe në pragje të kalimit nga jeta në vdekje.
Fakti që emrat e vendeve në Skandinavi mbajnë emrin e saj dëshmon se kulti i saj konsiderohej efektiv dhe u kultivua gjatë një kohe të gjatë.
Freyja paraqitet me gërdanin e artë Brisingamen. Ajo udhëton në një qerre të tërhequr nga mace. Manteli i saj me pendë skifteri i lejon asaj të fluturojë e padukshme. Trëndafili, pranvera dhe luftëtarja mishërojnë shumëllojshmërinë e saj. Deti i përket sferës së saj.
Aspektet më të rëndësishme të Freyjës në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmbledhin origjinën, funksionin, pamjen, adhurimin, simbolet dhe paralelet kulturore.
Freyja është bijë e Njordit (perëndia e detit) dhe bijë (motër e Nerthusit). Motër e Freyr, me të cilin formon çiftin motër-vëlla të Vanëve.
Bashkëshorti i saj është Od/Odur (i identifikuar në disa burime me Odinin), burri i saj zhduket në udhëtime të pafundme, dhe Freyja e kërkon duke qajtur, lotët e saj kthehen në ar. Nënë e bijës Hnoss (“Stoli”) dhe Gersemi (“Gjë e çmuar”). Në Hyndluljod marrëdhënie me të vdekshmit Ottar.
Perëndeshë e dashurisë, bukurisë, seksualitetit dhe pjellorisë. Funksion i dyfishtë edhe si Perëndeshë e luftës: sipas Snorrit ajo zgjedh gjysmën e luftëtarëve të rënë për shoqërinë e saj në Fólkvangr (gjysmën tjetër e merr Odini në Valhallë), një hierarki e shënueshme që e bën Freyjanë të barabartë me Odinin.
Patrone e magjisë Seid (magjia e thellë shamanike-orakulare magjia, të cilën ua mësoi Äsve). Në kultin personal thirrja në çështje dashurie, në nevojën e pjellorisë, në praktikën e luftës dhe të Seid-it. Në Asatru moderne hyjnesha qendrore e inicimit të grave.
Grua e re e bukur, shpesh e paraqitur si rinore-erotike, qartësisht e ndryshme nga Frigg matronale. Flokë të arta, fustan oborri shumështresor, shpesh me armaturë poshtë (funksion i dyfishtë). Gjerdani Brisingamen si atribut kryesor, një gjerdan ari i punuar me mjeshtëri, që ajo e ka blerë nga katër xhuxhë (nëpërmjet marrëdhënieve seksuale me secilin), një nga tregimet më të famshme të mitologjisë gjermanike. Manteli me pendë shqiponje (Falkur-fjadrhamr), të cilin ia huazon edhe Lokit.
Udhëton në një karrocë të tërhequr nga dy mace të mëdha (simboli më i famshëm dhe më i dallueshëm i Freyjas – simboli). Shpesh edhe me shpatë ose helm derri.
Fusha e veprimit: Në kultin popullor gjermanik të lashtë, Freyja thirrej në çështje dashurie dhe në nevoja pjellorisë. Praktikantët e Seiðrit (më vonë Völva, gra profetike) konsideroheshin ndjekëse të saj. Në traditën popullore skandinave, macja konsiderohej kafsha e saj e shenjtë, andaj ishte tabu të lëndoje një mace.
Në traditën moderne Asatru, ajo është hyjneshja kryesore e asamblesë Blót të grave (veçanërisht në degët Vanatru, të cilat përqendrohen te Vanët). Dita e shenjtë e javës: e premtja (e ndarë në disa tradita me Friggën; disa studiues i konsiderojnë Friggën dhe Freyjën si fillimisht identike).
Gërdani Brisingamen (atribut kryesor, gërdan i artë i punuar me zgjuarësi), manteli me pendë skifteri, qerrja me mace (dy mace të mëdha), shpata, helmeta e derrit, lotët prej ari (simbol i kërkimit të saj pas Odit). Kafshët e shenjta: macja (veçanërisht macja pyjore nordike), derri (ajo ngjitet edhe mbi Hildisvin-in me kruajtje ari), skifteri. Bimët e shenjta: luleshtrydhet, shtogu, kamomili (“bimë të Freyjës” në besimin popullor), lulja e buçit. Dita e shenjtë e javës: e premtja.
Frigga (gjermanike, hyjneshë e lidhur ngushtë ose ndoshta fillimisht identike), Afërdita (Greqi, hyjneshë e dashurisë), Venusi (Romë), Inanna/Ishtar (Mesopotami, dashuria dhe lufta në një figurë, ngjashmëri e jashtëzakonshme me Freyjën), Astarte (Feniqia), Hathori (Egjipt), Lakshmi (Hinduizëm), Erzulie Freda (Vodou). Funksionalisht: të gjitha hyjneshat e dyfishta dashuri-dhe-luftë ndajnë aspekte të Freyjës. Në panteonin gjermanik ajo është pas Odinit hyjnia më e rëndësishme në tërësi.
Në traditën anglosaksone nuk është transmetuar asnjë ekuivalent i drejtpërdrejtë i Freyjës, por dita e javës e premtja (anglisht i vjetër frīgedæg) i atribuohet një hyjneshe me emrin Frige. Kërkimi diskuton nëse Frige, Frigga dhe Freyja rrjedhin nga një figurë e vjetër e përbashkët hyjnie apo ishin gjithmonë figura të ndara. Britt-Mari Näsström ka mbrojtur tezën e identitetit fillestar të të tria figurave; ajo konsiderohet e diskutueshme dhe refuzohet nga studiues të tjerë.
Freyja ndan karakteristika me Inannën, Afërditën dhe traditën Devi-Shakti, një funksion i shumëfishtë nga dashuria, lufta dhe magjia, i kondensuar në mënyrë unike në panteonin gjermanik-nordik. Ndryshe nga hyjneshat e pastërta të dashurisë të kulturave të tjera, Freyja komandoi ushtrinë e vet dhe zotëron me Seiðrin një traditë magjike të veçantë.
Tradita hebraike: Lilith dhe figura të tjera femërore demonike ose magjike ndajnë me Freyjën tipare të autonomisë seksuale, kompetencës magjike dhe pavarësisë nga panteoni patriarkal, kontrastive kulturore-historikisht, strukturisht të ngjashme në subversion.
Bota greko-romake: Afërdita dhe Venusi i korrespondojnë Freyjës në dashuri dhe ndjeshmëri, ndërsa Athena i korrespondon anës luftarake. Asnjë hyjneshë greke nuk bashkon të dyja dimensionet si Freyja.
Tradita sllave: Freyja dhe hyjneshat sllave të dashurisë si Mokosha ose Stentatsia tregojnë paralele në pjellori, shtëpi dhe magji femërore. Të dyja traditat ruajnë dualitetin e hyjneshës indoeuropiane (zonja e shtëpisë dhe luftëtarja).
Hinduizmi: Lakshmi dhe Durga mishërojnë ngjashëm prosperitetin/ndjeshmërinë dhe forcën luftarake, ku Durga si Shakti konvergon edhe me rolin luftarak të Freyjës.
Në kërkimin krahasues të feve indoeuropiane, Georges Dumézil e ka interpretuar Freyjën si shembull të funksionit të tretë nga tre funksionet themelore indoeuropiane, funksioni i pjellorisë, pasurisë materiale dhe riprodhimit. Vanët në tërësi konsiderohen në këtë kuadër interpretues si perëndi të këtij funksioni të tretë, ndërsa Asët mishërojnë kryesisht funksionin e parë (sovraniteti) dhe të dytin (luftëtaria).
Ajo që dimë mbi Freyjën rrjedh pothuajse ekskluzivisht nga tekste të shkruara në Islandën e krishterë të shek. XIII, pra shekuj pas krishterimit të Skandinavisë. Burimet kryesore janë Edda e Këngëve, një koleksion poezish mitologjike dhe heroike, dhe Edda Prozaike e Snorri Sturlusonit, një doracak i artit poetik që i paraqet materialet mitologjike sistematikisht.
Snorri i atribuon Freyjën Vanëve, asaj race perëndish që dallohet nga Asët dhe lidhet me ta pas luftës mitike midis të dy grupeve.
Ai e quan atë më të shquarën e hyjneshave dhe i atribuon asaj vendbanimin Fólkvangr, ku ndodhet salla Sessrúmnir. Një strofë e cituar gjerësisht thotë se Freyja merr gjysmën e të rënëve në fushën e betejës, ndërsa gjysma tjetër shkon tek Odini në Walhall.
Kjo gjendje burimesh kërkon kujdes metodologjik. Snorri ishte një i krishterë i arsimuar, i cili dëshironte të rendiste dhe ruante dijen e vjetër për poezinë, por e pa atë edhe nëpërmjet kohës së tij. Ku Edda e Këngëve dhe Snorri mbështesin njëri-tjetrin, tradita është relativisht e qëndrueshme.
Ku Snorri qëndron vetëm, mbetet e hapur nëse ai transmeton dije më të vjetër apo plotëson duke sistematizuar. Kërkimi i dekadave të fundit, si punimet e Britt-Mari Näsström specifikisht mbi Freyjën, ka theksuar prandaj se çdo deklaratë mbi hyjneshën duhet lidhur me burimin e saj.
Në disa pasazhe burimesh, Sessrúmnir shfaqet edhe si emër anijeje, gjë që ka çuar në reflektime mbi një lidhje të Freyjës, anijes dhe kultit funebër. Hilda Ellis Davidson ka argumentuar në Gods and Myths of Northern Europe (1964) se lidhja e Freyjës me vdekjen dhe fatin ishte më e vjetër dhe më gjithëpërfshirëse sesa tregon tradita letrare e mëvonshme, dhe se ndarja e të rënëve me Odinin rrjedh nga një sintezë e koncepteve vanike dhe asike.
Ndër atributet e qëndrueshme të Freyjës bën pjesë gërdani ose stolia Brísingamen. Snorri e përmend atë, dhe eposi anglosakson Beowulf njeh një gjë të çmuar të ngjashme, Brosinga mene, gjë që tregon njohuri që shkon përtej Skandinavisë.
Një tregim i hollësishëm mbi fitimin e Brísingamenit është ruajtur megjithatë vetëm në një burim të vonë, Sörla þáttr, një tregim nga shek. XIV, vlera e të cilit për fenë para-kristiane është e diskutueshme.
Në këngën Þrymskviða të Eddës së Këngëve, Brísingameni luan një rol kur Thori duhet të vishet si Freyja për të rimarrë çekanin e tij të vjedhur, duke veshur edhe stolinë e hyjneshës. Episodi është i organizuar komikisht dhe tregon njëkohësisht sa ngushtë Brísingameni ishte menduar si i lidhur me identitetin e Freyjës.
Një atribut tjetër i njohur është qerrja e saj me mace. Edhe ky detaj qëndron në thelb mbi autoritetin e Snorrit. Kërkimi ka diskutuar se cilat kafshë ishin menduar fillimisht, pasi fjala e norrënishtes së vjetër nuk është gjithmonë e qartë dhe janë propozuar edhe felide të mëdha ose kafshë të tjera.
Debate të tilla qartësojnë se madje edhe “fakte” në dukje të qëndrueshme mbi Freyjën shpesh mbështeten në interpretimin e fjalëve të veçanta. Krahas kësaj, sipas Snorrit ajo zotëron edhe një mantel me pendë skifteri me të cilin mund të fluturosh, dhe derrin Hildisvíni.
Në Þrymskviða të Eddës së Këngëve, gjigandi Þrymr kërkon Freyjën si çmim martese për kthimin e çekanit të Thorit. Freyja refuzon me indinjatë, pas së cilës Thori vetë dërgohet i veshur si nuse me rroba grash dhe me Brísingamen te Þrymri. Episodi dëshmon sa ngushtë Brísingameni ishte menduar si i lidhur me identitetin dhe dinjitetin e Freyjës, dhe tregon njëkohësisht se hyjneshja nuk konsiderohej mall i negociueshëm, por madhësi autonome në strukturën e perëndive.
Një traditë veçanërisht e ndriçueshme nga pikëpamja e historisë së feve e lidh Freyjën me seiðrin, një formë magjie rituale. Snorri raporton në Ynglinga saga se Freyja e zotëronte këtë art dhe ua mësoi Asëve, sidomos Odinit. Sipas burimeve, seiðri shërbente ndër të tjera për parashikimin, ndikimin e fatit dhe shanss, si dhe magjinë dëmshme.
Është i dukshëm fakti se seiðri shfaqet në burime si i lidhur me një problem gjinor. Disa tekste sugjerojnë se ushtrimi i seiðrit konsiderohej çnjerëzues për burrat, si ergi.
Kur Odini ushtron seiðrin, kjo i qortohet nga Loki në Lokasenna si turp. Fakti se arti rrjedh nga një hyjneshë dhe ushtrohej kryesisht nga gratë përshtatet me këtë pamje.
Freyja qëndron kështu në një kryqëzim. Ajo bashkon fushat e dashurisë dhe pjellorisë, të cilat zakonisht i atribuohen, me fuqinë mbi dijen e fshehur dhe mbi fatin. Kjo lidhje nuk është kontradiktë, por i korrespondon një modeli që haset edhe tek hyjnitë e tjera Vane: pjelloria dhe fuqia mbi fatin shkojnë bashkë, pasi të dyja kanë të bëjnë me bërjen dhe zhbërjen.
Kërkimi diskuton nëse pas Freyjës qëndron një hyjneshë fati dhe bime më e vjetër dhe me hapësirë më të gjerë, profilin e të cilës mitologjia e transmetuar e bën vetëm pjesërisht të dukshme. Burimet nuk lejojnë një përgjigje të sigurt, por lidhja e seiðrit, luftës, dashurisë dhe vdekjes e bën Freyjën një nga figurat më me shtresa të panteonit nordik.
Eiríks saga rauða ofron një nga përshkrimet më të gjalla të praktikës Seiðr në letërsinë sagaike islandeze: një shikuese ulet e lartësuar mbi një skele, vihet në trans nëpërmjet këngës dhe jep informacione profetike. Ky përshkrim tregon kornizën rituale në të cilën kryhej Seiðri dhe dëshmon lidhjen e ngushtë të transit, këngës dhe parashikimit. Neil Price, në punimet e tij mbi Seiðrin dhe ideologjinë luftarake nordike, e ka elaboruar këtë praktikë si një pjesëtar qendror, për gjatë kohë të nënvlerësuar, të fesë nordike të lashtë dhe ka theksuar gjithashtu rolin e Freyjës si mësuese origjinuese e këtij arti.
Freya (nordishtja e vjetër Freyja, “Zonjë”) është hyjnesha kryesore femërore e mitologjisë nordike. Ajo i përket racës së Vanëve dhe konsiderohet patroneshë e dashurisë, pjellorisë, dijes mbi fatin dhe magjisë Seiðr. Në të bashkohen aspekte erotike, magjike dhe luftarake, gjë që e bën atë një nga figurat më të shumështresuara të trashëgimisë gjermanike.
Freya rrjedh nga raca e Vanëve, familja më e vjetër e perëndive, e cila pas luftës së Vanëve u pranua në rrethin e Asëve. Ajo është bijë e Njörð-it dhe motër e Freyr-it dhe konsiderohet hyjnesha kryesore e Vanëve. Snorri e përshkruan atë në Gylfaginning si hyjneshën femërore kryesore të panteonit nordik, pas Frigg-ut.
Sipas Grímnismál dhe Gylfaginning të Snorrit, Freya pret në sallën e saj Folkvang gjysmën e të rënëve në betejë. Gjysma tjetër i takon Odinit për në Valhöll. Hilda Ellis Davidson ka argumentuar se lidhja e Freyas me vdekjen dhe fatin ishte më e vjetër dhe më gjithëpërfshirëse nga sa tregon tradita letrare e mëvonshme. Kështu ajo bashkon kompetenca që ndryshe duken të shpërndara ndërmjet disa hyjnive.
Dëshmitë kryesore të shkruara datojnë nga shekulli i 13-të, ndërmjet tyre Snorra-Edda, Edda e Këngëve dhe Sörla þáttr e trashëguar vonë. Tekstet nuk pasqyrojnë fenë parashkristiane në mënyrë të pandërprerë, por në transkriptim të ndikuar nga krishterimi. Trashëgimia arkeologjike është më e kursyer se ajo e Odinit ose Thorit, prandaj shumë pohime mbi Freyan mbeten objekt diskutimi shkencor.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Niksi në besimin popullor gjerman: origjina, motivet e legjendave si buzëfundi i lagur dhe zakone...
Vörsa, shpirti i pyllit të Komive, mbikëqyr fatin dhe moralin e gjuetisë. Origjina, format e shfa...
Katër koka, lotus, mjellmë, Vedat - roli në Trimurti, trilogjia Trimurti, nderimi në Pushkar dhe ...
Khormusta është perëndia supreme e qiellit tek mongolët, një bashkim i shtresave iraniko-budiste ...
Iroko-Mann, shpirti i pemës së shenjtë të Yorubave. Origjina, mallkimi i prerësve të pemës dhe hy...
Transmetimi i shkruar mbi Mikailin shkon disa shekuj prapa në të kaluarën
