Gwishin është shpirt i traditës koreane.
Shpirtra të të vdekurve në traditën koreane, kthimi nga një çështje e palëvizur.
Gwishin (귀신, 鬼神) është termi mbledhës korean për shpirtrat e të vdekurve. Fjalë për fjalë do të thotë “shpirt dhe hyjni“, por në përdorimin e sotëm shpirtrat e të vdekurve janë ata që zënë vendin kryesor.
Gwishin janë njerëz, shpirtrat e të cilëve pas vdekjes nuk kanë gjetur rrugën e rregullt drejt jetës së pasme, qoftë për shkak të një çështjeje të pazgjidhur, një padrejtësie të pashlyese, një varrosje të munguar ose ritualeve të paraardhësve (jesa) të pakryera.
Pamja klasike është ajo e një gruaje me veshje zie të bardhë (sobok) me flokë të gjatë të zi, që i mbulon fytyrën. Motivi është i lidhur ngushtë nga ana ikonografike me Yūrei japonez, por ka një sfond të vet të formuar nga konfucianizmi.
Dokumentimi i shkruar i rasteve të Gwishin u shtua gjatë dinastisë Joseon (1392, 1897). Koleksionet yadam (tradita gojore) dhe paesol (anekdotat) u regjistruan sistematikisht nga shekulli i 15-të. Këto tekste raportojnë për Gwishin që u perceptuan nga dëshmitarë.
Ato dallohen nga raportet europiane mbi shpirtrat sepse nuk e paraqesin Gwishin-in si një forcë autonome të keqe, por si një person të dëshpëruar që kërkon vëmendje. Konfucianizimi i shoqërisë nga shekulli i 16-të forcoi motivin: një i vdekur pa rituale të rregullta të paraardhësve do të ishte moralisht i humbur dhe nuk do të mund të pushonte në paqe.
Lloji: Shpirt i të vdekurve
Origjina: Të vdekur njerëzorë me çështje të palëvizur
Tekstet: Samguk Yusa, koleksionet yadam të kohës Joseon, tekste rituale shamanike
Shkaktarët: padrejtësi e pashlyuar, rituale të munguara të stërgjyshërve, vdekje me dhunë
Mbrojtja: jesa, gut shamanik, ceremonitë budiste të vdekjes
Koncepti i shpirtrave të shqetësuar të të vdekurve është i pranishëm në Korenë që nga burimet më të hershme të shkruara. Në Samguk Yusa (rreth 1281) gjenden episode të të vdekurve që kthehen. Me konsolidimin e konfucianizmit në kohën Joseon (1392, 1910), motivi i të vdekurit të shqetësuar nga ritualet e munguara të stërgjyshërve del në pah.
Koleksionet yadam dhe paesol të kohës Joseon përmbajnë histori të panumërta të Gwishin-it, të cilat u bënë të shkruara në shekujt 19-20.
Tregimet për Gwishin janë të përhapura në të gjitha rajonet e Koresë. Traditat narrative janë veçanërisht të dendura në ish-vendgjykata, shkolla të vjetra dhe akademi konfuciane (seowon), poste ushtarake dhe varre epidemie. Literatura moderne bashkëkohore dhe K-Drama shpesh përdorin spitale, shkolla dhe stacione metroje si skenarë.
Burime të rëndësishme: Iryŏn, Samguk Yusa (rreth 1281); koleksionet yadam të kohës Joseon; tekste rituale shamanike të regjistruara në shekujt 19-20.
Vepra referuese moderne: Kim Tae-gon (1981), Kendall (1985, 2009 “Shamans, Nostalgias, and the IMF”), Walraven (1994). Për filmin dhe letërsinë: punime të shumta mbi zhanrin “K-Horror”.
Fjalë për fjalë “shpirt–hyjni” nga 鬼 (“shpirt, shpirt i të vdekurit”) dhe 神 (“hyjni, shpirt“).
Pamja. Paraqitja klasike: grua e re me kimono të bardhë zie (sobok), flokë të gjatë të zinj para fytyrës, lëkurë e zbehtë, duar të varura pa jetë. Disa variante nuk kanë gojë ose sy.
Sjellja. Gwishin-ët shfaqen në vendet e vdekjes së tyre ose të çështjes së pazgjidhur. Ata rrallë flasin, ankohen, i tregojnë të pranishmëve shqetësimin e tyre nëpërmjet ëndrrave ose gjesteve të heshtura. Ato veprojnë nëpërmjet çrregullimeve të perceptimit, maktheve, simptomave të sëmundjeve.
Koha. Preferojnë natën, sidomos midis mesnatës dhe orës tre; në ditët me shi dhe në natën e shtatë të hënës (chilseok).
Letërsia moderne dhe kinematografia e kanë lexuar shpesh motivin e Gwishin-it në mënyrë psikologjike. Shfaqja e fantazmës mund të kuptohet si manifestim i Han-it, ndjenjës koreane të pikëllimit të shtypurë e të akumuluar. Gwishin-i mishëron jo vetëm të vdekurin individual, por vuajtjen e mbledhur të një familjeje ose të një periudhe historike.
Në këtë kuptim, motivi i Gwishin-it është pasqyrë e padrejtësisë sociale: kur dikush varroset pa respektuar detyrimet konfuciane, kjo mund t’i duket një publiku modern edhe si kritikë ndaj të metave sociale. Filmat e horror-it korean e kanë zhvilluar këtë aspekt dhe i kthejnë historitë e Gwishin-it në metafora për traumat e pazgjidhura dhe neglizhencën institucionale.
Aspektet më të rëndësishme të Gwishin-it në një vështrim.
Të vdekur njerëzorë me çështje të palëvizur ose rituale të munguara të stërgjyshërve; më rrallë si pasojë e vdekjes me dhunë.
Të mbijetuarit, trashëgimtarët, ata që janë përgjegjës për vdekjen; dëshmitarë të rastësishëm të vendit; të përhapur në shkolla dhe spitale.
Figurë e veshur në të bardhë, me flokë të gjatë, me lëkurë të zbehtë; shpesh me fytyrë të mbuluar dhe krahë të varur lirshëm.
Sëmundje, tmerr, makthe, çmenduri, aksidente; në raste të rënda vdekja e të përgjegjshmëve.
Ritualet e rregullta jesa; gut shamanik nga një mudang; ceremonitë budiste të vdekjes; zgjidhja e çështjes së pazgjidhur.
Japoneze Yūrei dhe onryō; kineze guǐ (shih Gui); gratë e bardha të traditës gjermane dhe sllave; indiane preta.
Jesa. Ritualet e stërgjyshërve të frymëzuara nga konfucianizmi kryhen çdo vit në ditën e vdekjes dhe në festat e mëdha Seollal dhe Chuseok. Një rregullim i saktë ushqimesh, enësh dhe veprimesh rituale synon të qetësojë shpirtin dhe t’i kujtojë vendin e tij në rrethin e stërgjyshërve.
Ssitgim-gut. “Gut-i i pastrimit” shamanik në rajonin Jeolla dhe në Jindo zgjidh prangat e të vdekurve; mudang-u thërret shpirtin, flet, pastron, udhëzon.
Ritualet budiste të vdekjes. Ritual 49-ditor (sasiban) pas vdekjes me recitim sutrash; ceremoni më të mëdha (cheondo-jae) për shpirtra veçanërisht të shqetësuar.
Bujok. Amuleta letrore të shenjtëruara me shenja të kuqe, të vendosura në kornizën e derës ose në shtëpi, për të larguar Gwishin-in.
Japonia. Yūrei dhe onryō ndajnë ikonografinë klasike të gruas-fantazmë të bardhë me flokë të gjatë; figura japoneze është më shumë budiste, ajo koreane më shumë konfuciane.
Kina. Guǐ (shih Gui) formon fushën e përbashkët sinografike të fjalës; konteksti i festës kineze të fantazmave ndan motive.
Europa. Gratë e bardha të traditës gjermanishtfolëse dhe sllave janë funksionalisht të lidhura; nuk ka lidhje historike.
Budizmi. Shpirtrat e urisë preta ndajnë motivin e të vdekurve të shqetësuar dhe të pazgjidhur.
Figura e Gwishin-it është gjithëpranishme në kulturën bashkëkohore koreane. Seriale si Tale of the Nine-Tailed, Alchemy of Souls dhe filma si A Tale of Two Sisters përdorin motivin. Krijuesit shpesh modifikojnë formën klasike: Gwishin bëhen më të fuqishëm, më inteligjentë dhe hakmerren më me qëllim sesa në traditat e vjetra.
Kjo pasqyrohet edhe në adaptimin letrar, si në prozën e Han Kang ose Kim Ä-ran. Gwishin tradicional është një figurë e heshtur dhe vuajtëse; Gwishin modern është aktor që tregon vetë historinë e tij. Kjo zhvendosje nga qenia pasive në aktive tregon një reinterpretim të konceptit han si emocion i fuqishëm, jo vetëm tragjik.
Termi gwishin (귀신) në gjuhën koreane nuk tregon një lloj të vetëm qenieje, por një kategori të tërë: shpirtra të të vdekurve që nuk kanë kryer kalimin e rregullt në botën tjetër. Koncepti korean tradicional i botës tjetër është fuqimisht i formësuar nga konfucianizmi, i cili që nga koha Joseon (1392 deri 1897) ishte ideologjia zyrtare shtetërore.
Sipas kësaj koncepte, një i vdekur bëhet josang, paraardhës dashamirës që mbron pasardhësit, nëpërmjet ritualeve të zisë dhe ritualeve të stërgjyshërve të kryera saktë. Nëse këto rituale mungojnë ose vdekja ishte me dhunë, e parakohshme ose pa varrim, shpirti mbetet si gwishin në botën e të gjallëve.
Kjo logjikë lidh qenien shpirtërore drejtpërdrejt me rendin social. Një gwishin është më pak një qenie demonike sesa simptomë e një marrëdhënieje të shqetësuar midis të gjallëve dhe të vdekurve.
Veçanërisht të prekur janë ata që vdiqën pa pasardhës, sepse pa trashëgimtarë meshkuj mungonte adresati ritual në sistemin konfucian. Tradita shamanike e musok-ut ofroi këtu një plotësim: mudang-u, zakonisht shamanë femra, mund të pastronin dhe qetësonin një shpirt të shqetësuar në rituale si ssitgim-gut.
Hulumtimi shkencor-fetar, si punimet e Laurel Kendall mbi shamanizmin korean, thekson se koncepti i gwishin-it ndërmjetëson midis sistemeve. Ai lidh detyrimin konfucian ndaj stërgjyshërve, konceptet budiste të ciklit të rilindjes dhe praktikën shamanike.
Kështu një gwishin është kulturalisht i mbideterminuar: secila nga tre traditat ofron shpjegimin e vet pse një i vdekur nuk gjen prehje, dhe secila ofron rrugën e vet të zgjidhjes. Kjo shumështresësi shpjegon pse kjo qenie mbetet kaq e pranishme në letërsinë dhe tregimin popullor korean.
Që nga vitet 1990, gwishin-i është figurë qendrore e zhanrit korean të tmerrit. Filmi Yeogo goedam (Whispering Corridors, 1998) dhe vazhdimësitë e tij vendosën shpirtin e shqetësuar në shkollën e vajzave dhe e lidhën me tema si presioni i arritjeve, ngacmimi dhe dhuna institucionale.
Tipi tipik vizual, një grua e re me veshje zie të bardhë me flokë të gjatë të zinj që mbulojnë fytyrën, ka formësuar që atëherë gjuhën vizuale të zhanrit dhe mbivendoset me yūrei-n japonez pa qenë identike me të.
Televizioni e ka diferencuar më tej figurën në vitet 2000 dhe 2010. Seriale si Master’s Sun (2013) ose Hotel del Luna (2019) i tregojnë gwishin-ët jo vetëm si figura tmerruese, por si qenie me çështje të palëvizura, të cilave të gjallët mund ose duhet t’u ndihmojnë.
Kështu modeli narrativ kthehet tek logjika tradicionale: shpirti shpëtohet kur padrejtësia e tij njihet dhe kompensohet. Motivi i tmerrit dhe motivi melodramatik i jetës së papërfunduar janë këtu shumë pranë njëri-tjetrit.
Vlen të theksohet se kultura popullore shpesh e bën të dukshme strukturën e thellë konfuciane pa e emërtuar. Tregimi i gwishin-it trajton pothuajse gjithmonë një rend të shkelur: një vrasje të fshehtë, një shtatzëni të mohuar, një trashëgimi të vjedhur. Argëtimi modern e përdor kështu qenien e vjetër si mjet të kritikës sociale.
Ndryshe nga filmat perëndimorë të spërkitjes, ku shpirti shpesh mbetet thjesht kërcënim, gwishin-i korean zakonisht kërkon një përgjigje morale. Kjo e lidh atë me qëllimin tradicional të ritualit shamanik, i cili synon jo shkatërrimin, por pajtimin e shpirtit.
Ngushtë i lidhur me gwishin-in është koncepti i vështirë për t’u përkthyer i han-it (한). Ai tregon një kompleks të grumbulluar pakënaqësie, trishtimi, hidhërimi dhe dëshire të paplota, që mblidhet gjatë një jete ose nëpër breza.
Sipas besimit popullor, pikërisht ky han e mban një të vdekur në botë dhe e bën gwishin. Shpirti mund të vazhdojë rrugën vetëm kur han-i zgjidhet, pra padrejtësia bazë njihet dhe, sa të jetë e mundur, kompensohet.
Hulumtimi e diskuton han-in në mënyrë kontroverse. Disa teoricienë koreanë të kulturës të shekullit 20 e kanë shpallur atë tipar kombëtar, i lindur nga historia e pushtimeve, kolonializmit dhe ndarjes.
Të tjerë, si studiuesi i letërsisë Michael Shin, paralajmërojnë kundër esencializimit të han-it si veti e përjetshme koreane dhe tregojnë se vetë rritja e vlerës së termit është një konstrukt relativisht i ri, i ndërmjetësuar pjesërisht nga periudha koloniale.
Për kuptimin e gwishin-it, kjo debatë është më pak vendimtare sesa vërejtja se tregimi popullor e definon shpirtin vazhdimisht nëpërmjet ndjenjës dhe padrejtësisë së pësuar, jo nëpërmjet natyrës së keqe.
Nga kjo rrjedh një asimetri karakteristike. Gwishin-i është i rrezikshëm, por dëmi i tij nuk është kurrë pa qëllim. Ai kërkon vëmendje, drejtësi ose plotësimin e një jete të ndërprerë.
Rituali shamanik i gut-it ndërhyn pikërisht këtu: mudang-u i jep shpirtit një zë, e lë të shprehë vuajtjen e tij dhe pastaj e çon ritualisht jashtë botës së të gjallëve. Ai që punon me besimin korean në shpirtra duhet ta lexojë gwishin-in kryesisht jo si kërcënim, por si kërkesë të personifikuar për kompensim.
Lidhje të rekomanduara të brendshme:
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Bergmönch, i njohur edhe si Meister Hämmerling, shpirti i malit i minierave. Origjina, natyra e t...
Kojin, perëndia japoneze e zjarrit të vatrës dhe kuzhinës. Origjina, mbrojtja e shtëpisë dhe klas...
Tate, era dhe ati i katër erërave të Lakota. Origjina, cikli i krijimit dhe klasifikimi shkencor-...
Caipora, zonja e pyllit dhe e kafshëve e Tupi-ve. Origjina, ngjitja mbi pekar, flijimet e duhanit...
Haugbui, banori i tumurit funerary në traditën altnordike. Origjina në sagat, ruajtja e thesarit ...
Thunderbird, zogu i bubullimës i indianëve të Amerikës së Veriut, është figurë qendrore në pothua...
