Surya

Mit in izvor

V Rigvedi je Surya eno od osrednjih božanstev. Hvalnice, ki so mu namenjene, predvsem Rigveda 1.50, 1.115 in 10.37, ga opisujejo kot »vsevidno oko neba«, »dajalca svetlobe« in »očeta bogov in ljudi«.

V zgodnjem vedizmu obstaja več oblik sonca: Surya (sonce kot vidna plošča), Savitr (živilna moč sonca), Mitra (vidik zaščite pogodb), Pushan (vidik varovanja poti), Vivasvat (vidik vzhajajočega sonca). Ta raznolikost kaže kompleksnost vedskega sončnega kulta.

V klasični tradiciji so ti vidiki združeni pod imenom Surya, pri čemer sta Savitr in Vivasvat njegova alternativna imena. Njegov oče je Kashyapa, eden od sedmih velikih modrecev (saptarišijev), njegova mati pa Aditi, mati vseh Adityev (bogov sonca).

Surya torej spada med Adityje, dvanajst bogov sonca, ki v poznejši tradiciji vsak predstavlja en mesec v letu.

Njegove žene so Sanjna (imenovana tudi Saranyu, hči Tvashtra) in njena služabnica Chhaya (»senca«). S Sanjno je imel Yamo (boga smrti), Yami (Yamuno, boginjo reke Yamune) in Vaivasvato Manuja (praočeta sedanjega človeštva). S Chhayo je imel Shanija (Saturna), Tapati in Vishti.

Ta genealogija je za zgodovino religij zelo pomembna, saj utemeljuje sonce kot očeta boga smrti in praočeta človeštva. Wendy Doniger je v delu »Hindu Myths« (1975) to genealogijo analizirala kot ključ do vedske kozmologije.

Razvoj sončnega kulta v Indiji skozi zgodovino religij je eno najbolj zapletenih vprašanj indologije. V Rigvedi obstaja več oblik sonca hkrati: Surya kot vidna sončna plošča, Savitr kot živilna moč, Mitra kot etično-pogodbeni vidik, Pushan kot vodeča zaščitna moč, Vivasvat kot prvobitno, kozmološko zasidrano sonce.

Ta raznolikost je z religiofenomenološkega vidika zanimiva: sonce kot osrednji empirični pojav je zajeto v več vidikih, vsak s svojo funkcijo in svojo kultno zasidranostjo.

Obdobje Kušanov (1.-3. stoletje po Kristusu) je prineslo odločilen preobrat. Iransko-skitski vplivi prek sasanidskega cesarstva in posredniška vloga Srednje Azije so oblikovali ikonografsko podobo Surye. Škornji, plašč in perzijska noša na najzgodnejših reliefih Surye (Bhumara, Mathura) neposredno kažejo na to kulturno izmenjavo.

Heinrich von Stietencron je v delu »Indische Sonnenpriester« (1966) opredelil brahmane Sakaldwipiya, podskupino brahmanov, ki svoj izvor pripisujejo iransko-magijskim sončnim duhovnikom, kot zgodovinsko pričevanje tega medkulturnega vpliva.

Simboli in atributi

Najbolj izrazit atribut Surye je njegova kočija, ki jo vleče sedem konj. Teh sedem konj ponazarja sedem barv sončne svetlobe, sedem žarkov ali sedem dni tedna. Njegov voznik kočije je Aruna, »rdečkasti«, ki ga prav tako povezujejo z jutranjo zarjo. Aruna sedi med Suryo in konji.

Surya je običajno upodobljen z dvema ali štirimi rokami. V rokah drži dva popolnoma razcvetela lotosova cveta, ki ponazarjata njegovo sončno sijanje. Njegovo oblačilo je rdeče ali zlato, nakit pa iz zlata. Na prsih nosi vzorec žarkov, iz njega izhajajo svetlobni žarki.

Pomemben atribut je njegov nimb ali avreola, svetlobni krog okoli glave. Ta avreola je eden najstarejših ikonografskih znakov Surye in jo najdemo že na reliefih iz obdobja Kušanov (1.-3. stoletje po Kristusu). Podobne poteze najdemo tudi v budistični in krščanski ikonografiji.

Nenavadna ikonografska posebnost je, da je Surya na mnogih indijskih upodobitvah prikazan z škornji. Ti škornji kažejo na iransko-skitski vpliv v obdobju Kušanov, ko je na sončni kult vplivala mitraična tradicija iz Srednje Azije.

Ta ikonografska podrobnost je pomemben pokazatelj medkulturne povezanosti sončnega kulta. John Marshall, Stella Kramrisch in Heinrich von Stietencron so to povezavo dobro dokumentirali.

Kult in čaščenje

Suryjev glavni praznik je Makara Sankranti (sredi januarja), ki označuje začetek sončevega obratnega cikla, ko sonce vstopi v znamenje Kozoroga (Makara). V južni Indiji praznujejo praznik kot Pongal, v zahodni Indiji kot Uttarayan, v severni Indiji kot Sankranti ali Khichdi. V vseh oblikah gre za sonce, žetev in nov začetek.

Drugi pomemben praznik je Chhath Puja (predvsem Bihar, Jharkhand, vzhodni Uttar Pradesh, Nepal), ki poteka novembra. Ženske se štiri dni postijo, stojijo v vodi in molijo k Suryi ob sončnem vzhodu in zahodu. Chhath sodi med najpomembnejše religiozne praznike severne Indije in je eden redkih praznikov, ki je skoraj izključno posvečen čaščenju sonca.

Najpomembnejši Suryjevi templji Indije so Sončni tempelj v Konarku (Odisha, 13. stoletje, svetovna kulturna dediščina), Sončni tempelj v Modheri (Gudžarat, 11. stoletje) in Sončni tempelj v Martandu (Kašmir, 8. stoletje). Tempelj v Konarku je zasnovan kot velikanski kamniti voz z dvanajstimi kolesi in sedmimi konji ter velja za enega izmed vrhunskih del indijske sakralne arhitekture.

Vsakodnevna praksa Surya Namaskar (sončnega pozdrava), zaporedja dvanajstih joga položajev, je ena najbolj znanih hindujskih praks po svetu. Prvotno liturgični element vedskih obredov Sandhya Vandana (jutranje molitve) se je Surya Namaskar v sodobni jogi razširil kot telesna vaja. Dvanajst mantr, ki so mu pripisane (vsaka predstavlja eno Suryjevo ime), se recitira med izvajanjem.

Gayatri mantra (Rig Veda 3.62.10) je ena najsvetejših mantr hinduizma in je namenjena Savitru, obliki Surye: »Naj premišljujemo o čudovitem sijaju božanskega Savitra, ki naj razsvetli naše misli.« To mantro zlasti bramini recitirajo večkrat dnevno in velja za najpomembnejšo vedsko molitev.

Pomembni miti

Osrednji mit je zgodba o Suryi in Sanjni. Sanjna ni prenesla slepečega sijaja svojega moža, zato je ustvarila dvojnico (Chhaya, »senca«) in pobegnila v gozd, kjer se je spremenila v kobilo in se posvetila askezi.

Surya je zamenjavo opazil šele pozno, ko je Chhaya različno ravnala z njegovimi lastnimi otroki. Iskal je Sanjno, jo našel kot kobilo in se sam spremenil v žrebca.

Iz te zveze so izšli Ašvini, božanska zdravnika in jezdeca. Nato je Surya odšel k Tvaštarju (Sanjninemu očetu), ki je del Suryjevega sevanja obrusil, da je Sanjna lahko prenesla svojega moža.

Iz obrušenih žarkov je Tvaštar skoval orožje za bogove. Ta mit je razdelan v Markandeya Purani, Vishnu Purani in Bhagavata Purani.

Drugi mit je zgodba o Karni, prvem sinu Kunti v Mahabharati.

Kunti, ki jo je v mladosti modrec Durvasa opremil z mantro, ki je priklicala poljubnega boga, je to mantro skrivaj preizkusila in priklicala Suryo. Surya se je prikazal in z njo spočel Karno, ki se je rodil z zlato bojno opravo in uhani iz sončnih žarkov.

Kunti, tedaj še neomožena, je Karno izpostavila reki. Karna je postal tragični lik Mahabharate, junak na napačni strani vojne. Ta mit je izjemno prisoten v indijski umetnosti, literaturi in ljudski veri.

Tretji mit povezuje Suryo s Krišnovim avatarjem. V Bhagavata Purani je zapisano, da je Krišna prišel v spor s Satrajitom, lastnikom čudežnega sončnega dragulja Syamantake. Kamen je bil Suryjevo darilo Satrajitu. Ta epizoda vplete Suryo v Krišnove zgodbe in poudarja njegov pomen v klasičnem hindujskem kozmosu.

Zgodba o Karni v Mahabharati je ena najbolj dramatičnih religioznih pripovedi indijske literature. Karna, rojen kot sin Surye in Kunti, je bil izpostavljen in ga je vzgojil kočijaž. Postal je eden največjih bojevnikov svojega časa, vendar se je bojeval na napačni strani (s Kauravci proti Pandavcem).

V vojni pri Kurukšetri umre po roki Ardžune, svojega polbrata. Karnina tragična usoda je v indijski literaturi in sodobnem indijskem gledališču doživela nešteto priredb. Je paradigmatski junaški lik hindujske mitologije, čigar veličino izdajajo okoliščine njegovega rojstva.

Religiosociološko je zgodba o Karni izjemno pomembna. Tematizira napetost med rojstnim stanom (Karna je pravzaprav princ kšatrija) in družbeno resničnostjo (obravnavan je kot sin kočijaža, torej šudra).

To napetost so v indijski tradiciji pogosto brali kot kritiko togega kastnega sistema. Wendy Doniger je v delu »The Hindus: An Alternative History« (2009) analizirala Karno kot primer hindujske samokritike kastnega sistema.

Odnosi v panteonu

Surya je oče Yame (bog smrti), Yami (boginja Yamune), Vaivasvata Manuja (praočeta sedanjega človeštva), Karne (junak iz Mahabharate), Šanija (Saturn), Sugrive (kralj opic v Ramajani) in Ašvinikumar (božanska zdravnika). To obsežno očetovstvo dela Suryo za eno od genealoško najpomembnejših božanstev hinduizma.

Do drugih vedskih božanstev se vede sodelovalno. Indra, Agni in Varuna so njegovi spremljevalci v vedskem panteonu. V pozni klasični tradiciji je Surya včasih razumljen kot manifestacija Višnuja (Surya-Narayana) ali Šive (Surya-Bhairava), kar odraža vse večjo monistično usmeritev hinduizma.

Suryin nasprotnik (v primerjalni mitologiji) je Luna, Soma ali Čandra. Oba urejata čas in koledar. V vedskem sistemu je Soma hkrati Luna in obredna pijača. Suryina svetloba in Somina hladnost si stojita nasproti kot dopolnjujoča se načela.

Recepcija in vpliv

V klasični sanskrtski literaturi je Surya osrednja figura v mnogih delih. Mahabharatina pripoved o Karni je ena od najbolj pretresljivih. Kalidasa mu posveča kitice v delu «Raghuvamsha». Epska dela Tamil Naduja, predvsem «Silappatikaram» in «Manimekalai» (5.–6. stoletje), se sklicujejo na Suryo kot osrednjo kozmično moč.

V sekti Saura (sekta čaščenja Surye), ki je bila dejavna od 5. do 14. stoletja predvsem v Biharju, Bengaliji in Odiši, je bil Surya v središču verske prakse.

Ta sekta je imela svoja lastna besedila, med njimi Saura Purano. Danes sekta obstaja le v ostankih, predvsem med brahmani Sakaldwipiya, ki tvorijo lastno podskupino brahminov znotraj čaščevalcev Surye.

V budizmu je bil Surya vključen v več oblikah. Bodhisattva Suryaprabha («sončno sevanje») spada med pomembne mahajanske podobe. V tibetanskem budizmu se Surya pojavlja kot Nyima, v kitajski tradiciji kot Tai Yang Xing Jun. Ta medkulturna razširjenost kaže univerzalni pomen sončnega kulta.

V likovni umetnosti so omenjeni sončni templji (Konark, Modhera, Martand) najpomembnejša pričevanja. Poleg njih obstaja veliko manjših templjev in upodobitev iz obdobja Gupta vse do 13. stoletja. V sodobni indijski umetnosti, predvsem v tržni umetnosti (bazaar art), je Surya vseprisoten.

Religiologska umestitev

Surya spada v razred Adityev, staro vedsko skupino bogov, katere iranska vzporednica so Aditya-jazate v Avesti. Indoiranska povezava je zgodovinsko posebej dobro dokumentirana.

Mitra (vedsko Mitra, iransko Mithra) je najpomembnejša povezovalna točka. Oba imata skupne funkcije: varovanje pogodb, sončne vidike, etično bedenje. V rimskem kultu Mitre v času cesarstva (1.–4. stoletje n. št.) je ta stara sončna tradicija živela naprej.

Heinrich von Stietencron je v delih «Indische Sonnenpriester» (1966) in «Surya» (1981) podrobno prikazal zgodovino indijskega sončnega kulta. Iransko-skitski vpliv v obdobju Kušanov je oblikoval ikonografsko podobo Surye (s škornji in plaščem). Ta kulturna izmenjava je eden od najbolj nazornih primerov medreligijskih povezav v Aziji.

Z vidika fenomenologije religije spada Surya v krog sončnih bogov, ki se pojavljajo praktično v vseh kulturah. Mircea Eliade je v delu «Patterns in Comparative Religion» (1958) sončne kulte uvrstil med univerzalne religijske strukture. Surya je hinduistična glavna oblika tega univerzalnega motiva, s posebno povezavo s štetjem časa, etičnim bedenjem in kozmičnim redom.

Indoiranska povezava sončnega kulta je ena od najbolje dokumentiranih tem primerjalne religiologije. Mitra (vedsko Mitra, iransko Mithra) je osrednja povezovalna figura. V obeh izročilih je Mitra sončni vidik, ki varuje pogodbe in nadzoruje etično resnicoljubnost ljudi.

V rimskem kultu Mitre v času cesarstva (1.–4. stoletje n. št.) je ta stara sončna tradicija živela naprej v posebni misterijski obliki. Rimski kult Mitre je bil v svojih mitologijah in ikonografijah močno zaznamovan z iranskim izvorom Mitre, vendar se je samostojno razvil v lastno religijo.

Franz Cumont v delu «Les mystères de Mithra» (1900) in Maarten Vermaseren v «Mithras: The Secret God» (1963) sta klasična dela o tej medkulturni zgodovini.

Novejše raziskave Rogerja Becka («The Religion of the Mithras Cult», 2006) so povezavo med Mitro in Suryo opisale bolj razčlenjeno. Neposredne genetske povezave je mogoče slediti le do indoiranskega substrata, kasnejši razvoj pa poteka večinoma samostojno.

Univerzalnost sončnega kulta kot religijskega pojava je fenomenološko opisal Mircea Eliade v «Patterns in Comparative Religion» (1958). Surya, Helios, Mitra, Sol Invictus, Aton, Inti (Inki) in Amaterasu (Japonska) so različice enega temeljnega tipa.

Posebna oblika Surye v hinduističnem panteonu se odlikuje po kombinaciji astronomske natančnosti (voz s sedmimi konji), etičnega bedenja (predvsem v obliki Mitre) in kozmološke osrednjosti.

Surya, hindujski bog sonca

Kazalo vsebine