iWell Guard

Eros, grški bog poželenja

Eros (grško Ἔρως) je ena najstarejših in obenem najbolj spremenljivih figur grškega panteona. Kot grški bog ljubezni velja hkrati za kozmično prasilo. Drugače kot olimpski bogovi, ki v Iliadi in Odiseji nastopajo kot trdno oblikovane osebe, je Eros sprva manj individualna postava kot kozmična sila. Šele v helenističnem obdobju se je utrdila podoba krilatega dečka z lokom, ki jo je oblikovalo poznejše izročilo.

Heziod in Teogonija

Najzgodnejši literarni vir je Heziodova Teogonija (okoli 700 pr. n. št.). Tam Eros spada med prva bitja, ki nastanejo po Kaosu, skupaj z Gajo (Zemljo) in Tartarom (podzemljem). Heziod ga opisuje kot najlepšega med nesmrtnimi bogovi, ki razvezuje ude in bogovom ter ljudem jemlje razum in modro razsodnost (Teog. 120, 122). Ta položaj naredi Erosa kozmogonično veličino: on je sila, ki šele omogoča združevanje in tako sproži nadaljnji razvoj sveta bogov. Ta zgodnja oblika se bistveno razlikuje od poznejše osebne postave boga ljubezni.

Orfično izročilo in Fanes

V orfičnem izročilu je Eros enačen s Fanesom, prabogom stvarjenja, rojenim iz kozmičnega jajca. Orfski hvalospevi (verjetno 2. do 3. stoletje n. št.) opevajo Erosa kot nezaplojenega prvega boga, stvarnika vseh stvari. To teogonično branje se je razvijalo vzporedno s filozofskimi ugibanji, ki Erosa razlagajo kot kozmično vezno načelo. Empedoklov koncept ljubezni (filia) in prepira (neikos) kot kozmičnih osnovnih sil spada v ta diskurz, prav tako platonski nauk o Erosu.

Platon in filozofija Erosa

V Simpoziju Platon oriše plastovito teorijo Erosa. Različni govorci razvijajo različna stališča: Fajdros hvali Erosa kot najstarejšega boga, Pavzanias razlikuje nebeškega od ljudskega Erosa, Aristofan pripoveduje mit o razdvojenem prvotnem človeku, ki išče svojo manjkajočo polovico. Slavni Diotimin govor, ki ga posreduje Sokrat, opisuje Erosa kot daimona, torej vmesno bitje med človekom in bogom, ter zasnuje lestvico poželenja, ki se od telesa preko duše dviga k ideji lepote. Ta filozofska zasnova Erosa je zaznamovala platonsko izročilo (Plotin, Marsilio Ficino, Pico della Mirandola) vse do renesanse.

Eros in Afrodita

Priljudna predstava povezuje Erosa z Afrodito kot njenim sinom in spremljevalcem. Ta povezava je literarno pozna: pri Heziodu je Eros brez staršev, pri Homerju pa manjka kot osebna postava. Šele v helenistični poeziji (Apolonij, Teokrit) se pojavi kot otroški sin boginje ljubezni, ki s puščico in lokom zadeva bogove in ljudi. Podoba Erosa pri Apoloniju v Argonavtiki, ki Medeji izstreli puščico v srce, spada v to izročilo. Zlitje arhaične kozmične postave Erosa s helenističnim dečkom-lokostrelcem je prevladalo v poznejšem sprejemanju.

Slikovno izročilo in simbolika

Antično slikovno izročilo prikazuje Erosa z spremenljivimi atributi. Na rdečefiguralnih vazah 5. stoletja je mlad krilati mož, pogosto v spremstvu Afrodite. Na helenističnih reliefih se pojavlja kot deček z lokom in tulcem, včasih z zavezanimi očmi, kar ponazarja slepoto ljubezni. V rimskem cesarskem obdobju se Eros zlije s Kupidom in Amorjem; sarkofagni reliefi ga prikazujejo kot spremljevalca umrlih. To slikovno izročilo je učinkovalo vse do renesanse, baročnega slikarstva in krščanske angelske ikonografije, iz katere izhajajo krilati putti Erosovega izročila.

Sodoben odmev in verstvoslovna umestitev

V sodobni verstvoslovni znanosti se o Erosu razpravlja predvsem z dveh vidikov. Prvič kot kozmogonično načelo v predsokratski in orfični spekulaciji, ki ga je mogoče tipološko primerjati s podobnimi koncepti drugih kultur (kitajski jang-jin, hindujski kama, egiptovski par Geb-Nut). Drugič kot etično-filozofsko kategorijo, ki je v platonsko-avguštinskem izročilu postala temelj teologije ljubezni. C. S. Lewis je v delu The Four Loves (1960) opisal Erosa kot eno od štirih vrst ljubezni poleg storge, filie in agape ter s tem antično razlikovanje vnesel v sodobno teologijo. Walter Burkert (Griechische Religion, 1977) umešča Erosa v arhaični spekter bogov in poudarja kozmogonično globino heziodovske pozicije.

Sorodne teme: Afrodita | Hermes | Had

Eros v rimskem izročilu

V rimski mitologiji se Eros imenuje Cupido (Poželenje) ali Amor (Ljubezen), pri čemer se bolj kot starejša oblika naveže na mater Venero. Zgodba o Amorju in Psihi iz Apulejevih Metamorfoz (2. stoletje n. št.) daje Erosu pripovedno globino, ki je v grškem izročilu ni imel: tu postane zaljubljenec, ki se zaljubi v smrtno žensko in jo po dolgem preizkušanju povzdigne med bogove. To zgodbo v krščanski pozni antiki berejo kot alegorijo duše, ki jo božanska ljubezen pripelje do dovršitve.

Eros v sodobni psihologiji

Sigmund Freud od leta 1920 v delu Onkraj načela ugodja prevzame pojem Erosa: Eros postane življenjski nagon, ki deluje nasproti smrtnemu nagonu (tanatosu), sila povezovanja nasproti sili razkroja. To psihoanalitično branje ima antične korenine (Empedoklov spor med ljubeznijo in sovraštvom), a pojmu Erosa daje biološko razsežnost, ki je ta v antični mitologiji ni imel. C. G. Jung pojem razširi v simbol povezovalne moči kot take in ga postavi kot psihološko funkcijo poleg logosa.

Eros in sorodstvo z drugimi božanstvi ljubezni

Eros spada v širšo družino božanstev ljubezni skozi vso zgodovino religij. V mezopotamskem panteonu podobno vlogo, vendar z izrazito bojevito noto, zaseda Inana/Ištar. V egiptovskem prostoru je Hator osrednja boginja ljubezni in čutnosti. V germanskem severu mu ustreza Freja kot boginja ljubezni in magije. V hindujskem izročilu najdemo Kamadevo, boga ljubezni z lokom, ki je presenetljivo v slikovnem izročilu in simboliki bliže grškemu Erosu, kar je v 19. stoletju vodilo do teze o indoevropskem prabožanstvu poželenja. Ta teza je danes v verstvoslovju sporna, vendar vzporednice ostajajo opazne.

Eros v sodobni duhovnosti

V sodobnih neopaganskih, neoplatonskih in tantrično zaznamovanih duhovnih smereh se Eros pogosto razume kot kozmična privlačna sila, gibanje, s katerim se ločeno teži k združitvi. To branje je v jedru platonsko, vendar dobro posreduje med mitskim izročilom in psihološko izkušnjo. V praktični duhovnosti Eros služi kot posrednik med čutno in duhovno izkušnjo, funkcijo, ki se že nakazuje v platonskih govorih Simpozija.

Viri

  • Hesiod: Theogonie, hg. Albert von Schirnding, Tusculum 1991.
  • Platon: Symposion, dt. Reinhard Brandt, Reclam 1996.
  • Apuleius: Metamorphosen, hg. Edward J. Kenney, Cambridge UP 1990.
  • Sigmund Freud: Jenseits des Lustprinzips, Wien 1920.
  • Walter Burkert: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, Kohlhammer 1977.

Eros, grški bog poželenja, se v Hezoidovi Teogoniji pojavlja kot izvorno božanstvo.

Eros kot izvorno božanstvo in kot otrok Afrodite

Grško izročilo poznamo dve zelo različni predstavi o Erosu, ki se ju ne da zlahka uskladiti. Starejše, kozmogonično izročilo Erosa uvršča med prve moči sploh. V Hezoidovi Teogoniji iz poznega osmega ali zgodnjega sedmega predkrščanskega stoletja Eros nastane takoj za Kaosom, Gajo in Tartarom. Tam ni prikupna postava, temveč izvorna, gonilna sila, ki premaga bogove in ljudi in brez katere ne bi bila mogoča nobena povezava in nobeno rojevanje.

Tudi v orfični kozmogoniji ima Eros vlogo stvariteljske moči, kjer se ponekod pojavlja pod imenom Fanes ali je z njim povezan, kot svetleče bitje, ki izide iz jajca. Te kozmogonične predstave o Erosu poudarjajo njegovo funkcijo kot principa povezovanja, ki združuje ločene elemente sveta.

Mlajše in ljudsko bolj znano izročilo Erosa naredi za sina Afrodite, pogosto z Aresom kot očetom. V tej podobi je mladostni ali otroški spremljevalec svoje matere, ki z lokom in puščico vžiga ljubezen. Ta različica se posebej uveljavi v pesništvu klasične in helenistične dobe.

Raziskovalci v tej dvojnosti ne vidijo golega nesporazuma, temveč dve različni funkciji istega pojma. Grška beseda eros označuje tako kozmično privlačno silo kot posamezno erotično hrepenenje. Mitologija je to pomensko širino izoblikovala v dveh božanskih podobah, ne da bi ju kadarkoli povsem združila.

Eros in Psiha pri Apuleju

Najbolj znana strnjena pripoved o Erosu se ne nahaja v grškem, temveč v latinskem besedilu: v romanu Metamorfoze Apuleja iz drugega stoletja po Kristusu, znanem tudi kot Zlati osel. Tam je zgodba o Amorju in Psihi vstavljena kot daljša notranja pripoved.

Psiha je kraljeva hči tolikšne lepote, da jo ljudje častijo kot Afrodito. Ljubosumna boginja pošlje svojega sina Erosa, naj Psiho spravi v sramotno ljubezen, vendar se Eros sam zaljubi vanjo. Odpelje jo v skrit dvorec, obiskuje pa jo le v temi in ji prepove, da bi videla njegov obraz. Podpihovana od zavistnih sester, Psiha ga osvetli s svetilko, medtem ko spi, kapljica vročega olja ga zbudi, in Eros zbeži.

Psiha mora nato opraviti vrsto navidez nerešljivih nalog, ki ji jih naloži Afrodita, med drugim razvrščanje kupa zrnja in prinašanje vode iz nedostopnega vira. Nazadnje se celo spusti v podzemlje. Na koncu se Eros in Psiha združita med bogovi, Psiha pa postane nesmrtna.

Raziskovalci so to pripoved razlagali na različne načine. Grška beseda psyche pomeni duša, zato je bila zgodba že v antiki alegorično brana kot pot duše. Drugi poudarjajo pravljično strukturo z njenimi nalogami in pomočniki. Ne glede na razlago je pripoved postala eno izmed najvplivnejših snovi evropske umetnosti in literature ter trajno zaznamovala podobo Erosa v novejšem času.

Eros v Platonovem filozofskem mišljenju

Eros ni le mitološka in pesniška podoba, temveč tudi osrednji pojem grške filozofije. Najpomembnejša razprava o njem se nahaja v Platonovem dialogu Simpozij iz četrtega predkrščanskega stoletja, kjer več govorcev na gostiji hvali Erosa v svojih govorih.

Vrh predstavlja govor Sokrata, ki podaja nauk vedeži Diotime. Tam Eros ni prikazan kot bog v polnem pomenu, temveč kot daimon, posredniško bitje med bogovi in ljudmi. Po Diotimi je Eros sin Porosa, bogastva ali iznajdljivosti, in Penije, pomanjkanja. Zato ni niti bogat niti reven, niti lep niti grd, temveč vedno iskajoč, vedno hrepeneč.

Iz te opredelitve Platon razvije svoj slavni nauk o vzpenjanju. Eros se začne s privlačnostjo do lepega telesa, vendar se mora postopno osvoboditi: od enega telesa k lepoti vseh teles, od tam k lepoti duš, zakonov, spoznanj, vse do zrenja lepote same. Eros je tako sila, ki človeka žene onkraj čutnega k spoznanju.

Ta filozofska razlaga je besedi dala učinkovanje, ki daleč presega mitologijo. Pojem platonske ljubezni izhaja iz tega nauka, čeprav ga danes v vsakdanji rabi pogosto razumemo poenostavljeno. Raziskovalci poudarjajo, da je Platon mitološkega Erosa zavestno preoblikoval, da bi ga naredil rodovitnega za svoj filozofski sistem.

Ikonografija in spreminjanje upodobitve Erosa

Slikovna upodobitev Erosa se je skozi grško in rimsko umetnostno zgodovino močno spreminjala. V arhaični dobi se Eros večinoma prikazuje kot lep mladenič, pogosto krilat, v razcvetu mladosti. Ta upodobitev ustreza njegovemu zgodnjemu kozmogoničnemu pomenu in njegovi vlogi mogočne, resne sile.

V klasični dobi ostaja mladostni tip razširjen, vendar Eros vse pogosteje nastopa kot spremljevalec Afrodite in se ga vse bolj upodablja kot mlajšega. Slavni kipar Praksitel in njegova šola sta prispevala k razširjenosti dovzetnih upodobitev Erosa.

V helenistični dobi se zgodi odločilna sprememba: Eros postane otrok, debeličasti deček z lokom, pogosto upodobljen kot igrivo ali speče bitje. Iz tega izročila se v rimski umetnosti razvije Amor ali Kupido, pogosto v množini kot cela množica krilatih ljubezenskih dečkov, imenovanih Eroti ali amoreti, ki poseljujejo stenske poslikave, sarkofage in mozaike.

Ta pozna, otroška oblika je najbolj zaznamovala poznejšo podobo. Preko rimske umetnosti je krilati ljubezenski deček prešel v umetnost renesanse in baroka, kjer je postal vsepričujoč kot putto. Raziskovalci v tem prehodu od izvorne prvinske moči do otroškega putta vidijo postopno pocukranje, ki je prvotno resnost te podobe skoraj popolnoma zabrisalo. Kdor želi razumeti zgodnjega, mogočnega Erosa, mora zavestno seči nazaj mimo te poznejše podobe.

Kot antični bog ljubezni Eros hkrati uteleša kozmično stvariteljsko silo: pri Hezoidu spada med najstarejša izvorna božanstva, medtem ko ga poznejše pesništvo oblikuje kot mladostnega sina Afrodite.

Uvrstitev & zaščita

IISTOPNJA
Schutz-Kompass to bitje uvršča v stopnjo vpliva II – Zaznaven vpliv.

Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:

Primerjajte v Schutz-Kompass →

Priporočena zaščitna sredstva

iWell Guard

Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.

Vsa zaščitna sredstva na pregled →