Nuwa, boginja kitajske tradicije

Nuwa je boginja kitajske tradicije.

Boginja stvarnica, popraviteljica neba, prvotna mati človeštva. Nüwa je ena najstarejših boginj kitajske mitologije, ne le zamisel, temveč dejavna, ustvarjalna sila. S telesom kače in obrazom ženske je ustvarila človeštvo iz ila ali blata, oblikovala ga je s rokami ali z metodo vlečenja vrvi.

Ni bila sama: njen brat in soprog Fuxi ji je pomagal pri stvarjenju, skupaj pa sta uredila kozmični red.

Toda nebo se je zrušilo (podrl se je steber, kozmos se je nagnil), in Nüwa ga je popravila – zlila je barvne kamne, očistila nebo in rešila svet. Je stvarnica in obenem kozmična inženirka, boginja, ki ukrepa, kadar bogovi odpovejo.

BoginjaKitajska

Nuwa

Na kratko: Nuwa

Tip: Glavno kitajsko božanstvo, boginja stvarjenja in popraviteljica sveta
Panteon: daoizem, kitajska ljudska religija, budizem (sekundarno)
Funkcija: ustvarjanje ljudi iz ila, popravilo razbitega neba, zaščitnica poroke
Glavni atributi: kačji spodnji del telesa, kompas ali ravnilo, petbarvni kamni, ženska oblika zgornjega dela telesa
Glavna kultna mesta: Nuwin tempelj v Shexianu (Hebei), Nuwino domovanje v Henanu, razpršena svetišča
Soprog/brat: Fuxi (Fukasagi-no-Sho)

Kontekst

Zeitraum der Texte

Nüwa (kit. Nüwa) je eno najstarejših kitajskih ustvarjalnih božanstev. Prve pisne omembe se najdejo v Shanhaijingu (Klasik gora in morij, 4.–1. stol. pr. n. št.) in v Huainanziju (2. stol. pr. n. št.).

Vrhunec njene mitologije je bil v dinastiji Han (na Han-reliefih pogosto upodobljena s Fuxijem). V ljudskem čaščenju je prisotna še danes, zlasti v Hebeiju in Henanu. V sodobni celinski Kitajski je delno nacionalno slavljena kot simbol „Prve matere“.

Verbreitungsraum

Glavna kultna mesta: Nuwin tempelj v Shexianu (Hebei, eden najpomembnejših templjev, posvečenih ustvarjalnemu božanstvu, na Kitajskem), Nuwin dom v Henanu (mitsko prizorišče njenega delovanja), svetišča v Sečuanu in Šenksiju. V tajvanskem ljudskem verovanju je prisotna v nekaterih templjih daoizma. Mednarodno je v kitajskih diasporskih templjih zastopana redkeje kot druga glavna božanstva.

Quellenlage

Osrednji viri: Shanhaijing, Huainanzi, Liezi, Fengsu Tongyi (obdobje Han). Omembe v poeziji dinastij Tang in Song. Sekundarna literatura: Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology; Werner, Myths and Legends of China; Lewis, The Flood Myths of Early China.

Poimenovanje in zapisi

Nüwa je upodobljena kot hibridno bitje, zgornji del telesa lepe ženske, spodnji del pa dolge kače, pogosto zelene ali srebrne barve. Ima dolge lase, včasih diadem ali krono. V rokah drži kompasni kvadrat (kozmično merilno orodje) ali pa jo obdajajo stotine majhnih človeških figuric (njenih stvaritev).

Zrušenje neba je upodobljeno slikovno – razbit ali poševno nagnjen steber, ki ga Nüwa popravlja, medtem ko tali kamne mavričnih barv. Pogosto je poleg nje upodobljen tudi Fuxi s kompasom (moški protipol kvadrata).

Kača tu simbolizira nekaj prvinskega, daleč od zla, predstavlja preobrazbo, levitev, prenovo. Umetniško je Nüwa pogosto upodobljena veličastno, hkrati pa dejavno, zavzeta v delu, drugače kot na prestolu sedeči Yuhuang.

Opis

Nüwa je v sodobnem času manj dejavno češčena kot v preteklosti. V starodavni Kitajski so obstajala svetišča Nüwe, zlasti v pokrajinah Shandong in Shaanxi. Ljudsko verovanje jo vidi kot kozmično mater, saj so vsi ljudje njena stvaritev, zato je vir sočutja. V daoizmu je bila Nüwa kanonizirana, vendar kot sekundarna moč v razmerju do Sanqing (Najvišjih).

V nasprotju z Yuhuangom (upraviteljem) ali Yanluom (sodnikom) je Nüwa stvarnica, brez nje sveta ni.

Njena vloga je predvsem mitološko-teološka, ne obredna. Sodoben kult je redek; namesto tega je Nüwa kulturno vseprisotna, kitajska literatura se sklicuje nanjo, umetniki uporabljajo njeno mitologijo, znanstveniki jo omenjajo kot korenino konceptov stvarjenja. Je bolj arhetip kot dejavna boginja.

Videz in simbolika

Nüwa je upodobljena kot ženska s kačjim repom, pogosto z golim zgornjim delom telesa in vidnimi prsmi, kar poudarja njeno vlogo rojevajoče matere. V nekaterih upodobitvah nosi žezlo ali kompas. Pogosto je upodobljena s svojim partnerjem Fuxijem, prav tako kačjo figuro. Njena barva se razlikuje: pogosto rdeča ali zlata.

Kratek pregled: Nüwa

Najpomembnejši vidiki Nüwe na kratko. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, videz, čaščenje, simbole in kulturne vzporednice.

Kulturni kontekst

Nüwa v eni izročilu vznikne iz samega prakaosa, v drugi je sestra (in kasneje soproga) Fuxija, svojega moškega dvojnika, ki je ustvaril trigrame I Ginga. Na reliefih iz dobe Han je par pogosto upodobljen s prepletenimi kačjimi spodnjimi telesi, simbolom kozmičnega združenja.

Glavni miti: (1) ustvarjanje ljudi iz rumenega ila (najprej umetelno oblikovanih, nato v množicah vrženih iz blata z vrvjo, od tod družbena hierarhija); (2) popravilo razbitega neba po boju med Gong Gongom in Zhuanxujem, s taljenjem petbarvnih kamnov in polnjenjem razpok v nebu; (3) uvedba zakonske zveze.

Nanaša se na

Stvarnica ljudi, zaščitnica žensk iniciacije in zakonske zveze. Popravljalka sveta, edinstven koncept kitajske stvariteljske teologije: po stvarjenju sledi obdobje kozmične razpokanosti, ki jo Nüwa zdravi. Zaščitnica rojstva (v nekaterih izročilih boginja rojstva). V sodobni Kitajski jo vse bolj sprejemajo kot feministični simbol ženske stvariteljske tradicije.

Oblika

Značilna oblika: ženska zgornja telesna postava z dolgimi črnimi lasmi, dolgim dvornim oblačilom, v roki šestilo (gui) ali ravnilo (simbol vzpostavitve svetovnega reda). Spodnji del telesa se izteka v kačo (ali zmaja). Na reliefih iz dobe Han je pogosto upodobljena skupaj s Fuxijem, njihova kačja spodnja telesa so prepletena (združitev Yin in Yang). Včasih v roki drži tudi petbarvne kamne (material za popravilo). Barva kože je večinoma svetla.

Področje delovanja

Področje delovanja: Nüwo so na podeželju v ljudskem verovanju priklicali zlasti ob rojstvih in porokah. V glavnih kultnih krajih (Shexian, Henan) potekajo letni romarski festivali. V sodobni celinski Kitajski jo vse bolj sprejemajo kot »Prvo mater« znotraj nacionalno-mitološke tradicije (pogosto v senci pogosteje priklicanih Mazu, Guanyin ali Yuhuanga). V Hongkongu in na Tajvanu je bolj obrobna.

Zaščita

Kačje spodnje telo, šestilo (gui), ravnilo, petbarvni kamni (material za popravilo), rumeni il (material za stvarjenje), vrvi. Svete rastline: breskev (sestrska simbolika s Fuxijem). Sveto število: 5 (petbarvni kamni, pet elementov). Sveti barvi: rumena, zlata.

Sorodna bitja

Fuxi (Kitajska, moški dvojnik), Tiamat (Mezopotamija, stvarnica in kačja oblika, opazna vzporednica), Izanami (Japonska, boginja stvarjenja), Sarasvati (hinduizem, delno ženska stvariteljska funkcija), Eva (judovsko-krščanska, prva ženska, vendar ne stvarnica), Pachamama (Inki, mati Zemlja), Gaja (Grčija, mati Zemlja, prvotna stvarnica). Edinstvena kombinacija »stvarnice ljudi + popravljalke sveta + kačjega spodnjega telesa« obstaja le v kitajski tradiciji.

Praktična obramba

Amuleti in zaščitni simboli

Nüwa, boginja stvarjenja in popravljanja, je v kitajski ljudski pobožnosti povezana z zaščito predvsem prek motiva petbarvnih kamnov, s katerimi je popravila zrušeno nebo.

Pisani kamenčki in obeski iz žada so v poznejšem obdobju veljali za znamenja kozmičnega reda in so jih nosili kot predmete sreče in zaščite, zlasti za zaščito nosečnic in novorojenčkov, saj je bila Nüwa hkrati čaščena kot ustanoviteljica zakona in ustvarjalka ljudi.

V grobni umetnosti dinastije Han se pogosto pojavlja skupaj s Fuxijem kot prepleten kačji par; takšni dvojni prikazi na grobnih reliefih in bronastih ogledalih so imeli apotropejsko funkcijo in naj bi umrle varovali v redu onstranstva.

Kult in čaščenje

Nüwa so čaščali manj v organiziranih kultih kot druga kitajska božanstva, vendar je bila kot ustvarjalka trdno zasidrana v ljudskih šegah. Nüwini templji obstajajo na različnih območjih Kitajske. Njen praznik se ponekod še vedno obeležuje. Predstavlja kontinuiteto skozi konfucianizem in daoizem.

Nüwa, vzporednice v drugih kulturah

Nüwa je podobna hebrejski Evi (materi človeštva), grški Pandori (stvariteljici ljudi) in indijski Aditi (kozmični pramateri). V nasprotju z Evo (pasivno, grešno) je Nüwa dejavna in zmožna popravljati, saj svojo stvaritev tudi obnovi. S Pandoro (ki prinaša stvaritve, pa tudi nesrečo) deli ambivalentnost. Z Aditi (kozmično materjo) deli status izvora.

Z egipčanskim Atumom ali indijskim Brahmo (stvarnikoma) deli vlogo stvariteljice, vendar je Nüwa ženska, kar je med stvarniškimi božanstvi redko. Z mehiškim Ometecuhtlijem (dvojnostjo stvarnika) deli vidik sostvariteljstva (s Fuxijem). Edinstvena je njena kačja podoba: v njej se povezujeta prvinska divjost in žensko stvariteljsko moč, ni transcendentna boginja, temveč taka, ki deluje s telesom in dušo.

Ustvarjanje ljudi iz ilovice

K najbolj znanim pripovedim o Nüwi sodi ustvarjanje ljudi. Podrobno različico prinaša Fengsu tongyi, spis učenjaka Ying Shaoja iz drugega stoletja našega štetja.

Po tej pripovedi je Nüwa po ločitvi neba in zemlje, ko je bil svet še pust, iz rumene ilovice oblikovala figure. Ta bitja so oživela in poselila zemljo.

Delo pa se je izkazalo za preveč zamudno, da bi na ta način napolnila ves svet. Zato je Nüwa po pripovedi potopila vrv ali vrvico v blato in razmetavala ilovico, ki se je oprijela vrvi.

Posamično in skrbno oblikovane figure naj bi po tej razlagi postale plemeniti in premožni ljudje, medtem ko so iz razpršenih kepic ilovice nastali preprosti in revni. Pripoved tako vsebuje etiološko potezo: družbeno neenakost razlaga kot posledico različnega načina nastanka.

Ta stvarjenjska pripoved je v kitajskem izročilu pričevana razmeroma pozno. Starejša besedila omenjajo Nüwo, ne da bi ji izrecno pripisala ustvarjanje ljudi. Zato v znanosti obstaja razprava, ali gre za staro ustno izročilo, ki je bilo pisno zapisano šele pozno, ali za poznejšo dograditev.

Ilovica kot snov stvarjenja povezuje pripoved s podobnimi motivi v drugih kulturah, ne da bi bilo iz tega mogoče sklepati na neposredno odvisnost. Pomembno je, da Nüwa v kitajski mitologiji ne ostaja daljno stvarniško božanstvo, temveč je upodobljena kot obrtniško dejavna oseba, ki neposredno dela s snovjo.

Popravilo neba

Druga velika pripoved o Nüwi govori o popravilu poškodovanega neba. Najobsežnejšo različico prinaša Huainanzi, filozofsko zbirno besedilo iz drugega stoletja pred našim štetjem.

Po tej pripovedi je svetovni red zajela katastrofa: štirje stebri, ki so podpirali nebo, so se podrli, samo nebo se je razklalo, zemlja je počila, ogenj je divjal in vode so preplavile deželo.

V nekaterih različicah je to uničenje povezano s spopadom med božanstvoma Gonggongom in Zhuanxujem, med katerim je Gonggong trčil ob goro Buzhou.

Nüwa je red obnovila. Stopila je kamne petih barv in z njimi zakrpala razpoko v nebu. Kot nove opornike je uporabila odrezane noge velikanske želve in jih postavila na štiri strani neba.

Da bi ukrotila divje vode, je ubila črnega zmaja, in nasula je pepel zgorelega trstja, da bi zadržala poplave. Po tem dejanju se je svet vrnil k miru.

Ta pripoved kaže Nüwo v osrednji kozmološki vlogi. Je hkrati stvariteljica in ohranjevalka reda, ki po katastrofi ponovno omogoči delovanje vesolja. Peterobarvni kamni in štiri strani neba povezujejo mit s poznejšim naukom o petih fazah preobrazbe in kozmološkim sistemom obdobja Han.

Nekateri raziskovalci zato besedilo berejo tudi kot poznejšo umestitev starejše pripovedi v učeni svetovni nazor tistega časa. Mit hkrati ponuja razlago, zakaj se nebo na Kitajskem po starem prepričanju zdi rahlo nagnjeno, saj popravilo ni bilo popolno.

Nüwa in Fuxi: brat in sestra s kačjimi telesi

V številnih virih se Nüwa pojavlja ob strani Fuxija, ki velja pogosto za njenega brata, v nekaterih različicah pa tudi za njenega soproga; sama redko nastopa.

Oba sta v slikovnem izročilu upodobljena s človeškim zgornjim delom telesa in kačjim ali zmajevim spodnjim delom, katerih repi so med seboj prepleteni. Ta upodobitev je pogosto izpričana že od dinastije Han naprej na grobnih reliefih, svilenih slikah in kamnitih gravurah, na primer na znamenitih reliefih iz svetišč Wu Liang iz drugega stoletja našega štetja.

Na teh podobah Nüwa in Fuxi pogosto držita orodja v rokah: Nüwa razpirni šestilo, Fuxi kotomer. Ta atributa jima dodeljujeta vlogo vzpostavljalcev reda, ki merita krog in kvadrat, nebo in zemljo, ter s tem urejata svet.

Prepleteni telesi so bili pogosto razlagani kot podoba povezave jina in janga ter razmnoževanja.

Posebna pripoved prikazuje Nüwo in Fuxija kot preživela veliko povodenj. Ko so vsi drugi ljudje umrli, se brat in sestra poročita, da bi nadaljevala človeštvo, vendar šele po znamenju, ki ju k temu pooblasti, na primer ko se dva ločeno prižgana stebra dima združita.

Ta pripoved o povodenjskih bratu in sestri je razširjena na Kitajskem in pri številnih ljudstvih jugozahodne Kitajske ter izpričana v mnogih regionalnih različicah. Raziskovalci v njej vidijo staro, široko razširjeno pripovedno snov, ki je bila šele v teku izročila trdno povezana z imenoma Nüwa in Fuxi. Par tako stoji na začetku kozmičnega in družbenega reda.

Izročilo virov in spreminjanje podobe Nüwe

Kar vemo o Nüwi, izhaja iz dolge vrste besedil različne starosti in različnih zvrsti. Najzgodnejše omembe najdemo v delih poznega obdobja Zhou in obdobja Han. Shanhai jing, Knjiga gora in morij, omenja Nüwo, ne da bi podala izdelano mitsko podobo.

Pesnik Qu Yuan v svoji pesnitvi Tianwen, Vprašanja nebu, zastavi vprašanje o Nüwi, kar kaže, da se je njena podoba že tedaj zdela potrebna razlage. Huainanzi in Liezi izročata popravilo neba, Fengsu tongyi pa stvarjenje ljudi.

To razpršeno izročilo pomeni, da ni enotne, zaključene mitologije Nüwe. Posamezne pripovedi so bile zapisane v različnih časih in v različnih okoliščinah, pogosto s strani učenjakov, ki so starejšo ustno snov umeščali v svoj lastni svetovni nazor.

Raziskave, na primer dela sinologov, kot je Anne Birrell, ali starejše študije, so pokazale, da vloga Nüwe pri tem ni ostala nespremenjena.

V zgodnjem izročilu stoji kot samostojna, mogočna stvariteljica v ospredju. V poznejši, bolj sistematizirani mitologiji in v evhemeristični zgodovinopisju je bila vse bolj uvrščena med vrsto kulturnih junakov in prvobitnih cesarjev, pri čemer je bila pogosto postavljena za Fuxijem.

Iz stvariteljskega božanstva je deloma postala legendarna vladarica prazgodovine. Ta preobrazba je primer, kako je kitajsko izročilo mit preoblikovalo v zgodovino. Kdor želi razumeti Nüwo, mora zato razločevati med različnimi plastmi izročila in ne sme poznejše sistematizacije jemati za izvirno podobo.

Kult, templji in ljudsko čaščenje

Nüwa je bila poleg svoje vloge literarne mitske figure tudi predmet dejanskega čaščenja. V različnih pokrajinah Kitajske, zlasti v provinci Hebei in v Shanxiju, obstajajo templji in kultna mesta, ki so ji posvečena.

Znana zgradba je palača Wahuang pri Shexianu v Hebeiju, v skalo vgrajen templjski kompleks, katerega začetki segajo v zgodnji srednji vek in ki je še danes romarsko mesto.

V ljudskoreligijskem okolju je bila Nüwa priklicana predvsem kot božanstvo, povezano s plodnostjo, željo po otrocih in sklenitvijo zakonske zveze.

Ta funkcija sledi dosledno iz njene vloge stvariteljice ljudi in ustanoviteljice zakona. V nekaterih izročilih velja izrecno za začetnico zakonske ureditve in institucije zakonskega posredovanja. Na njenih kultnih mestih se zato ohranjajo šege, pri katerih ženske prosijo za potomstvo.

O natančni zgodovini njenega kulta je znano manj, kot bi človek pričakoval. Pisni viri se osredotočajo na mit, medtem ko je obredna praksa na kraju samem dokumentirana le delno in se poleg tega regionalno močno razlikuje.

Pri nekitajskih ljudstvih jugozahodne Kitajske, na primer pri Miaojih in drugih, Nüwa živi tudi v lastnih pripovednih izročilih, povezanih z zgodbo o povodenjskih bratu in sestri.

Današnje čaščenje se deloma povezuje z lokalnim turizmom in z na novo oživljenim zanimanjem za Nüwo kot kulturno identifikacijsko figuro. Z religiologijskega vidika je Nüwa tako primer podobe, ki stoji med učeno mitologijo, živim ljudskim kultom in sodobno simbolno politiko.

Nadaljnje povezave

Raziskovalna literatura

Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.