Mara, bog budistične tradicije

Skušnjavec pod drevesom bodhi, gospodar čutnega sveta.

Marova skušnjava Buddhe

Marov osrednji prizor je skušnjava bodhisattve Siddharte pod drevesom bodhi v Bodhgayi. Kanonično so izpričane tri faze: najprej Marov prihod z vojskami demonov (Trishna, Raga, Arati, poželenje, sla, nezadovoljstvo), nato pošiljanje njegovih treh hčer (Tanha, Arati, Raga) v zapeljivi podobi, ter nazadnje izpodbijanje z dvomom in vprašanjem („Kdo je priča tvojih zaslug?“).

Siddharta se dotakne zemlje, kretnja bhūmisparśa-mudrā, in boginja zemlje priča o njegovi popolnosti. Mara je premagan. Njegove štiri vojske so kāma (poželenje), arati (nelagodje), kṣut-pipāsā (lakota in žeja) ter tṛṣṇā (hrepenenje). V mahajanskem budizmu se Mara razširi v štiri Mare: Skandha-Mara (pet skupkov), Klesha-Mara (motnje zavesti), Mrityu-Mara (smrt) in Devaputra-Mara (nebeška skušnjava). V budistični tradiciji Mara kot bog skušnjave nastopa nasproti poti do razsvetljenja.

BogBudizem Anti-bog

Mara

Mara je osrednja nasprotniška figura budistične tradicije. Njegov najbolj znani prizor je noč pred Buddhovim razsvetljenjem: pod drevesom bodhi v Bodhgayi Mara pošlje svojo vojsko in tri hčere, poželenje, odpor in slo, da bi bodhisattvo odvrnile od razsvetljenja.

Bodhisattva se dotakne zemlje, da bi pričala, zemlja se strese, Mara se umakne. Ta prizor je ikonografsko razširjen po vsem svetu in teološko osrednjega pomena.

Mara ni kozmični protibog v monoteističnem pomenu. Je gospodar Kamadhatuja (čutnega sveta), deva, ki je zaradi navezanosti in ponosa postal ovira na poti.

V razširjeni budistični razlagi obstajajo štirje Mare: Skandha-Mara (skupki), Kleshamara (nečistosti), Marana-Mara (smrt), Devaputra-Mara (deva-Mara, osebna figura). Vsi predstavljajo ovire na poti do osvoboditve. To dela naukov o Mari celovito teorijo vsega, kar stoji na poti praksi.

Kratek profil: Mara

Tip: skušnjavec, gospodar čutnega sveta
Izvor: deva Kamadhatuja; po nekaterih besedilih: padel zaradi ponosa
Štirje Mare: Skandha, Klesha, Marana, Devaputra
Besedila: palijski kanon (Padhana Sutta), Lalitavistara, Jatake
Časovno obdobje: od 5. stoletja pr. n. št. do danes

Kontekst

Zeitraum der Texte

Izpričan z Buddho (5. stoletje pr. n. št.). Palijski kanon (3. stoletje pr. n. št. do 1. stoletja n. št.) vsebuje številne epizode z Maro. Mahajana-sutre jih razširijo (Lalitavistara, Saddharmapundarika). Vajrajana vključuje Maro v tantrične zaščitne prakse. Sodobna budistična praksa po vsem svetu.

Verbreitungsraum

Izvor v severni Indiji; z budizmom se je razširil na Šrilanko, v jugovzhodno Azijo, vzhodno Azijo, Tibet in v sodobne globalne budistične skupnosti. Lokalne upodobitve Mare po vsej Aziji, tajska poslikava templjev, tibetanske thanke, japonski leseni odtisi.

Quellenlage

Padhana Sutta (Sutta Nipata), Mara-Samyutta (Samyutta Nikaya), številne pripovedi Jataka, Lalitavistara (mahajanska biografija Buddhe), tibetanska komentatorska tradicija.

Ime in različice

Sanskrt in pali: Māra.
Vzdevki: Papiyas („zlobnejši“), Kanha („črni“), Namuci („tisti, ki ne izpusti“), Antaka („smrt“).
Štirje Mare (nauk o štirih Marah): Skandha-Mara (skupki kot ovira), Kleshamara (duhovne nečistosti), Marana-Mara (smrt), Devaputra-Mara (osebni Mara).
Vzhodnoazijsko: kitajsko 魔 (Mo), japonsko Ma.

Nauk o štirih Marah naredi iz Mare več kot le osebno figuro: sistem, ki opisuje vse, kar ovira pot. To je filozofsko zelo bogato in pojasnjuje, zakaj Mare ni treba preprosto premagati, saj se ga premaga z uvidom.

Značilnosti

Videz

Kot lep deva Kamadhatuja v polnem veličastju, mladosten, žareč. Pri napadu na Budo: na slonu, z veliko vojsko, obdan s hčerami. Srdita podoba: strašljiv, z orožjem, ki bruha ogenj. Ikonografija se razlikuje glede na tradicijo in epizodo.

Vedenje

Ni nasilen, temveč zapeljiv in psihološki. Pošilja čutne dražljaje, strah, dvom vase, ponos, samopomilovanje. Njegove tri hčere Tanha (poželenje), Arati (odpor), Raga (pohlep) ponazarjajo tipične poti napada.

Področje delovanja

Celoten svet čutnosti (Kamadhatu) je njegovo kraljestvo. Njegova moč sega tako daleč, kot bitja oklepajo čutne stvari. Na pragu prebujenja, ob trenutku pod drevesom bodhi ali med poglobljeno meditacijo se kaže še posebej dejaven.

Mitološka umestitev

Je deva, ne demon v zahodnem pomenu. Njegova podoba združuje kozmološki položaj (vladar Kamadhatuja) s psihološko funkcijo (predstavnik vseh ovir). V nekaterih izročilih po svojem porazu celo postane Budov učenec in se spreobrne.

Kratek pregled: Mara

Najpomembnejši vidiki Mare na kratko.

Marin izvor

Deva Kamadhatuja, vladar sveta čutnosti. V nekaterih besedilih je padel zaradi ponosa. V razširjenem nauku: štirje Mare kot celostna teorija ovir.

Nanaša se na

Vsa bitja, ki se oklepajo čutnega. Še posebej dejaven pri izkušenih meditirajočih in na pragu prebujenja.

Videz

Lep deva v veličastju; na slonu z vojsko; s tremi hčerami (poželenje, odpor, pohlep). Srdit tudi kot strašljiv bojevnik.

Delovanje

Ne prek nasilja, temveč prek nakazovanja: strah, dvom, poželenje, ponos. Psihološko prebrisan, pozna vsakega človeka.

Zaščita

Gesta dotika zemlje (bhumisparsha mudra), recitacija besedil paritta, metta bhavana (meditacija dobrohotnosti), modrost in čuječnost kot osnovna zaščita. Ne uničenje, temveč prodorno spoznanje.

Vzporednice

Satan, Iblis, Apofis, hindujski Kama kot bog ljubezni.

Ravnanje v vsakdanjem življenju

Obredna praksa

Recitacija paritte (theravada) v kritičnih trenutkih. Ratana sutta („sutta draguljev”) in Karaniya metta sutta kot osrednja zaščitna besedila. V mahajanski tradiciji klicanje bodhisattev (Avalokiteshvara, Manjushri) proti Marinim vplivom.

Meditativna praksa

Najpomembnejša „obramba” pred Maro ni obramba, temveč prodorno spoznanje. Čuječnost (sati), uvid (vipassana), dobrohotnost (metta) vsi trije razkrajajo Marino moč, ker se ne odzovejo na skušnjave. Budova gesta dotika zemlje je izvorna podoba te prakse.

Vajrajanska preobrazba

V tantričnih tradicijah se Marina energija ne premaga v boju, temveč se preoblikuje prek srditih meditacijskih božanstev (Jamantaka, Heruka). Podoba srditega zaščitnika je strukturno povezana z Marino energijo, le v spremenjeni obliki.

Vzporednice in sprejemanje

Verske vzporednice: Satan in Iblis si delita funkcijo skušnjavca. Razlika je v tem, da Mara deluje znotraj sistema karme, ne kot kozmični protibog. Njegova vloga je strukturno nujna, ne zla v absolutnem pomenu.

Psihološka razlaga: Sodobni budistični učitelji (Bhikkhu Bodhi, Stephen Batchelor) Maro berejo pretežno psihološko: kot vsoto notranjih uporov proti poti. To ga dela neposredno relevantnega za današnje meditirajoče.

Umetnost in popkultura: Prizor Marinega napada je eden najpomembnejših slikovnih motivov budizma po vsem svetu. Upodobljen od Gandhare (2.–5. stoletje) prek Borobudurja do sodobnih japonskih mang. V videoigrah in fantazijskih romanih je Mara stalna figura.

Skušnjava pod drevesom bodhi

Osrednja epizoda Marinega mita je njegov napad na še neprebujenega Budo, bodhisattvo Siddharto Gautamo, v noči pred njegovim prebujenjem pod figovim drevesom pri Bodhgayi.

Ta pripoved je ohranjena v številnih besedilih, med drugim v Padhana sutti Pali kanona in podrobno v poznejših življenjepisih, kot sta Buddhacarita Ashvaghoshe in Lalitavistara.

Mara spozna, da je bodhisattva tik pred preboj in bo ušel njegovi oblasti nad svetom rojstva in smrti. Najprej vpelje svoje vojske, strašljivo armado demonskih podob, ki napadajo z orožjem, viharjem, ognjem in temo.

Toda vsi izstrelki se spremenijo v cvetove, ko dosežejo meditirajočega bodhisattvo. Nato Mara pošlje svoje hčere, ki se v nekaterih besedilih imenujejo Tanha, Arati in Raga (poželenje, nezadovoljstvo, sla), naj zapeljejo asketa, vendar tudi to ne uspe.

Nazadnje Mara postavi vprašanje o pravici bodhisattve, da zasede sedež prebujenja. Bodhisattva se z desno roko dotakne zemlje in jo pokliče za pričo svojih zaslug, nabranih skozi neštete življenja. Zemlja to potrdi, Mara je premagan in se umakne.

Ta gesta, bhumisparsha mudra, gesta dotika zemlje, je postala najpogostejša upodobitvena oblika Bude v celotni budistični umetnosti.

Mara kot psihološko načelo v kanoničnem nauku

V najstarejših besedilih Pālijevega kanona Mara ni le pripovedna pojava, temveč tudi nauk sam. Beseda mara izhaja iz korena za umiranje in dobesedno pomeni ubijalec ali smrt. Mara uteleša vse, kar bitja vezes na krog rojstva in smrti.

Komentarska tradicija razlikuje več vidikov ali vrst Mare. Med njimi so Mara kot božanstvo (devaputta-mara), Mara kot pet skupin obstoja (khandha-mara), Mara kot duševne omadeževanosti (kilesa-mara) in Mara kot smrt sama (maccu-mara).

Mara je tako hkrati konkretni nasprotnik in šifra za notranje sile, ki preprečujejo osvoboditev.

V Samyutta Nikaya najdemo številna kratka srečanja, v katerih se Mara prikaže Budi ali njegovim menihom in nunam, da bi jih zmedel, odvrnil ali napeljal v dvom. Pozornost vzbuja drža prebujenih oseb: Maro preprosto prepoznajo, nagovorijo ga, in s tem izgubi svojo moč.

Tradicija theravada te prizore pogosto razlaga kot alegorije notranjih stanj. Religiologija poudarja, da v zgodnjem budizmu mitska in psihološka raven nista bili ločeni, temveč sta veljali za dve plati istega dejstva.

Marov položaj v budistični kozmologiji

V okviru budističnega svetovnega nazora Mara ni onstranski nasprotnik, temveč sam del kozmosa ponovnih rojstev. Velja za vladarja najvišjega neba čutnega sveta, v nekaterih besedilih pa kot prebivalec neba Paranirmita-vasavartin. Mara je torej mogočno bitje z dolgim življenjem in veliko močjo, vendar ni večen in ni odrešen.

Njegov interes za preprečevanje prebujenja izhaja ravno iz tega položaja. Dokler bitja ostajajo v krogu ponovnih rojstev, ostajajo v Marovem območju oblasti. Kdor doseže osvoboditev, se tej oblasti izmakne. Mara zato ni absolutno zlo v smislu kozmičnega dualizma, temveč moč znotraj pogojenega sveta, ki brani svoje lastno področje.

Ta zasnova budizem izrazito loči od dualističnih religij, v katerih je načelo zla enakovredno soočeno z dobrim. Mara je mogočen, vendar ga je načeloma mogoče premagati, in njegov poraz ni uničenje sovražnika, temveč preprosto uhajanje iz njegovega vpliva.

Raziskovalci so opozorili, da so poznejše tradicije, zlasti mahajana, Marovo vlogo razčlenile in nekatere celo učile, da lahko prebujeno bitje Mari pristopi s sočutjem, saj je tudi on trpeče bitje v krogu obstoja.

Daljno vzporednico s figuro skušnjavca najdemo v drugih religijah, na primer v podobi, ki jo krščanska besedila poznajo kot nasprotnika, vendar je kozmološka umestitev povsem drugačna.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave:

Budizem
Preta, Yamadūta, stražarji Naraka, Dakini
Satan, Iblis (vzporednice skušnjavca)
Budovo prebujenje pod drevesom bodhi
Nauk o štirih Marah (skandha, klesha, marana, devaputra)

Raziskovalna literatura

Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.

Pogosta vprašanja o Mari

Kdo je Mara v budistični tradiciji?

Mara (sanskrt za smrt, skušnjavec) je v budizmu personifikacija skušnjave, svetne navezanosti in smrti.

Mara je stopil pred Budo pod drevesom bodhi in ga skušal odvrniti od razsvetljenja z vojskami demonov, s svojimi tremi hčerami (poželenje, nezadovoljstvo, naslada) in z obtožbo, da Buda ni upravičen do razsvetljenja. Buda se je dotaknil zemlje, ki jo je poklical za pričo, in Maro premagal s trdnostjo.

Kaj so štirje Mare v budizmu?

Budistični nauk razlikuje štiri vidike Mare: (1) Skandha-Mara, skušnjava skozi pet skupin bivanja (telo, čustvo, zaznava, miselne formacije, zavest); (2) Klesha-Mara, skušnjava skozi omadeževanja (pohlep, sovraštvo, zaslepljenost); (3) Mrtyu-Mara, smrt sama; (4) Devaputra-Mara, nebeški skušnjavec (personificirana podoba). Vsi štirje morajo biti prehojeni na poti k osvoboditvi.