Maitreya je v budizmu bodoči Buda, ki se bo v prihodnji svetovni dobi prikazal na Zemlji in obnovil nauk. Njegovo ime (sanskrt Maitreya, palijsko Metteyya) izhaja iz besede maitri, sanskrtskega izraza za dobrohotno naklonjenost, ki se v paliju pojavlja kot metta.
Je edina bodhisattva, ki jo enako častijo v theravadskem in mahajanskem budizmu, s čimer zaseda posebno mesto v celotnem budističnem panteonu.
Najstarejši dokaz najdemo v Cakkavatti-Sihanada-sutti (Digha Nikaya 26). Besedilo opisuje krog propadanja in obnove nauka ter napoveduje prihod Metteyye ob koncu tega kroga. Opisan je kot univerzalni učitelj, ki bo deloval v idealnih družbenih razmerah in znova zavrtel kolo nauka.
Enak motiv se pojavlja v Anagatavamsi, srednjeveški kroniki v paliju o bodočih Budah, in podrobneje v sanskrtskem besedilu Maitreyavyakarana (približno 4. do 5. stoletje našega štetja), ki je ohranjeno v tibetanskem in kitajskem prevodu.
V lotosovi sutri (Saddharmapundarika, 1. poglavje) se Maitreya pojavi kot bodhisattva, ki privede zbrane k Šakjamunijevemu nauku. V Maitreyasamitiju, srednjeazijski tohariski drami iz 8. stoletja, je njegovo prihodnje delovanje dramatizirano v epski obliki.
Po tradicionalnem nauku se Maitreya nahaja v nebu Tušita, četrtem od šestih nebeških področij sveta poželenja. Tam kot bodhisattva čaka na trenutek svojega zadnjega prerojenja.
To bivanje v Tušiti je religiozno-zgodovinsko pomemben motiv. Odraža prepričanje, da je tudi Šakjamuni pred svojo inkarnacijo kot Siddharta bival v Tušiti, in tako poudarja Maitreyev posebni status legitimnega naslednika.
Klaus-Josef Notz (»Buddhismus«, Stuttgart 2002) opisuje Tušito kot kozmološki kraj, kjer je »napoved« bodočega Bude že določena, čeprav do inkarnacije še ni prišlo.
Upodobitev Maitreye se močno razlikuje od drugih Bud. Pogosto ni prikazan v polnem lotosovem položaju, temveč v evropskem sedečem položaju (bhadrasana, »kraljevski sedež«) z obema nogama pokončno navzdol, kar poudarja njegovo pripravljenost, da se kmalu vzdigne in začne delovati na Zemlji.
Na glavi včasih nosi stupo, ki simbolizira relikvije Šakjamunija in označuje njegovo vlogo varuha nauka med dobami.
Druga, v vzhodni Aziji prevladujoča slikovna tradicija ga prikazuje kot dobro rejenega, smejočega se meniha z velikim trebuhom in vrečo. To je Budai oziroma Hotei, kitajska figura iz 10. stoletja, ki je bila poistovetena z Maitreyo.
Edward Conze (»Der Buddhismus«, Stuttgart 1953) to zlitje označuje kot religiozno-zgodovinsko pomenljivo, saj kaže, kako se budistične učne postave lahko zlijejo z lokalnimi ljudskimi izročili.
Maitreya je edina izrazito eshatološka figura v budizmu. Različna izročila navajajo različna časovna obdobja do njegovega prihoda. V Cakkavatti-Sihanada-sutti gre za neštete generacije, v poznejših besedilih pa za 5.670.000.000 let po Šakjamunijevem parinirvani.
Ta astronomska števila kažejo, da Maitreya manj predstavlja neposredno pričakovanje odrešenja kot kozmološko stalnico: nauk ne bo dokončno ugasnil, prišel bo nov Buda.
V časih kriz pa se je iz tega pričakovanja večkrat razvilo aktualno mesijansko gibanje. Na Kitajskem so od 6. stoletja naprej večkrat nastala uporniška gibanja, ki so napovedovala bližajoč se nastop Maitreyeve dobe. Upor Belega lotosa v dobi Yuan (14. stoletje) in več kmečkih uporov v dobi Ming (14. do 17. stoletje) so imeli izrazito maitrejevske poteze.
Erik Zürcher je v »The Buddhist Conquest of China« (Leiden 1959) pokazal, da je kitajska oblast Maitreyev kult občasno zatirala, saj je bil ocenjen kot družbeno-revolucionaren.
V Indiji je ohranjenih veliko kipov Maitreye iz Gandhare (1. do 4. stoletje) in dobe Gupta (4. do 6. stoletje). Monumentalne skulpture Maitreye v Bamiyanu (Afganistan), do njihovega uničenja leta 2001 dva izmed največjih stoječih kipov Bude v svetu, so po prevladujočem mnenju raziskovalcev predstavljale Maitreyo, čeprav je identifikacija sporna.
V jamskih samostanih Srednje Azije, od Kuče preko Turfana do Dunhuanga, je Maitreya osrednji ikonografski motiv; predstavlja upanje budističnih romarjev na prihodnje prerojenje v Tušiti.
Filozofsko-zgodovinsko pomembna tradicija povezuje indijskega učitelja jogačare Asango (4. stoletje našega štetja) neposredno z Maitrejo. Po hagiografskem izročilu naj bi Asanga z več let trajajočo meditacijo dosegel nebo Tušita in tam od samega Maitreje prejel pet temeljnih naukovnih besedil.
Ta «pet besedil Maitreje» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) sestavljajo kanon jogačare in so v Tibetu še danes temelj monastičnega izobraževanja.
Znanstveno je pripisovanje sporno, saj zahodna raziskovalna literatura besedila pripisuje bodisi Asangi bodisi zgodovinskemu učitelju z imenom Maitreyanatha. David Seyfort Ruegg je to vprašanje podrobno obravnaval v «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden 1981) in v poznejših študijah.
V 19. in 20. stoletju ima Maitreja vlogo v več novejših religijskih gibanjih. Teozofsko društvo Helene Blavatsky je trdilo, da ima neposredno povezavo z «mojstrom Maitrejo», kar v znanstveni religijski zgodovini ne velja za nadaljevanje budistične linije.
Vietnamski sinkretizem Cao Dai je Maitrejo vključil v novoreligijski panteon. Na Zahodu je postala ta podoba znana od osemdesetih let 20. stoletja dalje po zaslugi Benjamina Cremea, ki je napovedal bližnji prihod Maitreje; tudi te trditve akademsko raziskovanje budizma ne priznava kot kanonične.
Maitreja združuje dve funkciji, ki sta v drugih religijah običajno ločeni: funkcijo mesijanskega odrešenika in funkcijo kozmološkega poroštva za neprekinjenost nauka. Anne Lecornu je v «Eschatology in the Buddhist Tradition» (Pariz 2007) pokazala, da budistično pričakovanje ne pozna enkratnega dogodka konca časa, temveč je vpeto v ciklična svetovna obdobja.
Maitreja torej ni «konec zgodovine», temveč začetek novega cikla. Ta strukturna razlika v primerjavi z abrahamskimi religijami je religijsko-fenomenološko zanimiva, saj kaže, kako lahko ciklična kozmologija drugače organizira odrešenjsko upanje.
Upodobitev Maitreje spada med najstarejše ikonografske programe budizma. Že v umetnosti Gandhare (1. do 3. stoletje našega štetja) je Maitreja nedvoumno prepoznaven, pogosto po majhnem simbolu stupe na vozlu las na glavi in po položaju v vrstah budov.
V umetnosti Mathure iz obdobja Kušanov se prikazuje z vodnim vrčem (kundika), atributom, ki napoveduje njegovo predbudistično brahmansko vzgojo.
V kitajskem kiparstvu iz obdobja severnih Wei (386 do 534 našega štetja) so monumentalne kipe Maitreje v jamah Yungang glavni element, tu v značilni «premišljujoči» pozi s podprto glavo, ki je pozneje predvsem v Koreji in na Japonskem postala kanonična oblika bodisatve Maitreje.
Slavna korejska skulptura Maitreje, državni zaklad št. 78 (6. do 7. stoletje), velja za eno najpomembnejših del vzhodnoazijske budistične umetnosti.
Smehljajoči se, okroglega trebuha menih, ki je v zahodnih azijskih restavracijah razširjen kot «Buda sreče», je ikonografsko Budai (na Japonskem Hotei). Ta Budai je bil zgodovinska oseba, potujoči menih iz 9. do 10. stoletja v provinci Zhejiang. Šele po njegovi smrti so ga identificirali z Maitrejo.
Ta identifikacija se je trdno uveljavila v čanskem budizmu obdobja Song, medtem ko je bila v Indiji in klasičnem mahajanskem budizmu neznana. V vzhodni Aziji postavljajo Budaia na vhod številnih templjev, njegov smeh in odprta telesna drža naj bi sprejemala obiskovalce. Zamenjava s Šakjamunijem v zahodnih okoljih je ikonografsko neutemeljena, vendar kulturnozgodovinsko zelo razširjena.
Pomembna faza čaščenja Maitreje je bilo obdobje dinastije Yuan (1271 do 1368). Mongolski zavojevalci so bili večinoma dovzetni za tibetanski vadžrajano, in nekateri hani so se razglašali za inkarnacije Maitreje. Poznejši roman «Investitura bogov» še odseva ostanke te konstelacije, v kateri je bila politična oblast legitimirana z identifikacijo s prihodnjim Budo.
V Mongoliji sami se je čaščenje Maitreje ohranilo do danes. Poletni Maidari Khural (praznik Maitreje) je eden najpomembnejših religijskih praznikov mongolskih budistov, s procesijami, v katerih nosijo kip Maitreje okrog samostana.
V teravadskem budizmu, predvsem na Šrí Lanki, v Mjanmaru in na Tajskem, ima Maitreja (Metteja) manj izpostavljen, vendar zanesljivo utrjen položaj. Je edina bodisatva, ki je v teravadi priznana. Pričakovanje njegovega prihoda ob koncu sedanjega cikla dispenzacije je zasidrano v Cakkavatti-Sihanada-sutti in se v pridigah redno omenja.
V sodobni teravadi obstaja praksa, s posebno dobro karmo in poglobljenimi zaslužnimi dejanji si zagotoviti ponovno rojstvo v času Metteje, ko bodo pogoji za razsvetljenje optimalni. To je oblika budističnega upanja na odrešitev, ki v teravadskem okolju presenetljivo prevzema mahajanske poteze.
Asanga (približno 4. do 5. stoletje našega štetja) velja za utemeljitelja šole jogačara. Po hagiografskem izročilu naj bi prek videnj v nebesih Tušita prejel pet Maitrejevih naukovnih besedil (imenovanih »Pet naukov Maitreje«).
To so: Abhisamajalankara (Okras jasnega uresničenja), Mahajanasutralankara (Okras mahajanskih sutr), Madhjantavibhaga (Razločevanje sredine in skrajnosti), Dharmadharmatavibhaga (Razločevanje dharm in dharmate) ter Ratnagotravibhaga (Razločevanje draguljne linije, imenovano tudi Uttaratantra).
Zgodovinsko avtorstvo je sporno. Erich Frauwallner (»Die Philosophie des Buddhismus«, Berlin 1956) je trdil, da vsaj tri od teh besedil dejansko izvirajo od Asange ali njegovega brata Vasubandhuja, medtem ko naj bi bil Abhisamajalankara pripisan nekemu drugemu Maitrejanathi.
Tibetansko izročilo obravnava vseh pet besedil kot kanonična Maitrejeva dela in jih poučuje kot standardni kurikulum na velikih samostanskih univerzah.
Ratnagotravibhaga je znanstveno zlasti pomembna, ker sistematično razvija nauk o »Budovi naravi« (tathagatagarbha). Nauk pravi, da vsa bitja v sebi nosijo »kal« postajanja Bude.
Ta trditev je v vzhodni Aziji postala temelj šol tendai, zen in huajen. David Seyfort Ruegg (»La théorie du tathagatagarbha et du gotra«, Pariz 1969) je najpomembnejša študija na to temo.
Pokaže, da nauk o tathagatagarbi predstavlja starejšo plast mahajane, ki jo je pozneje predelala citamatra-sinteza šole jogačara. Pripisovanje Maitreji ima v tem pogledu teološko funkcijo: naukom podeljuje najvišjo avtoriteto z neposrednim prenosom iz nebes Tušita.
Pričakovanje bližnjega prihoda Maitreje je na Kitajskem večkrat sprožilo revolucionarna gibanja. V 6. in 7. stoletju so se dvignile sekte, katerih vodje so se razglašali za Maitrejeve inkarnacije.
Posebej znano je vstajniško gibanje Faqinga (515 našega štetja), ki se je imenoval »na novo rojeni Buda« in se je boril proti dinastiji Severni Wei. V mongolskem cesarstvu dinastije Yuan (13. do 14. stoletje) je nastalo gibanje Belega lotosa (Bailianjiao), ki je pričakovanje Maitreje povezalo s političnim odporom.
Iz tega gibanja je izšel upor Rdečih turbanov, ki je leta 1368 privedel na oblast dinastijo Ming.
Hubert Seiwert (»Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History«, Leiden 2003) to politično funkcijo Maitrejeve eshatologije opisuje kot stalen pojav v kitajski religijski zgodovini. Dinastija Ming je gibanja, iz katerih je sama izšla, kasneje zatirala, saj je poznala njihovo eksplozivno moč.
V Koreji se je razvila samostojna tradicija Maitreje (Miruk). Bojevniki hwarang iz obdobja Silla (4. do 10. stoletje) so bili prepoznani kot Maitrejeve manifestacije. Izročilo pripoveduje, da je mladenič hwarang veljal za zemeljsko manifestacijo bodisatve. Ogromne kamnite Maitrejeve statue, kot je Miruk-bul pri templju Beopju-sa (33 metrov visoka, sodobna, nadomešča starejšo statuo), pričajo o njegovem trajnem pomenu.
V obdobju Joseon (1392 do 1910) se je čaščenje Maitreje osredotočilo na preprosto ljudstvo in je bilo v napetem razmerju s konfucijansko elito, ki je nosila državo. Robert Buswell je v več študijah izpostavil korejsko posebno obliko kulta Maitreje v primerjavi s kitajskim in japonskim izročilom.
V kitajskem budističnem kanonu (Taisho-Tripitaka) je vsebovanih šest Maitrejevih sutr. Tri od njih opisujejo Maitrejevo rojstvo in razsvetljenje kot prihodnjega Bude (Maitreja-vjakarana), preostale tri pa ponovno rojstvo v nebesih Tušita. Najbolj znano besedilo je »Sutra o rojstvu Maitreje v nebesih Tušita« (Mile shangsheng jing), ki jo je v 5. stoletju prevedel Juqu Jingsheng.
Dopolnilno besedilo »Sutra o rojstvu Maitreje na tem svetu« (Mile xiasheng jing) opisuje njegov ponovni prihod. Ti dve besedili tvorita liturgični par in ju v templjih ob posebnih Maitrejevih dnevih recitirajo skupaj.
Zgodovino prevajanja je podrobno rekonstruirala Jan Nattier (»Once Upon a Future Time«, Berkeley 1991). Kaže na plastenje pričakovalne teologije, ki združuje starejše in mlajše plasti izročila.
Kipi Bude v Bamijanu (Afganistan, 6. stoletje našega štetja), ki so jih talibani razstrelili marca 2001, so bili dolgo prepoznani kot upodobitve Bude Šakjamunija. Novejše raziskave, na primer Deborah Klimburg-Salter (»The Kingdom of Bamiyan«, Neapelj 1989), nakazujejo, da je večji kip (53 metrov) upodabljal Budo Vairočano, manjši (35 metrov) pa Maitrejo.
Ta identifikacija temelji na ikonografskih podrobnostih, ki so postale vidne izpod prebeljene površine, ter na kitajskih potopisih romarja Xuanzanga (7. stoletje), ki je kipe izrecno opisal. Z uničenjem je bilo izgubljeno eno osrednjih arheoloških pričevanj o srednjeazijskem čaščenju Maitreje.
Se je Maitreya že rodil? Po tradicionalnem nauku ne. Zadržuje se v nebesih Tušita in čaka na svoj prihod v naš svet. Različne šole navajajo časovna obdobja od nekaj tisoč do nekaj milijard let do tega dogodka.
Kako se ikonografski Maitreya razlikuje od drugih Bud? Pogosto po evropskem sedečem položaju z obema nogama navzdol, po stupi na glavi ali po vrču za vodo (kundika) v roki. V vzhodnoazijskem kontekstu po istovetenju z debelim, smejočim se Budajem.
Kakšen odnos ima Maitreya do Asange? Učitelj yogacare Asanga (4. stoletje) naj bi po izročilu Maitreyo srečal v nebesih Tušita in od njega prejel pet temeljnih naukovnih besedil. Zgodovinsko-kritično raziskovanje pa te besedila pripisuje samemu Asangi ali učitelju z imenom Maitreyanatha.
Ali so bila v Kitajski gibanja Maitreye? Večkrat. Od 6. stoletja so nastajali kmečki upori, ki so napovedovali bližnji prihod Maitreye. Najbolj znano gibanje te vrste je bil upor Belega lotosa v času dinastij Yuan in Ming.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Turms je etruščanski glasnik bogov in spremljevalec mrtvih, ustreznica grškemu Hermesu. Religiolo...

Hina je polinezijska boginja lune in praprednica, povezana s smrtjo in rojstvom. Religiološka ume...

Yama v budizmu: bikova glava, sodnik bardoja in uveljavljanje karme. Njegova vloga v Tibetanski k...

Ishtar, boginja ljubezni in vojne v Mezopotamiji. Vidik Venere, tempelj v Uruku in njen spust v p...

Guabancex, tainska zemí neviht in orkanov. Izvor, trias s Guataúvo in Coatrisquie ter religiologs...

Izanagi je japonski bog stvarnik šintoizma, brat in soprog Izanami ter oče Amaterasu, Susanooja i...