Khnum

Mit in rodovnik

Khnum sodi med najstarejše egipčanske bogove. Njegovo čaščenje je izpričano že v Starem kraljestvu; na Narmerjevi paleti (okoli 3100 pred našim štetjem) je morda že upodobljena ovnova glava, ki jo je mogoče pripisati Khnumu.

V besedilih piramid se Khnum pojavlja kot lončar, ki »oblikuje« umrlega kralja in mu daje ude (izrek 522). Ta zgodnja pričevanja kažejo, da je bila povezava Khnuma z ustvarjanjem človeškega telesa izoblikovana že v zgodnjem obdobju.

Khnumova soproga je glede na lokalni kult drugačna boginja. V Elefantini z njim tvorita triado Satet (boginja loka) in Anuket (boginja gazel); Satet in Anuket sta poosebljeni izvirni reki, ki iz prvega kataraka sproščata nilsko vodo.

V Esni je Khnumova soproga Neit ali Menhit, levjeglava boginja vojne; z njo je zaplodil sina Heko, poosebitev magične moči. V Antinoi je bila Khnumova soproga Hekat, žabjeglava boginja poroda, ki je z njim izvrševala ustvarjalno dejanje.

Khnum se je pojavljal v štirih teoloških vidikih, ki so bili sistematično izdelani v pozni teologiji v Esni. Bil je Khnum-Re (sončno bitje), Khnum-Šu (zračno bitje), Khnum-Geb (zemeljsko bitje) in Khnum-Ozir (bitje globine).

Ti štirje vidiki so štiri manifestacije istega Khnuma, ki delujejo v teku dneva in v štirih delih sveta, ne štirje različni bogovi. Tempelj v Esni prikazuje to četverico na stenah svoje hipostilne dvorane kot teološki temeljni program mesta.

Khnumov sin v Esni je Heka, v Elefantini pa namesto telesnih sinov nastopajo svetiščna podbožanstva, povezana s Satet in Anuket. V pozni teologiji Khnum nastopa tudi kot oče kralja: na lončarskem vretenu oblikuje kraljevo človeško telo in hkrati njegov »ka«, božanski dajalec življenja.

Ta postopek je prikazan v vpečatljivih reliefih na stenah mrtvaškega templja Hatšepsut v Deir el-Bahariju in v templju Amenhotepa III. v Luksorju: Khnum na vrtljivi plošči, nasproti kraljici, ki oblikuje nastajajoči kraljevi obraz.

Simboli, ikonografija in atributi

Khnum je običajno upodobljen kot mož z glavo ovna. Gre za volnatega ovna nubijske pasme »ovis longipes«, čigar dolgi, zaviti rogovi štrlijo vodoravno. Ta oblika rogov razlikuje Khnuma od Amona, ki ima ovna z navzdol usmerjenimi rogovi (ovis platyura).

Razlikovanje med oblikami ovnovih rogov je z religijsko-zgodovinskega vidika pomembno, saj kaže, da je Khnum povezan s starejšo, prvotno južnonubijsko pasmo ovc, medtem ko je Amon poistoveten s poznejšim, drugače rogatim ovnom.

Na glavi Khnum pogosto nosi atefsko krono, včasih visoko peresno krono s solarnim diskom, kar poudarja njegovo kozmično razsežnost. V besedilih iz Esne se pojavlja tudi s štirimi ovnovimi glavami hkrati, ki predstavljajo njegove štiri vidike; ta štiriglava upodobitev je izpričana v poznem svetišču in pomeni teološko posebnost.

Njegov najpomembnejši atribut je lončarsko vreteno, na katerem se oblikujejo nastajajoča bitja. Reliefi v Esni, Luksorju in Deir el-Bahariju prikazujejo Khnuma ob vretenu, kako oblikuje majhnega človeka (ali »ka« nastajajočega otroka); pred njim leži dokončan izdelek, pogosto dvojna figura (človek in ka).

Njegova sveta žival je oven, ki so ga gojili v templjih in po smrti mumificirali. V Elefantini je bila odkrita ovnova nekropola, v kateri je bilo pokopanih več sto mumificiranih živali. Na tempeljskem območju iz poznega obdobja so zgradili posebne hleve za ovne, kjer so svete živali oskrbovali lastni duhovniki.

Plastične upodobitve Khnuma so ohranjene že iz Srednjega kraljestva. Iz Novega kraljestva izvira pomembna kip Amenhotepa III. s Khnumovo navezavo, ki je danes shranjen v Luksorskem muzeju.

Iz poznega obdobja je ohranjenih veliko manjših bronastih kipov. Na stenah templja v Esni (večinoma iz rimskega cesarskega obdobja) je Khnum večkrat upodobljen v celoviti figurativni obliki, s podrobno izdelano volnato dlako ovna in zavitimi rogovi.

Kult in čaščenje

Najstarejši in najpomembnejši Khnumov kult je bil v Elefantini, najjužnejšem otoku egipčanske nilske doline pri prvem kataraktu. Tu je stalo tempeljsko zemljišče, na katerem je svetišče izpričano že od Starega kraljestva in ki je bilo v Srednjem in Novem kraljestvu večkrat razširjeno.

Nemško-švicarska misija je od šestdesetih let 20. stoletja sistematično izkopavala svetišče in pri tem odkrila tempeljske stavbe iz zgodnjega obdobja, Srednjega kraljestva, Novega kraljestva in pozne dobe. Stele in napisi kažejo, da je Khnum na Elefantini vladal »prvemu kataraktu« in s tem uravnaval dvig letne nilske poplave.

Drugo veliko kultno središče je Esna (antična Latopolis), približno petinpetdeset kilometrov južno od Teb na zahodnem bregu Nila. Danes skoraj popolnoma ohranjeni tempelj iz rimske cesarske dobe (s tempeljskimi dvoranami, zgrajenimi pod Tiberijem, Klavdijem, Vespazijanom, Domicijanom, Nervo, Trajanom, Hadrijanom, Antoninom Pijem vse do Septimija Severa) je eno najmonumentalnejših Khnumovih svetišč egipčanske religije.

Pronaos (vhodna dvorana) je prekrit z obsežnimi teološkimi himnami; stebri nosijo štiri Khnumove teološke vidike v izdelani formulaciji.

Na Khnumove praznike so izvajali posebne obrede. Najpomembnejši praznik je bil »praznik lončarske ladje«, pri katerem so majhen model ladje s Khnumovo podobo nosili skozi tempeljska dvorišča. Obred je spominjal na nenehno ustvarjalno dejavnost boga in simbolično predstavljal letno ponavljanje stvarjenja.

V Esni so na novoletni praznik izvajali poseben »obred zmage«, pri katerem so podobo kače Apofisa izdelali iz voska in jo sežgali, praksa, ki je bila povezana z esensko teologijo o ohranjanju sveta prek vsakodnevno obnovljenega stvarjenja.

Himne iz templja v Esni, ki jih je odkril in izdal Serge Sauneron (šest zvezkov, 1962 do 1975), sodijo med teološko najgloblja besedila poznodobne egipčanske religije.

Obravnavajo Khnuma kot tistega, ki je bil »pred začetkom«, ki je »iz blata oblikoval vse bogove in ljudi« in ki »vpihuje dih življenja v nos« vsakega bitja.

Vzporednica z Geneza 2, 7 je opazna, ne da bi bilo treba domnevati neposreden vpliv; ta motivna skladnost kaže na obsežen starobližnjevzhodni topos stvarjenja iz blata z božanskim vdihom.

Pomembna svetišča in templji

Tempelj na Elefantini je ohranjen le v ostankih, vendar je nemško-švicarska misija podrobno rekonstruirala plasti različnih gradbenih faz. Pomemben element je bilo starejše Khnumovo svetišče iz srednjega kraljestva, ki je bilo zgrajeno pod Sesostrisom I.

V novem kraljestvu sta Tutmozis II. in Hatšepsut tempelj razširila, v poznem in ptolemajskem obdobju pa je bil ponovno razširjen. Na otoku se nahaja tudi znana »stela lakote« («Hungersnot-stela») Sesostrisa III. (ptolemajska doba), ki obravnava letno poplavljanje Nila v mitologiji in vlogo Khnuma pri tem.

Tempelj v Esni je glavni spomenik Khnumovega kulta in eden najbolje ohranjenih egipčanskih templjev sploh. Leži več kot devet metrov pod današnjo ravnjo ulic, kar je pripomoglo k njegovi ohranitvi.

Gradbena faza je trajala od Ptolemaja VI. do Decija v tretjem stoletju krščanskega štetja; s tem je Esna zadnji egipčanski tempelj, ki je bil razširjen še v pozni antiki.

Stebrišna dvorana (pronaos) je s svojimi štiriindvajsetimi stebri in bogato okrašenim stropom najbolj impresiven del zgradbe. Na stropih so astronomski prikazi, na stenah teološke himne, na stebrih kraljevi darilni reliefi.

Tretje kultno mesto je Antinoe (Antinoopolis) v srednjem Egiptu, ki je nastalo iz mesta, ki ga je Hadrijan ustanovil za Antinoosa. Tu so Khnuma častili skupaj s Heket kot boginjo rojstva. Arheološki ostanki so fragmentarni, vendar številni napisi in stele pričajo o pomenu kulta v rimski cesarski dobi.

V nubijski regiji, južno od prvega kataraka, je ležal tempelj na Biggi, ki je bil posvečen bližnjemu otoku Filae; tudi tam je imel Khnum kot bog vode pomembno vlogo.

Nadaljnje Khnumove kapele se nahajajo v Karnaku (na dvorišču Amon-Re templja), v Deir el-Bahariju (v mrtvaškem templju Hatšepsut), v Luksorju (v rojstni sobi Amenhotepa III.), v Edfuju (v rojstni hiši Horusa, mamisiju) in v mnogih manjših svetiščih vzdolž doline Nila.

V vseh ramzidskih mrtvaških templjih je Khnum upodobljen kot ustvarjalec kraljevega ka; ti reliefi so najpomembnejši vir za ikonografijo ustvarjalnega dejanja na lončarskem vretenu.

Mitološke pripovedi

Osrednji Khnumov mit je stvarjenje človeka na lončarskem vretenu. Esnske hvalnice ta dogodek podrobno opisujejo: Khnum vzame ilovico z bregov Nila, iz nje oblikuje telo nastajajočega človeka in skrbno dovrši vsak ud, nazadnje še ustnice, jezik in sluh.

Nato iz rok boginje Heket (ali, po drugi različici, iz svoje lastne roke) vzame božanski dih in ga vpihne skozi nosnice bitja; s tem dihom se človek oživi. Rojstvo vsakega otroka je ponovitev tega prvotnega ustvarjalnega dejanja.

Stela lakote z otoka Sehel, verjetno ptolemajska tvorba z retroaktivno umestitvijo v tretje tisočletje pred našim štetjem, opisuje sedemletno sušo v času kralja Džoserja, ki jo je povzročil Khnum, ker je bilo njegovo svetišče zanemarjeno.

Kralj se je v sanjah obrnil na Khnuma, bog se mu je prikazal in obljubil obnovitev nilske poplave, če bo njegov tempelj na novo zgrajen in svetišče obdarjeno z zemljo. Ta stela je služila kot pravna podlaga za privilegije Khnumovega templja na Elefantini, hkrati pa priča o teološki predstavi, da nilsko poplavo uravnava Khnum.

V mitu o rojstvu kralja je Khnum tisti, ki božanskega očeta (Amona-Reja) na lončarskem vretenu spremeni v nastajajočega kraljevskega zarodka. Ta motiv je podrobno upodobljen v »rojstnih sobah« (mamisijih) ptolemajskih templjev v Edfuju, Denderi in na Filah.

V rojstni sobi Hatšepsut v Deir el-Bahariju je ohranjena najstarejša takšna upodobitev: Khnum ob lončarskem kolesu, ob njem Heket, nastajajoči kraljevski otrok in njegov ka kot dvojna podoba. Teološko sporočilo je jasno: kralj je oblikovan iz božanske snovi hkrati po Khnumu in Amonu-Reju, kar presega samo telesno zaploditev po njegovih starših.

V esnskih hvalnicah je ohranjena tudi kozmogonska pripoved, v kateri je Khnum predstavljen kot stvarnik vseh bitij. Ljudi vseh polti naj bi oblikoval iz različnih vrst ilovice, živali iz drugih snovi, rastline pa iz koreninskih snovi.

Ta razširjena teologija stvarjenja je z religiologovega vidika izjemna, ker etnično raznolikost človeštva teološko razloži, ne da bi jo hierarhično razvrščala.

Odnosi v panteonu

Khnum je v zapletenih odnosih z drugimi egipčanskimi bogovi. Skupaj z Rejem tvori dvojno obliko Khnum-Re, ki v poznodobni teologiji poudarja stvariteljski element sončnega boga.

Z Amonom se občasno zliva v Amon-Khnuma, zlasti v Tebah; s Ptahom, memfiškim stvarniškim bogom, ga povezuje filozofska dopolnjevalnost: Ptah misli in načrtuje, Khnum oblikuje in izvaja; z Atumom, heliopolskim stvarnikom, si deli vlogo prvobitnega boga, pri čemer Atum ustvarja z samo-nastankom, Khnum pa z delavniškim delom.

Skupaj s Satet in Anuket tvori elefantinsko trojico. Satet je lokostrelka, ki »škropi« poplavno vodo, Anuket pa poosebljenje divjega odseka reke pod kataraktami. Obe boginji se časti skupaj z njim.

Z Neit v Esni si Khnum deli funkcijo stvarjenja, pri čemer Neit poosablja »kdaj« (čas, gibanje), Khnum pa »kaj« (obliko, snov) stvarjenja. S Heket, žabjo boginjo rojstva, Khnum izvaja dejanje rojstva vsakega človeka.

S faraonom obstaja posebno razmerje. Khnum je pravi telesni stvarnik kraljevega telesa in kraljevega ka. Ob vsaki zamenjavi kralja je novi vladar prikazan, kako ga je oblikoval Khnum, oživljen z božanskim dihom in obdarjen s kraljevskim dostojanstvom.

Ta teologija naredi rojstvo kralja za teološko izjemno pomemben dogodek, ki ga templjski reliefi v mamisijih obširno slavijo.

Recepcija

V grško-rimski antiki je bil Khnum enačen z grškim Kronosom, saj sta oba veljala za starodavna stvarniška božanstva. Plutarh (»De Iside et Osiride« 56) omenja Khnuma kot »lončarja bogov«. Enačenje s hermetičnim »Demiurgom« je izpričano v poznih hermetičnih besedilih in v Hibisovem templju v oazi Charga.

Magija poznega obdobja antike pozna »Chnoubisa«, kačo z levjo glavo in sedmimi žarki, ki se na zdravilnih amuletih pojavlja predvsem proti želodčnim boleznim; ta lik je z Khnumom povezan po imenu in ikonografiji, vendar se je razvil v samostojno zdravilno bitje.

S koncem poganskega tempeljskega kulta v petem in šestem stoletju krščanskega štetja je živi Khnumov kult izginil. Koptska tradicija je poznala odmeve v predstavi o Bogu kot stvarniku človeka iz zemlje, kar je povezano z Genezo 2, 7; ali gre tu za neposredno nadaljevanje Khnumove tradicije, je sporno.

V srednjem veku so arabski popotniki poročali o zapuščenih ostankih templjev v Esni in na Elefantini; spomin na Khnuma kot boga lončarja se je ponekod ohranil v koptski folklori.

Sodobno ponovno odkritje Khnumovega kulta se je začelo s prvimi objavami Champolliona o Esni, ki so jim sledila nemško-švicarska izkopavanja na Elefantini od šestdesetih let 20. stoletja naprej. Saunerova izdaja besedil iz Esne (1962 do 1975) je ena najbolj temeljitih religiozno-zgodovinskih obravnav egipčanskega templja.

Erik Hornung je v delu »Conceptions of God« in v zbirki »Tal-der-Könige« analiziral Khnumov položaj v egipčanski teologiji. V novejših raziskavah Daniela von Recklinghausna in Christiana Leitza je Khnum podrobno obdelan kot modelni primer poznega teološkega glavnega božanstva.

Religiologska umestitev

Khnum spada v kategorijo bogov lončarjev, ki v mnogih religijah oblikujejo človeka iz ila.

Podobne predstave najdemo pri sumerskem Enkiju, ki oblikuje človeka iz ila, in v hebrejskem poročilu o stvarjenju (Geneza 2, 7), kjer je Adam oblikovan iz zemlje in oživljen z Božjim dihom. V grškem mitu o Prometeju so ljudje prav tako oblikovani iz ila, vedski Tvaṣṭṛ pa kuje bitja. V kitajskem mitu o Nüwi stvarnica oblikuje ljudi iz rumenega ila.

Ta skladnost kaže na univerzalen motiv, ki se v številnih kulturah pojavlja neodvisno ali po poti kulturnega prenosa.

Teološka posebnost Khnuma je v razdelani zasnovi »ka«, življenjske sile, ki je oblikovana in oživljena vzporedno s telesom. Ta egipčanska predstava je zgodovinsko izjemna, ker ponuja jasen koncept nesmrtne življenjske sestavine, ki je povezana s telesom, a lahko obstaja tudi samostojno.

Poznejša grška predstava o psihi in krščanska predstava o duši imata strukturne podobnosti, čeprav ju ni mogoče neposredno izpeljati iz Khnumovega koncepta ka.

Jan Assmann je v svojih delih o egipčanskem »toposu stvarjenja« Khnuma opredelil kot modelni primer »obrtniške« teologije stvarjenja. Medtem ko heliopolska tradicija Atuma opisuje kot samo-ustvarjalca, memfiška tradicija pa Ptaha kot mislečega stvarnika, khnumska tradicija stvarnika predstavlja kot lončarja in obrtnika.

Ti trije koncepti razsvetljujejo različne vidike istega božanskega stvarjenjskega delovanja, brez medsebojnega tekmovanja. Erik Hornung je v delu »Der Eine und die Vielen« poudaril, da egipčanska religija namesto enotnega stvarnika pozna mnoge lokalne manifestacije, katerih teološka raznolikost predstavlja versko globino egipčanske kulture.

Viri

Besedila piramid, izrek 522 in 660 (Khnum kot oblikovalec). Napisi v templju v Esni, izdaja Serge Sauneron, šest zvezkov, Le Caire 1962 do 1975. Stela lakote iz Sehela, izdaja Paul Barguet. Rojstna soba v Deir el-Bahariju, izdaja Édouard Naville. Reliefi mammisija iz Dendare in Edfuja, izdaja François Daumas.

Strabon, »Geographika« XVII, 1, 47 (Elefantina); Plutarh, »De Iside et Osiride« 56. Henri Frankfort, »Kingship and the Gods«, Chicago 1948. Erik Hornung, »Der Eine und die Vielen«, Darmstadt 1971. Jan Assmann, »Ägypten. Teologija in pobožnost zgodnje visoke kulture«, Stuttgart 1984. Christian Leitz (izd.), »Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen«, Leuven 2002 do 2003.

Khnum, ovnoglavi bog stvarnik Egipta

Kazalo vsebine