Ullikummi, hurijsko-hetitski kamniti velikan in izzivalec bogov

Ullikummi je med najbolj izstopajočimi bitji starovzhodne mitologije. Ni bog v klasičnem pomenu, temveč bitje kaosa iz kamna, ki ga je Kumarbi spočel kot orodje za ponovno pridobitev božanske oblasti.

Njegov mit, ‘Pesem o Ullikummiju’ (CTH 345), je eno literarno najbolj vtisljivih besedil hurijske mitologije in ga je Hans Güterbock predstavil v podrobni izdaji leta 1951/1952.

Z religijskozgodovinskega vidika Ullikummi predstavlja tip kosmičnega antiheroja, ki izziva božansko ureditev in je nazadnje premagan. Njegova rast, ‘kot visoko drevo’, vse do neba, ter njegova nemost (ne more niti videti niti slišati) ga naredijo v resnično nenavadno bitje.

Ta zasnova slepo-glušega kamnitega velikana je v starovzhodni mitologiji edinstvena in dela Ullikummija eno od najbolj vtisljivih podob bitja kaosa nasploh.

Trevor Bryce je v The Kingdom of the Hittites (2005) opozoril na paralelno strukturo z grškim Tifonom; Ullikummi spada v mednarodno družino velikanov kaosa, ki se borijo proti olimpski oziroma anatolski nebeški ureditvi. Znotraj hetitske tradicije je najvidnejši protibog Kumarbijevega cikla.

Posebna teološka poanta mita je, da Ullikummi ne izvira iz zlobe ali sovraštva, temveč je namenoma ustvarjeno orodje. Kumarbi ga ustvari namensko, z jasno nalogo in govorečim imenom. Ta ‘instrumentalna’ ustvaritev bitja kaosa je z religijskozgodovinskega vidika nenavadna in predstavlja svojo lastno mitološko kategorijo.

Ime Ullikummi je hurijsko in verjetno pomeni ‘uničevalec Kummiye’, pri čemer je Kummiya bivališče Tešuba. Volkert Haas je v Geschichte der hethitischen Religion (1994) to etimologijo obravnaval kot najverjetnejšo; element ulli- se povezuje z ‘uničiti’, -kummi pa je krajevno ime.

V klinopisnih besedilih se ime pojavlja kot Ul-li-kum-mi; v hetitskem jeziku so izpričane različne slovnične končnice. Alternativna razlaga vidi v imenu apelativni pomen ’tisti, ki naj bo uničen’ ali ‘visoko zrasli’; ta razlaga pa je slabše dokumentirana.

Ime torej že programsko pove, kaj naj velikan stori: uničiti Tešubovo bivališče in s tem božansko ureditev. V mitu to nalogo skoraj izpolni.

Ta postopek, da se pripovedni figuri dodeli ‘govoreče’ ime, je v starovzhodnem pripovednem izročilu pogost; spada med strategije mitične karakterizacije. Volkert Haas je podobne primere obravnaval pri drugih bitjih kaosa, kot sta Hedammu in srebrno bitje.

V hieroglifski luvijščini ime ni zanesljivo izpričano, kar poudarja izključno hurijsko umestitev figure. Tudi v urartejščini, kjer živi naprej mnogo hurijskih teonimov, Ullikummi manjka, saj ostaja pripovedna figura Kumarbijevega cikla, ne pa figura živega kulta.

Ullikummi je narejen iz diorita, izjemno trdega temnega kamna. Slep in gluh je od rojstva; niti bogovi niti ljudje se ne morejo z njim povezati.

Nenehno raste: ‘Kot visoko zrasla drevesa, kot trstika, vse hitreje je rasel.’ Sprva stoji v morju, dokler njegove rame ne segajo iz valov, nato rase naprej, dokler ne doseže vrha neba.

Ikonografsko Ullikummi ni enoznačno dokumentiran; morebitne upodobitve na poznohetitskih reliefih so spor­ne. V sodobni hetitologiji ga pojmovno pogosto vizualizirajo kot ‘kamniti steber’. Njegov sedež je desna rama prvobitnega velikana Upelurija, atlasovske figure, ki ne opazi, da na njeni rami raste velikan.

Ta predstava spečega atlasovskega velikana, na čigar rami se odvijajo kozmični dogodki, je ena najbolj nenavadnih podob kozmologije starovzhodne mitologije in jo je Mary Bachvarova obravnavala kot možnega predhodnika grške predstave o Atlasu.

Tudi predstava o Upeluriju kot prvobitnem velikanu, na katerega rami stojijo svetovi, spominja na poznejše mitološke podobe nosilca sveta v več sredozemskih kulturah.

‘Pesem o Ullikummiju’ (CTH 345) je ohranjena na treh ploščicah in jo je mogoče dobro rekonstruirati. Zgodba: Kumarbi išče maščevalca proti svojemu sinu Tešubu. Odpravi se do skale v morju, v kateri prebiva ženski duh.

Iz njune zveze se rodi Ullikummi. Kumarbi mu da ime s programskim pomenom in ga izroči boginjam Iršira, ki ga posadijo na ramo Upelurija.

Ullikummi nenehno raste. Boginja Sonca ga prva opazi in to sporoči Tešubu, ki prestrašen splezа na goro Hazi (Mons Casius blizu Antiohije) in zagleda pošast.

Tešubova sestra Šaušga poskuša Ullikummija omamiti z glasbo in plesom, vendar njegova slepa in gluha narava ostane neomajna. Prav tako spodleti prvi napad bogov; Ullikummi grozi, da bo osvojil Tešubovo tempeljsko svetišče v Kummiji.

Nazadnje Tešub obišče modrega boga Eo (hurijsko Ḫašammilu) v podzemlju. Ea prinese staro žago iz shrambe, s katero sta bila nekoč ločena nebo in zemlja, in z njo loči Ullikummija od njegove osnove na Upelurijevi rami.

Oslabljeni Ullikummi je nato premagan v boju s Tešubom, konec besedila pa je žal ohranjen le v odlomkih. Osrednja teološka misel je: o izidu boja ne odloča zgolj Tešubova surova moč, temveč Eino znanje o kozmičnih orodjih.

Samostojna epizoda opisuje srečanje bogov na gori Hazi, kjer se posvetujejo o grožnji. Ta zbor bogov je ena najbolj impresivnih prizorov hurijske mitologije in hkrati pripovedno središče pesmi.

Goro Hazi je mogoče poistovetiti z Mons Casiusom (danes Džebel Akra v Turčiji in Siriji), svetim gorovjem, ki se pojavlja tudi v ugaritskem Baalovem mitu kot Baalovo bivališče.

Ullikummi ni bil kultni naslovnik; kot kaotično bitje ga niso častili, temveč so ga v obredih obredno premagovali ali priklicali kot negativno folijo. V nekaterih zaščitnih obredih se pojavlja kot prototipski primer kozmične nevarnosti, ki jo je treba odvrniti s božjim posegom.

Njegov mit pa so recitirali v državnem kultu; »Pesem o Ullikummiju« je verjetno spadala v repertoar huritskih pevcev (kaluti), ki so na velikih praznikih izvajali epe o bogovih. Joost Hazenbos je v delu The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) preučil duhovniško organizacijo teh recitacij.

Religijskozgodovinska funkcija mita je potrditev božjega reda nad kaosom. S recitiranjem mita se je kultno ponavljal poraz kaotičnega bitja in tako krepilo kozmično ravnovesje.

Ta funkcija »obrednega ponavljanja mitičnih porazov kaosa« sodi med temeljne strukture starobližnjevzhodne religije in jo najdemo tudi pri akadskem recitiranju Enuma Eliš na novoletnem prazniku ter pri ugaritskem recitalu Baalovega cikla.

Obredna funkcija recitiranja mitov na dvoru je dobro dokumentirana: v prazničnem koledarju se pesniški repertoar huritskih pevcev pojavlja kot trden sestavni del velikih državnih praznovanj. Ta pesniška tradicija sodi v kulturno dediščino pozne bronaste dobe in je eno najpomembnejših pričevanj o literarni visoki kulturi huritske Anatolije.

V huritsko-hetitskih magičnih obredih se Ullikummi pojavlja kot negativna figura, katere poraz se obredno ponavlja. Volkert Haas je v delu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) izdal ustrezna besedila.

Pri boleznih, sporih ali kozmičnih grožnjah (na primer ob zemeljskih potresih) so simbolno uporabljali stvarjenjsko žago proti kaosu; duhovnik je vzel majhno žago v roko in z njo »ločil« bolezen ali spor od bolnika.

Apotropejsko so kose diorita včasih nosili kot zaščitne amulete, vendar so se pri tem sklicevali na druga božanstva, ne neposredno na Ullikummija. Ta praksa je zgodovinsko razkrivajoča, saj kaže, kako je mogoče kaotična bitja obredno »obrniti«: kar je bilo v mitu grožnja, postane v obredu vir zaščite. Ta inverzija je znan pojav starobližnjevzhodne magije.

Iz perspektive iWell Guard je Ullikummi predvsem religijskozgodovinski primer poraza kaosa z božjim znanjem (Eino žago).

Ne sodi med individualne zaščitne naslovnike in ni predmet sodobne religioznosti. Njegov pomen se izčrpa v mitu in v primerjalnem religioznem raziskovanju. Poraz Ullikummija ponazarja starobližnjevzhodno zaupanje, da lahko kozmično znanje, posredovano prek bogov modrosti, premaga vsako materialno grožnjo.

Najpomembnejša vzporednica je grški Tifon, velikan, ki sega do neba in se bojuje z Zevsom. Heziod (Teogonija 820, 880) ga opisuje kot sina Gaje in Tartara s stotimi kačjimi glavami.

Tako kot Ullikummija tudi Tifona premaga bog neviht. Hans Güterbock je že leta 1951 izpostavil tesno vzporednico med obema mitoma; Walter Burkert pa jo je razvil v enega od standardnih zgledov orientalskega vpliva na grško mitologijo.

V zapadnosemitskem prostoru ustreza tipu Ullikummija funkcionalno Jam (Yam), bog morja iz Baalovega cikla: tudi on ogroža božji red, tudi njega premaga bog neviht. Vendar je Jam sam bog, medtem ko je Ullikummi neboguvsko bitje. Ta razlika poudarja huritski koncept čistega orodja kaosa, ki ni vključeno v panteon.

Zgodovinsko Ullikummi spada v mednarodno družino bojev s kaosom proti kamnitim velikanom, zmajem ali morskim monstrumom. Mary Bachvarova je v knjigi From Hittite to Homer (2016) podrobno raziskala poti prenosa v grško mitologijo in pokazala, da so bili huritski pevci in severnosirijska mestne države najpomembnejši posredniki. Tudi Hedammu iz istega mitičnega cikla spada v družino bitij kaosa.

‘Pesem o Ullikummiju’ je leta 1951/1952 izdal Hans Güterbock in odtlej velja za standardno gradivo hetitske mitologije. Pomembne novejše prispevke so podali Beckman, Hoffner, Haas in Bachvarova. Bachvarovina študija je posebej pomembna za grške vzporednice.

V popularni percepciji je Ullikummi malo znan, v nasprotju s Tifonom, ki se občasno pojavlja v sodobnih fantazijskih romanih. V turškem kulturnem prostoru je občasno omenjen v povezavi z Yazılıkayo in Mons Casiusom (danes Cebel Akra v Turčiji in Siriji). Duhovnega oživljanja v novopaganskem smislu ni.

Znanstveno velja Ullikummi danes za osrednji predmet preučevanja starovzhodne teologije kaosa in za prenos teogonij. Aktualna raziskovalna prizadevanja se osredotočajo na tekstno-kritično obravnavo tablic, na primerjavo s Tifonom in Tiamat ter na vprašanje, kako je bil mit dejansko recitiran v državnem kultu. iWell Guard ga navaja kot zgodovinsko-religijski primer brez praktičnega zaščitnega pomena.

Aktualne raziskave Stefana de Martina in Michela Mazoyerja poleg tega preučujejo povezavo med Ullikummijem in poznejšim neohetitskim konceptom ‘kozmične gore’, ki se pojavlja v hieroglifsko-luvijskih napisih iz Maraşa in Karkamiša.

Vprašanje, ali je izročilo o Ullikummiju v kakršni koli obliki preživelo propad hetitskega kraljestva, je bilo v zadnjih letih znova obravnavano.

Pomembna temeljna dela za raziskovanje Ullikummija so zbrana v naslednjem izboru; obsegajo izdaje, prevode in zgodovinske sinteze. Güterbockova izdaja ostaja filološka referenčna točka, Beckmanov prevod besedilo naredi dostopno v angleščini, Bachvarovina sinteza pa ponuja najsodobnejši primerjalni pogled. Volkert Haas je v več študijah predstavil ritualno-zgodovinsko umestitev, Walter Burkert pa je razvil religijsko-primerjalno perspektivo.