Turms - Etruščanski glasnik bogov, ustreznica grškemu Hermesu

Turms spada med pomembnejše bogove etruščanskega panteona. Je glasnik med bogovi in med svetovi, živih in mrtvih. V tej funkciji v veliki meri ustreza grškemu Hermesu Psihopompu.

Larissa Bonfante in Nancy Thomson de Grummond sta Turmsa obravnavali v svojih delih o etruščanski religiji. V etruščanski likovni umetnosti je pogosta figura, večkrat upodobljena na zrcalih z napisi.

Božanski glasnik Turms pripada religiji, ki je za religiologijo zato tako pomenljiva, ker povezuje grško-sredozemsko in italsko-rimsko izročilo. Bistvene raziskovalne prispevke so podali Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani in Giovanni Colonna, katerih delo je izostrilo podobo samostojne verske tradicije.

Etruščanska teologija je poznala jasno urejen panteon s stopnjevanimi rangi in natančno razdeljenimi nalogami; Turms je bil v njem trdno zasidran kot glasnik med bogovi in med svetovi. Kjer so starejše študije ta sistem prikazovale kot uganko ali tujost, danes vidimo samostojno različico sredozemske religije.

V verski zgodovini Italije so Etruščani zasedali posredniško mesto med grškimi vplivi in nastajajočo rimsko religijo. Ta vmesniška vloga, ki se nekako zrcali v poslanski funkciji Turmsa, je za religiologijo posebej zanimiva.

Religijsko-etnološke raziskave zadnjih desetletij obravnavajo etruščansko religijo kot znotraj sebe zaključen, religiofenomenološko samostojen sistem. Starejše branje, ki jo je razumelo kot zgolj izpeljanko grške religije, je zamenjal precej bolj diferenciran pogled, iz katerega izhaja tudi boljše razumevanje Turmsa.

Ime Turms je izpričano na številnih etruščanskih zrcalih in napisih. Zanesljiv etimološki pomen ni rekonstruiran. Helmut Rixova Editio Minor dokumentira epigrafske dokaze.

Turms se pojavlja tudi pod vzdevkom Turms Aitas (‘Turms od Aite’), kar ga izrecno označuje kot spremljevalca podzemnega boga Aite. Ta povezava je znanstveno pomembna: kaže na njegovo dvojno funkcijo glasnika bogov in spremljevalca mrtvih.

Etruščanski jezik jezikovno stoji zase; velja za izoliranega ali pa ga hipotetično uvrščajo v tirzensko družino, ki naj bi ji pripadala tudi lemnijščina in retijščina. Na razvozlavanju besedil raziskovalci delajo od 19. stoletja, delo pa ni dokončano, kar velja tudi za razlago imena Turms.

Ključna epigrafska zbirka etruščanskega jezikovnega korpusa je Helmut Rixova Editio Minor; v njej so dokumentirani tudi dokazi za ime Turms. Danes jo dopolnjujeta Thesaurus Linguae Etruscae in spletna podatkovna baza ETP, Etruscan Texts Project.

Že v antiki so se mnenja o izvoru Etruščanov razhajala: Herodot jih je izpeljeval iz Lidije, Dionizij Halikarnaški pa je v njih vidal domače italsko ljudstvo. Za versko zgodovino je to vprašanje pomembno, saj je od njega odvisno, ali ima etruščanska religija povezave z malezijskimi kulti iz Male Azije.

Jezikoslovje in epigrafika danes tesno sodelujeta. Digitalna izdaja etruščanskih besedil, Etruscan Texts Project (ETP), bistveno olajšuje primerjalne raziskave, na primer glede teonimov, kot je Turms. Pomembne prispevke k temu sta podala Marie-Laurence Haack in Vincent Jolivet.

Turms je v etruščanski umetnosti upodobljen kot mladenič, pogosto s potovalnim klobukom (petasos), krilatimi sandali in kadukejem (glasniško palico). Ta ikonografija je prevzeta iz grške tradicije Hermesa. Znane so etruščanske bronaste figurice Turmsa, ki so ohranjene v več zbirkah po svetu.

Na etruščanskih ogledalih (4./3. stoletje pr. n. št.) se Turms pojavlja v številnih mitoloških prizorih – pogosto kot spremljevalec umirajočih ali preseljenih junakov, včasih tudi kot sel med bogovi.

Z religiofenomenološkega vidika je likovna umetnost Etruščanov izjemno bogata in obenem glavni vir našega znanja, prav tako tudi za številne upodobitve Turmsa. Ogledala, vaze, grobne slike in bronasti predmeti prispevajo večino gradiva. Larissa Bonfante je v svojih študijah poudarila, da gre za samostojno likovno tradicijo, ne le za izpeljano.

Prvovrsten vir za religijo in eshatologijo Etruščanov so grobne poslikave, ohranjene predvsem v Tarquiniji, Cerveteriju in Vulciju. Njihove podobe prikazujejo pojedine, mitološke prizore ter ples in glasbo; onstranstvo, v katero Turms vodi kot spremljevalec mrtvih, se pri tem kaže kot nadaljevanje zemeljskega življenja.

Etruščanska ikonografija daje prednost kompozicijam z več liki, pripovednim namigom in simbolno zgoščenim sporočilom podob; tudi Turms se pogosto pojavlja v takšnih prizorih. Razumevanje te podobne govorice je naloga etruščanske religijske ikonografije.

Značilna za etruščansko likovno umetnost je gosta pripovedna plastenost. Že posamezno ogledalo ali vaza lahko vsebuje več mitoloških navezav hkrati, na primer kadar se Turms pojavi ob drugih figurah. Ta zgoščenost od raziskovalcev zahteva skrbno analizo slikovnega konteksta.

V svoji funkciji sla bogov Turms prenaša sporočila med olimpijskimi bogovi, med bogovi in ljudmi ter med živimi in mrtvimi. Na etruščanskih ogledalih je pogosto upodobljen v prizorih, kjer bogovi med seboj komunicirajo – Turms pri tem nastopa kot posrednik.

Ta funkcija je dobro znana iz tradicije Hermesa in so jo Etruščani verjetno prevzeli iz grškega mitološkega kroga. Vendar so Etruščani postavili lastne poudarke, zlasti s povezavo s podzemljem.

Mitologija Etruščanov, drugače kot grška ali rimska, ni izročena v izdelanih pripovednih besedilih. Mite o Turmsu je treba razbrati iz slikovnih upodobitev, napisov in grško-rimskega posrednega izročila. Ta posredna viroslovna podlaga zahteva posebno metodološko previdnost.

Razmerje med etruščansko in grško mitologijo je zapleteno. Etruščani so po eni strani prevzeli številne grške snovi, na primer o Ahilu, Odiseju in Ojdipu, po drugi strani pa so jim dali lastne razlage in poudarke. Kako je ta prilastitev potekala v podrobnostih, na primer pri prevzemu Hermesovih potez pri Turmsu, intenzivno raziskuje znanost.

Značilna poteza etruščanske teologije je svet bogov, consensus deorum. Vrhovni bog Tinia ne ravna sam, temveč se posvetuje z drugimi bogovi, in Turms posreduje med njimi kot sel. Z religiofenomenološkega vidika je ta zbor posebnost.

Sklenjenega pripovednega izročila etruščanska mitologija ni zapustila; treba ga je sestaviti iz slikovnih prizorov, napisov in posrednih virov, kar zahteva skrbno razlago. Ker se Turms pojavlja predvsem na ogledalih, se pri tem posebej izkaže povezovanje etruščanskega napisa, grškega slikovnega predloga in kontekstualnega branja posameznega prizora.

Najpomembnejša eshatološka funkcija Turmsa je spremljanje mrtvih v podzemlje. Na etruščanskih sarkofagih in grobnih poslikavah (Tarquinia, Vulci) je pogosto upodobljen skupaj z drugimi spremljevalci mrtvih, kot sta Charun in Vanth.

Etruščanska eshatologija je znanstveno posebej zanimiva, ker ponuja izrazito predstavo o podzemlju (etruščansko delno calusna). Turms je del te predstave. Jean-Rene Jannot je v Religion in Ancient Etruria sistematično obravnaval eshatologijo.

Religiozno ozadje Turmsa tvori Disciplina Etrusca, sistem vedeževanja Etruščanov, ki poznal tri veje: gledanje drobovja (haruspicina), razlaganje strel (fulguratio) in opazovanje ptic (auspicia). Etruščani so ga predali Rimljanom, kjer je vse do 4. stoletja n. št. ostal živa praksa. Cicero in Seneka sta ga podrobno opisala.

Izročeno znanje, v katerem je zasidrana tudi figura kot Turms, so ohranjale specializirane duhovniške šole, v katerih se je Disciplina Etrusca prenašala iz roda v rod.

Za njena pomembna besedila veljajo Libri Rituales, Libri Haruspicini in Libri Fulgurales. Ta besedila niso ohranjena; iz navedkov pri Ciceru, Festu in Makrobiju pa jih je mogoče delno rekonstruirati.

Etruščansko kultno življenje je bilo močno vezano na posamezno mesto. Vsako od velikih središč, torej Tarquinia, Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia in Roselle, je imelo lastne glavne kulte in religiozne posebnosti.

Raven religioznosti, v kateri ima Turms svoje mesto, se kaže v Disciplini Etrusci: kot koherenten religiozno-vedeževalski sistem sodi med najbolj razvite vedeževalske prakse antičnega sveta. Rimljani so jo sistematično prevzeli, njena praksa pa je segala vse do pozne antike. Zgodovinsko si ta kontinuiteta zasluži pozornost.

Turms so častili v lastnih templjih, čeprav ne s tolikšno vidnostjo kot Tinia, Uni ali Menrva. Njegov kult je bil usmerjen bolj praktično in pragmatično: nanj so se sklicevali popotniki, trgovci in odposlanci, ob pogrebih pa so ga klicali na pomoč, da bi mrtve varno popeljal v podzemlje.

Izrazita praksa je bila polaganje majhnih Turmsovih kipcev v grobove. Ti naj bi mrtvim kazali pot. Takšni kipci so bili najdeni v številnih etruščanskih grobovih.

Tudi stavbe, v katerih so častili božanstva, kakršno je bil Turms, imajo svoj poseben slog. Etruščanske templje zaznamuje tuskanski slog s svojevrstnim redom stebrov, ki ga opisuje Vitruvij v delu De Architectura. V tlorisu izrazito izstopata cela in široka čelna dvorana, po čemer se te stavbe jasno razlikujejo od grških zgledov.

Pogosto so bili templji kultnega sveta, ki mu pripada tudi Turms, zasnovani monumentalno. Primer je Jupitrov tempelj na Kapitolu v Rimu, ki so ga zgradili etruščanski arhitekti in umetniki, predvsem Vulca iz Veji. Velja za arhitekturno pričevanje etruščanske religioznosti v zgodnjem Rimu.

Za Turmsa kot božjega sla je zgovoren nadregionalni kultni okvir, znotraj katerega so ga častili: na svetišču Fanum Voltumnae pri Volsiniih se je etruščanska zveza dvanajstih mest vsako leto zbirala na verskem in hkrati političnem zborovanju. Voltumna je pri tem nastopal kot zvezni bog državne zveze in imel versko vlogo, ki je presegala posamezne mestne kulte.

Turmsa so v okviru zaščite predvsem klicali potniki, trgovci, odposlanci in vedeževalci. Kdor je odhajal na potovanje, je Turmsu izrekal karakia (molitve); trgovci so ga vključevali v svoje poslovne prakse kot zavetnika. Turms je imel vlogo tudi pri vedeževalskih praksah, zlasti pri opazovanju ptic in razlaganju sanj.

Apotropejske prakse na področju Turmsa so vključevale nošenje Turmsovih figuric, postavljanje Turmsovih hermov ob vhodih v hiše in mesta ter klicanje pred pomembnimi pogajanji. Ta praksa je prevzeta iz grške tradicije Hermesa.

Etruščansko zaščitno izročilo pozna številna odvračalna znamenja: falične amulete, podobe gorgonjeglave, simbole oči, bule in določene formule. Podobje teh apotropejskih simbolov je razčlenila Larissa Bonfante v svojem delu Etruscan Mirrors, ki je izhajalo od leta 1980 dalje.

Kot druge podobe etruščanskega panteona je tudi Turms umeščen v okolje, prežeto z odvračalnimi znamenji. Tinijevo oko, falični amuleti in podobe gorgonjeglave so se pojavljale na templjih in grobovih, prav tako na hišnih svetiščih in osebnih predmetih. Ta praksa je učinkovala tudi zunaj etruščanske kulture, v rimskem in širšem sredozemskem ljudskem verovanju.

Kdor se približa področju delovanja Turmsa, naleti na religioznost, katere zaščitno ravnanje je bilo tesno povezano z Disciplino Etrusca. Ustanovitve mesta, vojnega pohoda ali gradnje hiše niso pričeli brez predhodnega divinacijskega poizvedovanja o volji bogov.

Turms po funkciji ustreza grškemu Hermesu in rimskemu Merkurju. Povezava je tesna, tako tipološko kot zgodovinsko: etruščansko izročilo Turmsa neposredno izhaja iz grškega izročila Hermesa. Etruščani pa so vseeno postavili lastne poudarke, zlasti v eshatologiji.

V religijski primerjavi je mogoče Turmsa povezati z drugimi božjimi glasniki: Anubisom (egiptovski, spremljevalec umrlih), Hermesom (grški), Merkurjem (rimski) in Wotanom/Odinom v njegovi vlogi vodnika umrlih (germanski). Zamisel o božjem glasniku kot posredniku med svetovi je religijsko-fenomenološko univerzalna.

Z interpretatio Romana so etruščanska božanstva dobila rimska imena: Tinia je postala Jupiter, Uni Junona, Menrva Minerva. Take enačitve so praviloma zajele le izbrane poteze, ne pa celotne podobe. Raziskave zadnjih petdesetih let ugotavljajo, katere etruščanske posebnosti so se pri tem ohranile, denimo pri glasniškem bogu Turmsu v razmerju do Hermesa in Merkurja.

Da je Turms kot božji glasnik bližje grškemu Hermesu in rimskemu Merkurju, kaže na širšo prepletenost: etruščanska religija izkazuje številne stike z anatolskimi, feničanskimi in bližnjevzhodnimi izročili. Feničansko posredovanje potrjujejo Pirgijeve tablice. Ta transmediteranska povezanost je že nekaj desetletij pomembno raziskovalno področje.

V religijsko-primerjalnem pogledu spada etruščanski kult v širšo sredozemsko religijsko družino in je povezan z Grčijo, Fenicijo, Egiptom, Anatolijo in Lacijem. Ta vpetost, v katero spada tudi glasniška podoba Turmsa, predstavlja pomembno raziskovalno področje.

Raziskovanje Turmsa je v zadnjih 30 letih pomembno napredovalo zaradi sistematične analize etruščanskih ogledal (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Larissa Bonfante je v več izdajah ogledal razčlenila upodobitve Turmsa.

Raziskave intenzivno preučujejo razmerje med grško izročilom Hermesa in etruščansko samobitnostjo Turmsa. Kje gre za neposredno prevzemanje, kje za etruščanske izvirne poteze? To vprašanje je predmet aktualne razprave.

Tudi like, kot je Turms, danes obravnavajo v okviru mednarodno zasnovanega raziskovanja etruščanske religije. Kot pomembna središča veljajo univerze v Firencah, Rimu (Sapienza), Pisi, Tübingenu in Princetonu. Vsako leto se več mednarodnih kongresov posveča posameznim vidikom tega področja.

Mednarodni projekti o etruščanski religiji danes uporabljajo digitalne metode: tridimenzionalne skene templjev in grobnic, podatkovne zbirke napisov in slikovnih virov ter analize GIS naselbinske strukture. Te metode odpirajo nova spoznanja, tudi glede ogledal, na katerih je upodobljen Turms.

Kar raziskovanje o etruščanski religiji in njenih božanstvih, med njimi Turmsu, prinese na dan, doseže javnost prek razstav, na primer v Vatikanskem muzeju, v Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia in v Boston Museum of Fine Arts, poleg tega prek številnih publikacij.

Najpomembnejši viri za raziskovanje Turmsa so etruščanska ogledala (zlasti s pripisi), grobne poslikave, sarkofagi in napisi. Corpus Speculorum Etruscorum (več zvezkov) je najpomembnejša zbirka podob z ogledal.

Poglobljena umestitev v etruščansko religijsko zgodovino kot celoto pokaže, kako je treba Turmsa razumeti v odnosnem sistemu z olimpijskimi božanstvi in podzemnimi bogovi Aito, Charunom in Vanth. Ta povezanost je znanstveno bistvena.

Viri o etruščanski religiji so neenotni: epigrafska pričevanja, zbrana v Editio Minor Helmuta Rixa, arheološke najdbe, slikovni viri in sekundarna literatura. Kdor želi ustrezno zaobjeti Turmsa, mora to raznolikost analizirati medpodročno; novejše raziskovanje pri tem sistematično povezuje filologijo, arheologijo, religiologijo in antropologijo.

Ustrezna kritika virov zahteva poznavanje tako etruščanskih izvirnih pričevanj kot grško-rimskega sekundarnega izročila. Ta dvojni pristop je zahteven, vendar nepogrešljiv za trdno religijsko-zgodovinsko rekonstrukcijo Turmsa.

Temeljita zgodovinska umestitev Turmsa predpostavlja poznavanje epigrafskih, arheoloških in literarnih virov ter hkrati pristopov sodobne religiologije. Ta raznoplastna obravnava velja v raziskovanju za standard.