iWell Guard

Charun – etruščanski demon podzemlja in spremljevalec mrtvih

Charun je v etruščanski religiji demon podzemlja, ki spremlja mrtve v onstranstvo. Pogosto je upodobljen s kladivom, s katerim naznanja smrtno uro ali spremlja umirajoče.

V nasprotju z grškim Charonom (brodnikom) je Charun predvsem demon z lastno tradicijo. Ta prikaz opisuje njegov verstroslovni položaj v etruščanski eshatologiji.

Bitje smrtiEtruščaniDemon smrti

Kazalo vsebine

Charun - demon iz etruščanske tradicije, zgodovinsko-ilustrativno

Umestitev v etruščanskem panteonu

Charun spada med najpomembnejše demone etruščanske religije. Ni ‘bog’ v smislu olimpijca, temveč bitje podzemlja, ki deluje v določeni funkciji. V etruščanski eshatologiji ima trdno mesto, pogosto skupaj z demonko Vanth.

Massimo Pallottino, Jean-René Jannot in Larissa Bonfante so Charuna obravnavali v svojih delih o etruščanski religiji. Stephan Steingräberjeva Etruscan Painting (1986, nemško 1985) je pomemben vir za njegovo ikonografsko tradicijo v grobni umetnosti.

Kdor želi razumeti Charuna, mora etruščansko religijo razumeti kot samostojno entiteto, ki posreduje med grško-sredozemskim in italsko-rimskim tradicijskim prostorom. Da ta posredniška vloga danes stopa v ospredje, gre v zaslugo delom Massima Pallottina, Jacquesa Heurgona, Sybille Haynes, Maura Cristofanija in Giovannija Colonne, ki so izostrili podobo notranje zaokroženega religijskega sveta.

Trdno mesto Charuna v etruščanski eshatologiji kaže na teologijo, ki je poznala jasno razčlenjene hierarhije in funkcijske razmejitve. Starejši prikazi so etruščanski panteon radi opisovali kot ‘skrivnosten’ ali ‘tujski’; v resnici gre za samostojno obliko sredozemske religije z razumljivim redom.

Pri Charunu postane posredniška vloga Etruščanov posebej otipljiva: njegovo ime je izposojeno iz grškega prostora, njegova podoba pa učinkuje naprej v rimsko predstavno svet. Etruščani so v italski religijski zgodovini posredovali med grškim vplivom in nastajajočo rimsko religijo, kar je verstroslovno posebej zanimivo.

Starejše razlage so Charuna radi brale le kot etruščansko različico grškega Charona. Religijsko-etnološka raziskava zadnjih desetletij pa je etruščansko religijo kot celoto ovrednotila kot notranje zaokrožen, religijsko-fenomenološko samostojen sistem in nadomestila težnjo, da bi jo brali kot zgolj podružnico grške religije, z bolj diferenciranim pogledom.

Ime in etimologija

Ime Charun je sorodno grškemu Charonu. Jezikovno se predpostavlja, da je etruščanska oblika izposojena iz grščine. Vendar je etruščanska tradicija njegov značaj in funkcijo bistveno preoblikovala: Charun ni brodnik Hada, temveč samostojen demon s kladivom in včasih s kačo.

V etruščanskih napisih se njegovo ime pojavlja na grobnih poslikavah (Tarquinia, Vulci, Orvieto) in na žarah za pepel (Volterra, Chiusi, Perugia). Helmut Rixova Editio Minor dokumentira te vire.

Ime Charun je izpričano v etruščanski pisavi, vendar velja sam jezik za jezikovno izoliranega ali kvečjemu pripadajočega hipotetični ‘tirzenski’ družini, kamor bi lahko spadala tudi lemnijščina in retijščina. Dešifriranje besedil zaposluje raziskovalce od 19. stoletja in še ni zaključeno.

Epigrafski dokazi za Charuna na grobnih poslikavah in žarah za pepel so zajeti v Helmut Rixovi Editio Minor, temeljni zbirki etruščanskega jezikovnega korpusa. Danes jo dopolnjujejo Thesaurus Linguae Etruscae in spletna podatkovna baza ETP (Etruscan Texts Project).

Ob Charunovem iz grščine izposojenem imenu se dotika tudi staro vprašanje o izvoru Etruščanov. Herodot jih je izpeljal iz Lidije, Dionizij Halikarnaški pa jih je imel za domačine Italije. Religijskozgodovinsko je ta razprava pomembna, ker odpira vprašanje morebitnih povezav z malooazijskimi kulti.

Jezikoslovje in epigrafika danes tesno sodelujeta, digitalna izdaja etruščanskih besedil v ETP (Etruscan Texts Project) pa občutno olajšuje primerjalne študije, na primer o različnih napisih ob Charunu. Marie-Laurence Haack in Vincent Jolivet sta na tem področju predložila pionirska dela.

Opis in ikonografija

Charun je v etruščanski umetnosti upodobljen kot grozeč demon: bradat, z velikimi ušesi, ukrivljenim nosom, včasih s krili in vedno z velikim kladivom. Barvna zasnova je pogosto rjavo-siva, kar predstavlja podzemeljsko barvitost.

Na etruščanskih grobnih poslikavah (Tomba dei Carontes v Tarquinii, 4./3. stoletje pr. n. št.) se Charun pojavlja v izpovednih prizorih pri vratih podzemlja. Včasih je upodobljenih več demonov Charun – izpričani so Charun Chunchulis, Charun Huths in drugi vzdevki. Ta mnogoimenskost kaže na razčlenjene funkcije.

Ker za Charuna skoraj ni pripovednih besedil, je etruščanska likovna umetnost najpomembnejši vir: zrcala, vaze, grobne poslikave in bronaste izdelke ponujajo največji del našega znanja. Larissa Bonfante je v svojih študijah to podobje ovrednotila kot samostojno tradicijo in ne le kot izpeljano.

Charun se pojavlja predvsem v etruščanski grobni poslikavi, ki v Tarquinii, Cerveteriju in Vulciju predstavlja prvovrsten vir za religijo in eshatologijo Etruščanov. Njihovi prizori banketov, plesa in glasbe ter mitološke epizode prikazujejo onostranstvo kot nadaljevanje življenja.

Charun se pogosto pojavlja v prizorih z več figurami namesto samostojno, na primer poleg Vanth pri vratih podzemlja. V tem se kaže osnovna poteza etruščanske ikonografije, ki daje prednost kompozicijam z več figurami, pripovednim povezavam in simbolnim zgostitvam, s čimer je predmet etruščanske religijske ikonografije.

Charunovi pripisi, kot sta Charun Chunchulis ali Charun Huths, kažejo, kako gosto deluje etruščanska likovna umetnost: na enem samem zrcalu ali vazi je lahko hkrati navzočih več mitoloških povezav. Ta pripovedna zgostitev od raziskovalcev zahteva skrbno analizo konteksta.

Charun v etruščanski eshatologiji

Charun je del zapletenega eshatološkega sistema. Na etruščanskih grobnih poslikavah in sarkofagih je pogosto upodobljen pri vratih podzemlja, kjer sprejema prišleke. Njegovo kladivo simbolno označuje ločitev med življenjem in smrtjo.

Jean-Rene Jannot etruščansko predstavo o podzemlju opisuje kot samostojno tradicijo z navezavami na grško predstavo o Hadu, vendar z lastnimi poudarki. Zlasti izrazit svet podob podzemlja je etruščanska posebnost. Etruščani so si onostranstvo očitno predstavljali kot kompleksno strukturiran prostor, v katerem delujejo številni demoni.

V nasprotju z grško ali rimsko mitologijo etruščanska ni izročena v razdelanih pripovednih besedilih. Kar vemo o Charunu, rekonstruiramo iz slikovnih virov, napisov in grško-rimskega sekundarnega izročila, kar zahteva posebno metodološko previdnost.

Charunov odnos do grškega Harona je primer zapletenega medsebojnega vpliva obeh mitologij: Etruščani so prevzeli številne grške snovi o Ahilu, Odiseju ali Ojdipu, vendar so jim dali lastne razlage in poudarke. Ta priredba je predmet intenzivnega raziskovanja.

Charun v podzemlju pogosto deluje v povezavi z Vanth in drugimi demoni, redko povsem sam. V tem se kaže značilen element etruščanske teologije, božji svet (consensus deorum): tudi Tinia se posvetuje z drugimi bogovi, namesto da bi ravnal sam. Ta koncept je religiofenomenološko posebnost.

Mitološko izročilo Etruščanov ni ohranjeno v sklenjenih pripovedih; tudi Charunova vloga se razkriva šele iz slikovnih prizorov, napisov in sekundarnih virov. Preizkušena metoda povezuje etruščanski pripis, grški slikovni predlog in kontekstualno branje, kar pri Charunovih številnih vzdevkih zahteva še posebej skrbno interpretacijo.

Mitološka pripovedovanja

V nasprotju z grškimi viri imamo le malo sklenjenih pripovedi o Charunu. Kar vemo, izhaja iz slikovnih virov. Na sarkofagih (Tarquinia, Volterra) je Charun pogosto upodobljen v prizorih slovesa: umrli se poslavlja od živih, Charun pa ga odvede v podzemlje.

Pomemben prizor prikazuje Charuna pri smrti Ahila ali drugih mitoloških herojev – v etruščanski priredbi Charun aktivno posega v dogajanje, drugače kot v grški tradiciji, kjer Had redko ravna neposredno.

K etruščanski religiji je spadala Disciplina Etrusca, sistem vedeževanja iz opazovanja drobovja (haruspicina), razlage strel (fulguratio) in opazovanja ptic (auspicia). Etruščani so ga posredovali Rimljanom, kjer je ostal živa praksa vse do 4. stoletja n. št.; Ciceron in Seneka sta ga podrobno opisala.

Disciplina Etrusca se je izročala v specializiranih duhovniških šolah. Med njena temeljna besedila so sodile Libri Rituales, Libri Haruspicini in Libri Fulgurales. Ta besedila so izgubljena, vendar jih je mogoče delno rekonstruirati iz navedkov v rimskih virih, na primer pri Ciceronu, Festu in Makrobiju.

Etruščanski kult je bil močno vezan na posamezno mesto. Tarquinia, kjer je Charun v grobni poslikavi še posebej navzoč, je imela svoje glavne kulte in verske posebnosti tako kot Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia in Roselle.

Kot skladen religijsko-vedeževalski sistem sodi Disciplina Etrusca med visoko razvite vedeževalske prakse antičnega sveta. Rimljani so jo prevzeli sistematično, in ostala je v rabi do pozne antike, kar je zgodovinsko izjemna kontinuiteta, znotraj katere so še naprej delovale tudi predstave o smrti in njenih spremljevalcih, kot je Charun.

Kult in obredi

Charun ni bil ‘čaščen’ v tistem pomenu, kot so bila olimpska atua. Njegov kult je bil aktualen predvsem v okviru pogrebov: pri pogrebih so izgovarjali s Charunom povezane formule, da bi sprejeli smrt in mrtvega varno pospremili v podzemlje.

Sarkofagi in žare za pepel so bili pogosto okrašeni s podobami Charuna, kar je razumeti kot ‘spremstvo’ za mrtvega. Ta praksa je izpričana skozi mnoga stoletja in kaže na pomen Charuna v etruščanski sepulkralni kulturi.

Etruščanski templji imajo arhitekturne posebnosti: tuscanski slog tvori lasten stolpni red, ki ga Vitruvij opisuje v De Architectura. Njihovi tlorisi poudarjajo celo in široko čelno preddvorje in se s tem izrazito razlikujejo od grških zgledov.

Etruščanski templji so bili pogosto monumentalne zgradbe. Tempelj boga Iupitra na Kapitoliju v Rimu so zgradili etruščanski arhitekti in umetniki, zlasti Vulca iz Vejev, in velja za arhitekturno pričevanje etruščanske religioznosti v zgodnjem Rimu.

Etruščanska liga dvanajstih mest se je vsako leto zbirala pri Fanum Voltumnae blizu Volsinijev za religiozna in politična posvetovanja. Voltumna je bil zvezni bog etruščanske zveze mest in je imel nadrejen religiozni pomen.

Zaščitne tradicije in apotropejske prakse

Charuna se v zaščitnih kontekstih ni klicalo – bil je prej tisto, pred čimer se je človek zaščiti. Apotropejske prakse so bile usmerjene v to, da bi se preprečilo njegovo prezgodnje prikazovanje: zdravstveni obredi, zaščitne formule proti boleznim in postavljanje zaščitnih predmetov v hišah.

Vendar pa je bilo mogoče Charuna v pogrebnem kontekstu tudi pozitivno klicati – kot potrebnega spremljevalca, ki varno pospremi mrtvega, in ne kot grozljivo bitje. Ta ambivalenten odnos je znanstveno zanimiv.

Etruščanska zaščitna praksa je imela na voljo številna apotropejska sredstva: falusne amulete, podobe gorgonejona, simbole oči, bule in določene formule. Larissa Bonfante je v delu Etruscan Mirrors (1980 in naprej) razčlenila podobje teh zaščitnih simbolov.

Apotropejski simboli, kot je oko Tinije, falusni amuleti in gorgonejoni, so bili v etruščanski kulturi zelo razširjeni. Krasili so templje, grobove, hišne svetišča in osebne predmete, in ta praksa se je nadaljevala v rimskem in sredozemskem ljudskem verovanju.

V etruščanskem okolju je bila zaščitna praksa tesno povezana z Disciplina Etrusca. Pred vsakim pomembnim podjetjem, naj bo to ustanovitev mesta, vojni pohod ali gradnja hiše, so poiskali divinacijski nasvet.

Vzporednice v drugih kulturah

Charun funkcionalno ustreza grškemu Haronu (brodniku v podzemlje), a ima svoje posebnosti. V primerjalni religiologiji ga lahko postavimo ob bok tudi Anubisu (egipčanski spremljevalec mrtvih), germanskemu demonu Hel ali mezopotamskemu demonu Galla.

Posebnost etruščanskega izročila o Charunu je izrazit slikovni jezik in ikonografija kladiva. Ta simbolika kladiva je v drugih sredozemskih kultih mrtvih redkeje izpričana in velja za etruščansko posebnost.

Z interpretatio Romana so etruščanska božanstva prekrili z rimskimi imeni: Tinia je postal Jupiter, Uni Junona, Menrva Minerva. Ta izenačitev je ostala večinoma selektivna in nepopolna; raziskave zadnjih petdesetih let razkrivajo, kaj se je od etruščanske posebnosti ohranilo.

Etruščanska religija kaže številne stike z anatolskimi, feničanskimi in bližnjevzhodnimi izročili. Table iz Pyrgija dokazujejo feničansko posredovanje, in ta prekomorska mreža povezav sodi med pomembna raziskovalna področja zadnjih desetletij.

V primerjalni religiologiji etruščanski kult sodi v sredozemsko versko družino, s povezavami z Grčijo, Fenicijo, Egiptom, Anatolijo in Lacijem. Ta povezanost predstavlja pomembno raziskovalno področje.

Sodobne raziskave

Raziskovanje Charuna v zadnjih desetletjih izkorišča nova izkopavanja in sistematično proučevanje etruščanskih sarkofagov in grobnih poslikav. Stephan Steingräber, Erika Simon in Cornelia Weber-Lehmann so prispevali pomembne raziskave.

Raziskovanje intenzivno preučuje razmerje med grško tradicijo Charona in etruščansko samostojnostjo Charuna. Ikonografske razlike so pri tem najpomembnejši indic za lastno oblikovanje.

Etruščansko religijo danes raziskujejo mednarodno. Pomembna središča so univerze v Firencah, Rimu (Sapienza), Pisi, Tübingenu in Princetonu, in vsako leto je organiziranih več mednarodnih kongresov, posvečenih posameznim vidikom te religije.

Mednarodni raziskovalni projekti o etruščanski religiji danes stavijo na digitalne metode: 3D-skeniranje templjev in grobov, podatkovne zbirke napisov in slikovnih virov ter GIS-analize etruščanske poselitvene strukture. Ti postopki odpirajo nova spoznanja.

Današnje etruščansko raziskovanje se javnosti posreduje prek razstav, na primer v Vatikanskem muzeju, v Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia in v Boston Museum of Fine Arts, ter prek številnih publikacij.

Viri in stanje raziskav

Najpomembnejši viri za raziskovanje Charuna so etruščanske grobne poslikave (Tarquinia, Vulci, Orvieto), sarkofagi (Volterra, Chiusi, Perugia), žare za pepel in napisi. Standardno delo o grobni poslikavi je knjiga Stephana Steingräberja Etruscan Painting.

Poglobljena umestitev v etruščansko religijsko zgodovino v celoti pokaže, kako je treba Charuna razumeti v razmerju z Vanth, Aito in drugimi bitji podzemlja. Ta povezanost je znanstveno bistvena.

Viri o etruščanski religiji so heterogeni in obsegajo epigrafska pričevanja, kot je Editio Minor Helmuta Rixa, arheološke najdbe, slikovne vire in sekundarno literaturo. Ta raznolikost zahteva interdisciplinarne metode, novejše raziskave pa sistematično povezujejo filologijo, arheologijo, religiologijo in antropologijo.

Kdor želi etruščansko religijo osvetliti s kritiko virov, mora poznati tako etruščanske lastne vire kot grško-rimsko sekundarno izročilo. Ta dvojna perspektiva je zahtevna, vendar nujna za ustrezno religiozgodovinsko rekonstrukcijo.

Poglobljena umestitev v etruščansko religijsko zgodovino predpostavlja poznavanje epigrafskih, arheoloških in literarnih virov ter sodobne religiologije. Ta večplastna obravnava je standard raziskovanja.

Charun v grobni poslikavi Tarquinie in Vulcija

Najbolj slikovita pričevanja o etruščanskem demonu smrti Charunu izvirajo iz poslikane grobne arhitekture, predvsem iz Tarquinie in Vulcija.

V grobnici Tomba dell’Orco v Tarquinii, katere poslikava sega v 4. stoletje pred našim štetjem, se Charun prikazuje večkrat: kot postava s kljukastim nosom, sivkasto-bledo ali modrikasto kožo, koničastimi ušesi in težkim kladivom, ki je njegov značilni atribut. Pripisi zagotavljajo identifikacijo, saj je ime zapisano v etruščanski pisavi ob figurah.

Posebej razsvetljujoča je grobnica François-Tombe v Vulciju iz 4. stoletja. Tam se Charun pojavi v prizoru, ki prikazuje, kako Ahil pobija trojanske ujetnike.

Charun stoji kot spremljevalec smrti ob dogajanju, brez lastnega ravnanja, kot navzoč, ki priča o prehodu v onostranstvo in ga izvršuje. Ta vloga je značilna za etruščansko podobo Charuna: on je izvajalec in spremljevalec smrti, ne njen povzročitelj.

Kladivo, ki ga Charun skoraj vedno nosi, raziskovalci razlagajo različno. Razširjena domneva ga povezuje s predstavo, da demon z njim “zapečati” ali “zapre” grob oziroma življenje. Drugi v njem vidijo orožje ali orodje za udarjanje. Dvoumnost je najverjetneje namerna.

V grobni poslikavi se Charun pogosto prikazuje skupaj z Vanth, krilato žensko postavo onostranstva, ki je večinoma upodobljena prijazneje.

Par Charun in Vanth tvori ponavljajočo se ikonografsko shemo, ki smrt prikazuje kot dogajanje, ki ga spremljata dve dopolnjujoči se sili. Podobne predstave o onostranstvu najdemo v sosednjih italskih kulturah, vendar je konkretna podoba Charuna specifično etruščanska.

Charun in grški Haron: previdna primerjava

Ime Charun je očitno sorodno grškemu brodniku Haronu, in starejše raziskave so samoumevno domnevale preprost prevzem. Pri natančnejšem pregledu pa se razmerje izkaže za zapletenejše, in ravno ta primer je primeren za varovanje etruščanske religije pred prehitro grecizacijo.

Grški Haron je brodnik: njegova naloga je prevažati duše čez reko Aheron, za kar prejme obol. Je čemeren, vendar v bistvu izvajalec storitve v kraljestvu mrtvih. Etruščanski Charun pa ni brodnik.

V slikovnih virih ne veslja in ne pobira prevoznine. Je grozeča postava s kladivom, navzoča ob smrti, ki spremlja ali varuje mrtve. Njegov videz je demonski in telesno ogrožajoč, medtem ko je Haron upodobljen bolj kot star, zanemarjen mož.

Najverjetnejša razlaga je, da so Etruščani ime prevzeli iz grškega kulturnega kroga, vendar so ga povezali s svojo, morda starejšo domačo predstavo o onostranstvu. Da se Charun lahko pojavlja v množini, torej da se ob sebi prikazuje več Charunov, prav tako govori proti temu, da bi bil zgolj kopija grške posamezne figure.

Nekateri raziskovalci za etruščanskim Charunom domnevajo celo skupino demonov smrti, med katerimi je bil eden s prevzetim imenom še posebej izpostavljen. Primerjava zgledno kaže, da etruščanskih božanstev z grško zveneč imeni ni mogoče kar tako enačiti z njihovimi grškimi imenskimi ustrezniki.

Charu, Tuchulcha in etruščansko osebje podzemlja

Charun je del bogatega podzemeljskega osebja, katerega natančno notranjo ureditev poznamo le v obrisih, in nikakor ni edini onostranski demon Etruščanov. Ob njem stoji Vanth, krilata spremljevalka, pogosto upodobljena z baklo ali kačo.

Poleg tega se pojavlja Tuchulcha, posebej strašljivo hibridno bitje z osličjimi ušesi, kljunom jastreba in kačami, znano predvsem iz Tomba dell’Orco v Tarkviniji, kjer v podzemlju grozi Tezeju.

Obstoj tega raznovrstnega demonskega osebja odpira vprašanje o notranji zgradbi etruščanske predstave o onostranstvu. V nasprotju z grško mitologijo, ki s Hadom, Perzefono in razdelanim krogom mitov pozna pripovedno bogato kraljestvo mrtvih, etruščanski viri le redko izročajo povezane pripovedi.

Kar imamo, so predvsem podobe: prizori na grobnih stenah, sarkofagih in žarah, ob njih pa kratki napisi. Etruščansko »teologijo onostranstva« je iz tega mogoče razbrati le zelo previdno.

Opazno je, da se je število demonskih podob skozi etruščansko zgodovino povečevalo, njihova upodobitev pa je s časom postajala vse bolj mračna. V pozni fazi, približno od 4. stoletja dalje, se grozeče podobe onostranstva množijo.

Nekateri raziskovalci so to povezovali s političnimi krizami etruščanskih mest pod pritiskom Rima in domnevali vse bolj pesimistično razpoloženje.

Ta razlaga ostaja hipoteza, saj je razpoloženje iz slikovnih programov težko izpeljati. Gotovo pa je, da je Charun znotraj tega osebja ohranil osrednjo in stalno vlogo: je najpogosteje in najbolj nedvoumno imenovani etruščanski demon smrti.

Literatura (izbor)

  • Stephan Steingräber: Etruscan Painting (1986)
  • Jean-Rene Jannot: Religion in Ancient Etruria (2005)
  • Larissa Bonfante: Etruscan Mythology (2006)
  • Massimo Pallottino: Die Etrusker (1942)
  • Erika Simon: Die Götter der Römer und Etrusker

Druga temeljna dela v seznamu literature.

V etruščanskem mitu Charun s kladivom in modro polto spremlja mrtve do praga podzemlja; njegova podoba zaznamuje grobnice v Tarkviniji, Chiusiju in Orvietu.

Sorodni ključni pojmi: Charun, Etruščani, demon smrti, kladivo, Tarkvinija, Tomba dei Carontes, Vanth, Aita.

iWell Guard in tradicije zaščite

iWell Guard se navezuje na kulturnozgodovinsko tradicijo nosljivih zaščitnih predmetov, v tradiciji Etruščanov in mnogih drugih kultur po svetu. 41 plasti, pravo zlato, platina, srebro, izdelano v Nemčiji. 30-dnevna pravica do vračila.

Osebne izkušnje se lahko razlikujejo. Ni medicinski pripomoček. Brez obljube o ozdravitvi.

Uvrstitev & zaščita

IIISTOPNJA
Schutz-Kompass to bitje uvršča v stopnjo vpliva III – Obremenjujoč vpliv.

Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:

Primerjajte v Schutz-Kompass →

Priporočena zaščitna sredstva

iWell Guard

Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.

Vsa zaščitna sredstva na pregled →