Wakan Tanka, velika sveta moč in vrhovno bitje lakotske tradicije

Wakan Tanka je v središču religiozne predstavne sveta Lakotov, Dakotov in Nakotov, treh glavnih vej sioujske jezikovne družine.

V nasprotju z monoteističnim Bogom abrahamskih religij Wakan Tanka ni jasno poosebljeno vrhovno bitje z lastno voljo, lastno biografijo in lastnim glasom, temveč vse prežemajoča sveta moč (wakan), ki je navzoča v vsem živem in neživem.

Lakotski teolog Black Elk je v svojih zapisanih govorih, predvsem v delu Black Elk Speaks (1932), ki ga je zbral John Neihardt, Wakan Tanko nagovarjal kot Wakan Tanka unsi unkila (veliki sveti, ki imaš usmiljenje z nami).

Sodobni lakotski religiologa Vine Deloria Jr. je v delu God Is Red (1973) pokazal, da poenostavljen prevod Wakan Tanke kot Great Spirit, ki je od 19. stoletja uveljavljen v poljudni literaturi, zgreši pravi pomen.

Strukturno spada Wakan Tanka med panreligiozna vrhovna vsemogočna bitja, vendar je močno specifično zaznamovana z lakotskim razumevanjem svete moči wakan.

Lakoti poznajo množico wakan-bitij (primerljivih z gorskimi gospodarji apu inkovskih Andov): štiri strani neba, gromovna bitja (glej Thunderbird), duhove živali, duhove prednikov – vsi so wakan, vsi so del ene, vse zaobjemajoče svete moči.

V primerjavi z zahodno-monoteistično teologijo je pomembna posebnost lakotske zasnove odsotnost enoznačne spolne pripadnosti. Wakan Tanka ni niti moška niti ženska; poosebljeni wakan-vidiki se namreč razpadajo na moška, ženska in androgina bitja.

Ta spolna nevtralnost najvišje resničnosti je pristna razlika glede na judovsko-krščansko-islamsko tradicijo z njeno moško podobo Boga Očeta in je v primerjalni religiologiji večkrat pritegnila pozornost.

Lakotski izraz wakan je eden osrednjih religijsko-filozofskih izrazov sioujske tradicije. Dobesedno pomeni svet, skrivnosten ali ne-povsem-razumljiv in se uporablja za celotno paleto tega, kar bi imenovali numinozno.

Lakotski jezikoslovec Stephen Riggs je v svojem lakotsko-angleškem slovarju (1852) sestavil zanimiv seznam rab besede wakan, od ženske v otročnici do udara strele, od tobačne torbice zdravilca do smrti ljubljenega konja.

Dodatek thanka oziroma tanka pomeni velik v pomenu obsežen, vse-obsegajoč.

Tako je Wakan Thanka obsežna, vse-obsegajoča sveta moč. V lakotskih teoloških besedilih se razlikuje med wakan kin (svetim na splošno) in Wakan Thanka (enim vse-obsegajočim svetim), pri čemer razlika ni številska (eno proti mnogim), temveč kakovostna (del proti celoti).

Pomembno teološko razčlenitev je v 1890. letih v pogovorih z antropologom Jamesom Walkerjem naredil lakotski zdravilec Sword (Swordov zapis): govoril je o šestnajstih različnih wakan-vidikih, ki skupaj tvorijo enost Wakan Tanke. Ta seznam je sistematično dokumentiran v delu Jamesa Walkerja Lakota Belief and Ritual (1980, izdano posthumno).

Teološka struktura Wakan Tanke je po pričevanjih lakotskih zdravilcev (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), ki jih je dokumentiral James Walker, precej bolj zapletena kot preprosto pojmovanje Great Spirit iz priljudne literature. Lakotska teologija razlikuje šestnajst vidikov wakan, ki so hierarhično razvrščeni v štiri skupine po štiri vidike.

Najvišje štiri (Wakan akantu) obsegajo: Wi (sonce), Skan (gibajoče, kozmično energijo), Maka (zemljo) in Inyan (kamen, pra-snov). Druga skupina (Wakan kolaya) obsega z njimi povezane spremljevalne vidike: luno (Hanwi), veter (Tate), lepoto (Wohpe) in gromovniško ptico (Wakinyan).

Tretja skupina (Wakan kuya) so podrejeni vidiki: bizonji duh (Tatanka), medvedji duh (Hununpa), duh štirih vetrov (Tate) in vrtinčni duh (Yumni). Četrta skupina (Wakan lakolapi) so pomočni duhovi: duh (Niya), senca (Nagi), življenjski dih (Naula) in sestrski duh (Sicun).

Ta šestnajstčlena struktura vidikov je pristna teološka konstrukcija, ki ne ustreza površni predpostavki o enotno monoteistični lakotski religiji. Vine Deloria Jr. in lakotski religiolog Joseph Epes Brown sta v svojih delih večkrat poudarila pomen te strukturne kompleksnosti.

Besedila Sword-Walker je metodološko zahtevno ovrednotiti. James Walker je bil rezervatski zdravnik v Pine Ridgeu med letoma 1896 in 1914 in je v tem obdobju vodil obsežne pogovore z zadnjimi lakotskimi zdravilci predrezervatske generacije.

Ti zapisi so eden najpomembnejših primarnih virov, vendar so deloma izkrivljeni zaradi Walkerjevega lastnega teološkega ozadja (bil je zdravnik z zahodno izobrazbo) in zaradi prevajalskih težav. Novejše raziskave, zlasti dela Raymonda DeMallieja in Vina Delorie Jr., so te metodološke probleme sistematično obravnavale.

Mitološko izročilo o Wakan Tanki je v primerjavi s številnimi drugimi religijskimi tradicijami presenetljivo skromno glede personificiranih pripovedi.

To je posledica dejstva, da Wakan Tanka sama ni delujoča osebnost, temveč temeljna resničnost, v kateri nastopajo delujoče osebnosti. Bogata mitološka snov lakotske tradicije se torej nanaša bolj na posamezne vidike wakan kot na Wakan Tanko samo.

Osrednja mitska konstelacija je prihod White Buffalo Calf Woman, ki je v imenu Wakan Tanke lakotski tradiciji prinesla sedem svetih obredov (glej spodaj) in sveto pipo chanunpa.

To pripoved, ki jo je zlasti izročil Black Elk, je osrednja ustanovitvena zgodba lakotske religije in se na novo pripoveduje pri skoraj vsakem obredu potne koče in iskanja videnja.

Druga pripovedna konstelacija zajema kozmogonične mite o dedih tunkasila (glej Tunkasila) in vodni kači uncegila. Ti miti so ohranjeni v besedilih, ki jih je v poznem 19. stoletju zapisal George Bushotter, in jih je sistematično opisal antropolog James Howard v delu The Dakota or Sioux Indians (1980).

Lakotska tradicija poznа sedem velikih svetih obredov (Owanka wakan), ki se vsi izvajajo v povezavi z Wakan Tanko in za katere se domneva, da jih je prinesla Bela bizonja deklica. Sistematično so opisani v delu Black Elka in Josepha Epesa Browna The Sacred Pipe (1953).

Sedem obredov obsega naslednje oblike. Prvič Inipi, potno kočo za očiščenje, ki služi kot ritualna priprava na vsak drugi obred. Drugič Hanblechiyapi, iskanje videnja: mladostnik ali odrasla oseba sama v gorah ali na hribu več dni in noči brez hrane ali vode išče videnje. Tretjič Wanagi Yuhapi, ohranjanje duše (obred žalovanja), in četrtič Hunkapi, obred posvojitve (spreminjanje v sorodnike). Petič Ishna Ta Awi Cha Lowan, iniciacijo mladih žensk ob puberteti. Šestič Tapa Wankayeyapi, met žoge, igrivo ponazoritev kozmične porazdelitve. Sedmič Wiwanyag Wachipi, sončni ples.

Zadnji, sončni ples, je najbolj spektakularna in religiozno najbolj intenzivna lakotska praksa. V njem izvajalci več dni brez hrane in vode plešejo v krogu okoli svetega drevesa, nekateri od njih z koščenimi zatiči, vtaknjenimi skozi prsne mišice, ki so z usnjenimi trakovi privezani na drevo.

Ples se konča, ko zatiči pretrgajo prsno mišico in se izvajalec loči od drevesa. Ta telesna izkušnja velja za najvišjo daritev Wakan Tanki in za vrata do videnja.

Sedem svetih obredov se v sodobnih rezervatskih skupnostih izvaja z različno pogostostjo. Inipi (potna koča) se izvaja skoraj v vsakem rezervatskem gospodinjstvu redno; Hanblechiyapi (iskanje videnja) poteka ob iniciacijah in v posebnih življenjskih okoliščinah; Wiwanyag Wachipi (sončni ples) se izvaja letno na velikih rezervatskih zborovanjih in šteje med najpomembnejše skupne religiozne dogodke sioujskih ljudstev.

Preostali obredi so postali deloma redkejši, vendar jih aktivno oživlja naraščajoče gibanje avtohtone religijske prenove.

Lakotsko izročilo ne pozna neposrednega klicanja Wakan Tanke v akutnih stiskah, ker je Wakan Tanka kot vseobsegajoča resničnost preveč splošna, da bi bila neposredno pristojna za posamezne življenjske razmere. Zaščitno usmerjeno čaščenje velja bolj posameznim wakan-vidikom, Štirim vetrovom, bizonjemu duhu, Gromovemu ptiču.

Konkretne zaščitne prakse vključujejo nošenje vrečke z zdravilnimi predmeti (chanli) s posebnimi kamni, perjem, koreninami in osebnimi zdravilnimi predmeti, klicanje Štirih vetrov v štirih smereh neba ob vsaki obredni priložnosti, čistilno kajenje s bizonjo travo (Cedar) ali sladko travo (sweetgrass) ter obredno uporabo svete pipe chanunpa.

Kajenje pipe ni le sežiganje tobaka, temveč kozmološko dejanje: tobak (kinnikinnick) je v pipi povezan s Štirimi vetrovi, z zemljo in nebom ter s predniki; samo kajenje pipe postane oblika wakan-molitve.

V apotropejskem izročilu imajo posebno vlogo lakotski ščiti. Bojevniki so na svojih ščitih nosili poslikave, prejete v videnju, povezane z wakan-močjo določene živali ali določenega bitja.

Te poslikave ščitov niso bile zgolj estetski okras, temveč učinkoviti obredno-praktični zaščitni predmeti. Joseph Epes Brown je v delu The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) sistematično opisal lakotsko izročilo ščitov.

Wakan Tanka je v religiološko-primerjalni literaturi pogosto naveden kot ameriški primer pan-spiritualistične teologije najvišjega bitja. Strukturno primerljivi so polinezijski mana, melanezijski mana, kitajski qi, indijski brahman in zapadnoafriški nyama oziroma nyam.

Pomembno je, da Wakan Tanka ni panteizem v strogem pomenu: Lakotci razlikujejo med posameznimi wakan-vidiki in samo Wakan Tanko, brez da bi bili med seboj enaki.

Religiologinja Åke Hultkrantz je v delu Belief and Worship in Native North America (1981) sistematično opisala to razlikovanje in pokazala, da lakotska teologija ne ustreza niti strogemu monoteizmu niti klasičnemu panteizmu, temveč samostojni panenteistični teologiji.

Znotraj severnoameriških indijanskih izročil ima Wakan Tanka tesne vzporednice z algonkinskim Manitou, cheyennskim Maheo, apaškim Yusen, navajskim Stvarnikom in pueblovskim Stvarnikom. V vseh teh primerih gre za koncepte najvišjega bitja, ki so podlaga vseprežemajoči sveti moči.

Zanimivo religiozgodovinsko opažanje se nanaša na kontinuiteto lakotske teologije tudi v širši diaspori Siouxov.

Mdewakanton-Dakota v Minnesoti, Yankton-Sioux v Južni Dakoti in Assiniboine v Montani in Saskatchewanu so razvili vsak svoje wakan-tanka izročilo, ki se v podrobnostih razlikujejo, a delijo strukturno glavno linijo lakotske teologije. To pan-siouxsko kontinuiteto je sistematično opisal antropolog Raymond DeMallie v svojih obsežnih študijah o Siouxih.

Lakotska religija je od nasilne pokristjanjenja Indijancev na rezervatih v 19. stoletju in zlasti po nasilnem zatiranju sončnega plesa (prepovedanega 1881, 1934) s strani ameriške vlade v zapleteni fazi obnove.

Od ponovne dovolitve sončnega plesa leta 1934 in nadaljnjega priznanja avtohtonih religij s strani American Indian Religious Freedom Act (1978) je lakotska religija doživela znaten razmah.

V akademskem diskurzu je razpravljanje o Wakan Tanki igralo pomembno vlogo pri dekonstrukciji misijonarskih opisov religije.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) in lakotski teolog Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) so zagovarjali izvirno lakotsko teologijo proti krščansko-misijonarskim poenostavitvam.

Z religiologijskega vidika je Wakan Tanka pomemben primer tega, da preprosta tipološka razvrstitev avtohtonih religij (animizem, politeizem, monoteizem) v večini primerov ne zajame teološkega bogastva posamezne tradicije.

Izvirna lakotska teologija ni niti animizem niti panteizem, temveč samostojna filozofsko-religijska zasnova, ki si zasluži svoje mesto v primerjalni zgodovini religij. Navezava iWell Guard na lakotsko tradicijo je izrecno opazovalna z religiološkega vidika, brez obljube učinka.

V 21. stoletju je lakotska teologija tudi vstopila v medreligijski dialog. Lakotski duhovniki, kot je Arvol Looking Horse, sedanji varuh 19. generacije svete pipe White Buffalo Calf, zastopajo lakotsko tradicijo na zasedanjih Združenih narodov, srečanjih svetovnih religij in ekumenskih konferencah.

Ti mednarodni nastopi so privedli do naraščajočega globalnega zavedanja o lakotski religiji, hkrati pa so tudi spodbudili problematične težnje duhovnega prisvajanja s strani zahodnih skupin New Age, proti čemur je svet lakotskih starešin od leta 1993 večkrat uradno protestiral.

Naslednji izbor navaja osrednja dela o lakotski religiji in severnoameriškem indijanskem raziskovanju, ki so ključna za razumevanje Wakan Tanke.