Shezmu je demon egipčanske tradicije.
Demon klanja, maziljenja in vina, ambivalenten in nevaren. Shezmu je s krvjo omadeževana sila prehoda: klavec, stiskalec olja, izdelovalec vina. S širokim, divjim smehom in mesarskim orodjem je hkrati ustvarjalen in destruktiven.
Vino iz zmečkanega grozdja, olje iz stisnjenih semen, njegove obrti zahtevajo nasilje. V onostranstvu lahko Shezmu postane sovražnik, če njegovih imen ne poznaš.
Shezmu je egipčanski demon klanja in vinske stiskalnice.
Vrsta: Egipčansko glavno božanstvo, bog klavnice in stiskalec mrtvih
Panteon: Egipt (vse dinastije)
Funkcija: priprava vina in mazilnega olja; v kontekstu mrtvih »stiskalec obsojenih«
Glavni atributi: levja ali sokolja glava, stiskalnica (Sefšet), nož, krvavo rdeča barva kože
Glavna kultna mesta: Edfu, Dendera, Teb
Dvojna funkcija: miroljubni pripravljalec mazilnega olja / srdit stiskalec mrtvih
Shezmu je izpričan že v Besedilih piramid (izreka 246, 273–274, pribl. 24. stoletje pr. n. št.), kot eno najstarejših bitij, povezanih z mrtvimi, v egipčanskem panteonu. V Kanibalskem himnu Besedil piramid (piramida Unasa) je osrednja figura: stiska obsojene za egipčansko kraljevo obredno jedačo. V poznejših tradicijah se njegova vloga omili v mirnejšo funkcijo pripravljalca vina in mazilnega olja, pri čemer se v Edfuju in Denderi ohrani dvojna narava.
Čaščen po vsem egipčanskem ozemlju. Glavna kultna mesta: Edfu (reliefi kot stiskalca v ptolemajski tradiciji), Dendera, Teb. Delavnice za mazilno olje so bile pod njegovim varstvom. V obredih pokopa mrtvih iz poznega ptolemajskega obdobja se pojavlja kot srdita varuška figura na sarkofagih.
Osrednji viri: Besedila piramid (izreka 246, 273–274, Kanibalski himnus), Besedila krst, Knjiga mrtvih (izreka 17, 64), reliefi templja v Edfuju. Sekundarna literatura: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.
Shezmu je upodobljen s širokim, divjim obrazom, včasih z živalskimi potezami. Njegova barva je rdeča (kri) ali črna (razpad). Pogosto nosi velik nož, sekiro ali klešče, orodja obrti in nasilja.
Včasih so njegove roke omadeževane s krvjo. V papirusih je prikazan kot mišičasta in agresivna figura. Uraeus (kača) mu včasih krasi čelo. Ob njem so lahko vinske amfore ali posode za olje.
Shezmu žrtvuje živali, stiska olje in vino ter razsoja o mrtvih v onostranstvu. V Knjigi mrtvih velja za nevarnost, njegovo ime je treba poznati in ga pomiriti. Če pokojnik njegovega imena ne pozna, lahko Shezmu postane mučitelj.
Vino in olje sta bila cenjena dobrina, Shezmu je nadzoroval njuno izdelavo in obredno uporabo. Sužnji delavci v stiskalnicah olja in vina so molili k njemu za varnost. Duhovniki so ga priklicevali, da bi bile žrtvene živali obredno zaklane. Njegovo čaščenje je bilo manj formalno kot pri večjih bogovih, vendar kulturno globoko zasidrano.
Shezmu je upodobljen kot mišičast moški, pogosto s potezami leva ali surovega, živalskega bitja. Nosi ali drži vinsko stiskalnico ali orodje za stiskanje. Njegovo telo je pogosto obarvano s krvjo ali vinom, kar simbolizira njegovo dvojnost.
Lahko je upodobljen z rdečim ali temno rdečim telesom. Shezmu ima intenziven pogled, ki učinkuje hkrati kruto in transformativno. Njegovi lasje so lahko divji ali kodrasti. Grozdna komora ali orodje za stiskanje sta njegova atributa.
Najpomembnejši vidiki Shezmuja na kratko. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, videz, čaščenje, simbole in vzporednice.
Shezmujev genealoški položaj ni enotno določen. V nekaterih tradicijah je sin Sehmet (levjeglave matere, kar ustreza njegovi dvojni naravi). V drugih je sin Reja (v svoji funkciji varuha sončne barke). Njegov dvojni vidik, miroljuben pripravljalec mazilnega olja in srdit stiskalec mrtvih, odseva moško vzporedno vlogo dvojni boginji Sehmet-Bastet.
Dvojna funkcija: miroljuben zavetnik priprave vina in mazilnega olja (rdeče grozdje so stiskali v stiskalnicah, kar spominja na stiskanje mrtvih) in srdit »stiskalec obsojenih«. V Kanibalskem himnu kralju izroča glave umrlih, medtem ko Sehmet kuha. V poznejših tradicijah nastopa bolj kot zaščitni varuh kakor kot aktivni kaznovalec.
Dve glavni obliki:
Levjeglava: s krvavo rdečo barvo kože, s stiskalnico (Sefšet) v roki, z nožem.
Sokoljeglava: upodobljen kot varuh sončne barke, z žezlom vas in anhom.
V Edfuju je prisoten v obeh oblikah, odvisno od konteksta. Na nekaterih reliefih je prikazana tudi zgolj scena stiskanja brez antropomorfne oblike, samo stiskalnica z grozdjem (ali glavami).
Področje delovanja: Shezmu je bil klican pred pripravo mazilnega olja in vina, njegovo varstvo je zagotavljalo kakovosten napoj in mazilo. Pri pokopih mrtvih je bil klican kot varuh, ki ščiti pokojne pred pogubo nezmesnih moči. V ptolemajski tradiciji templja ima, tako kot Sehmet, tudi pomirjevalno komponento.
Levinja glava, glava sokola, stiskalnica (Sefšet), nož, krvavo rdeča barva kože, žezlo was, rdeče grozdje, vrči z mazilnimi olji. Rastline: grozdje (zlasti rdeče), oljka (za olje), lotos. Sveti živali: lev, sokol. Sveti barvi: rdeča, zlata.
Sehmet (Egipt, mati, enak srdit vidik), Anubis (Egipt, spremljevalec mrtvih), Apofis (nasprotnik kot kača kaosa), Bhairava (hinduizem, srdit zaščitnik s krvavim prizvokom), Yama-Dharmaraja (Tibet, sodnik mrtvih z dvojno bivolsko naravo), Mahakala (budizem). Funkcijsko: vsak varuh mrtvih s krvavim prizvokom deli Šezmujeve funkcije.
Šezmu (egip. Šzm.w) je bog mučenja in usmrtitve, hkrati pa tudi bog vinskih, oljnih in mazilnih stiskalnic; dvoličnost ubijanja in mazilenja zaznamuje njegovo vlogo. Piramidna besedila (izreki 273-274, »kanibalski hvalospev«) ga imenujejo mojster stiskanja, ki bogove pripravi kot hrano za faraona.
V pozni dobi se njegova vloga spremeni iz izvajalca kazni v zaščitniškega boga mrtvih. Apotropejski obredi zoper Šezmujevo uničevalno stran se pojavljajo v templjski liturgiji v Edfuju, zlasti v dramskem mitu o Horu (prim. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).
V Knjigi mrtvih (poglavje 17 in 175) se Šezmu pojavlja kot spremljevalec pokojnika, ki v podzemlju razkosava sovražnike mrtvega, kar je apotropejska funkcija. Obredna besedila iz Edfuja (ptolemajska doba) ga omenjajo pri mazilenju faraona ob kronanjih in obredih obnove.
Šezmujev simbol je vijak vinske stiskalnice (shesp), v hieroglifih upodobljen kot podoba moža s stiskalno ročico. Apotropejske plošče iz Edfuja z njegovim imenom so ščitile shrambe z vinom in oljem. Glinena pečati na amforah za vino iz pozne dobe nosijo Šezmujeve napise, namenjene zaščiti pred tatvino in pokvarjenostjo.
Šezmu je podoben Aresu (Grčija), bogu krvi in nasilja, vendar je bolj praktičen. Z Hekatejevimi demoni (Grčija) deli ambivalentno, obrtniško naravo. Spominja na Lokija (Skandinavija), demona-prevaranta, ki hkrati pomaga in škoduje. Zamisel o demonu obrti in meje je univerzalna; Šezmu je arhetipska egipčanska oblika tega.
Šezmu (tudi Šesemu) je ena najbolj ambivalentnih podob egipčanskega panteona, njegova dvojna narava pa se kaže v eni sami podobi: v stiskalnici. Šezmu je bog vinske stiskalnice in oljne preše.
V tej vlogi je precej prijazno božanstvo, povezano z oskrbo in praznično radostjo. Besedila in upodobitve ga kažejo kot gospodarja rdečega grozdja, kot tistega, ki pripravlja vino za bogove in za praznično mizo, ter kot pripravljavca dišečih mazilnih olj, nepogrešljivih v templjskem kultu in pogrebnih obredih.
Toda ista dejavnost ima grozljivo drugo plat. Stiskanje in gnetenje grozdja, pri katerem privre rdeči sok, je postalo podoba za stiskanje glav in prestrezanje krvi.
V besedilih sarkofagov, zlasti pa na znamenitem mestu v piramidnih besedilih, se Šezmu pojavlja kot tisti, ki za kralja kolje bogove, njihove ude vrže v stiskalnico in jih stiska kakor grozdje, da se pokojni vladar lahko okrepi z njihovo močjo. Iz stiskalca vina postane stiskalec krvi.
Ta povezava ni protislovna, temveč sledi notranji logiki. Isto dejanje, gnetenje za pridobivanje rdeče tekočine, nosi oba pomena.
Šezmu tako zgledno kaže, kako egipčansko mišljenje božanstev ni delilo na dobro in zlo, temveč jim je pripisovalo nasprotujoče si vidike, ki izvirajo iz skupne korenine. Bog praznega vina in usmrtitelj krivičnikov sta ena in ista oseba.
V pogrebnem slovstvu ima Šezmu trdno, čeprav ne osrednje mesto. V Knjigi mrtvih, zbirki izrekov za onostranstvo, in v starejših besedilih sarkofagov se pojavlja kot ena od moči, ki opravljajo službo v kraljestvu mrtvih.
Njegova vloga je tam ostala ambivalentna: lahko je naklonjen upravičenemu pokojniku in mu pripravi dobra olja in vino onostranstva, lahko pa je tudi med izvajalci kazni, ki se znesejo nad obsojenimi.
Zlasti v upodobitvah posmrtnega sodišča in krajev kaznovanja se pojavljajo bitja, ki obsojencem odsekajo glave, jih razkosajo in vržejo v kotle ali stiskalnice. Šezmu je v nekaterih virih povezan s takšnimi kazenskimi dejanji.
Natančna razmejitev njegove vloge od drugih kaznujočih bitij onostranstva v znanosti ni povsem razjasnjena, saj ga besedila pogosto omenjajo le na kratko, njegova funkcija pa se razlikuje glede na izrek in obdobje.
Pomembno je, da Šezmu v posmrtnem okviru nikoli ni najvišji sodnik. Sodišče samo je v rokah Ozirisa in prisedečih bogov; tehtanje srca poteka pred Maat. Šezmu je izvajalno bitje, eden od tistih, ki izvršujejo sodbo.
Ta vloga se sklada z njegovim značajem: on je tisti, ki poprime za delo, ki stiska in kolje, ne tisti, ki odloča.
V poznejšem izročilu, zlasti v grško-rimskih templjskih besedilih iz Edfuja in Dendere, ponovno močneje stopi v ospredje njegov prijazen vidik pripravljavca mazil, kar kaže, da sta oba obraza tega boga soobstajala skozi vso egipčansko versko zgodovino.
Upodobitve Šezmuja niso številne, so pa značilne. Najpogosteje se prikazuje v človeški podobi, včasih z levjo glavo, kar poudarja njegov nevarni, plenilski značaj. Na nekaterih upodobitvah nosi predmete, ki namigujejo na stiskalnico za vino in olje. Levjeglava oblika ga ikonografsko povezuje z drugimi nevarnimi, a tudi zaščitnimi božanstvi egiptovskega panteona.
Šezmu ni bil ena od velikih državnih božanstev z lastnimi monumentalnimi templji. Njegov kult je bil bolj lokalno in funkcionalno omejen. Čaščen je bil predvsem tam, kjer so bile njegove pristojnosti praktično pomembne: na območjih vinogradništva, na primer v zahodnem delu Delte in v oazah, ter v povezavi s pripravo mazilnih olj.
Viri ga med drugim povezujejo z območjem Fajuma. Napisi in omembe so razpršeni po vsej egiptovski religijski zgodovini, od Piramidnih besedil starega kraljestva do templjskih besedil ptolemajske dobe.
Takšna izročila razlagajo, zakaj je Šezmu v sodobni zavesti manj prisoten kot veliki bogovi. Bil je specialist, božanstvo za določene dejavnosti in kraje.
Prav to pa ga religiologično dela zanimivega: na njegovem primeru lahko preučujemo, kako so Egipčani tudi obrtne in vsakdanje procese, stiskanje grozdja, stiskanje olja, izdelovanje mazil, nasičili z božanskim pomenom.
Vino na praznični mizi in mazilno olje v templju sta imela svojega božanskega pripravljalca, isti bog pa je hkrati zagotavljal, da bodo sovražniki reda v onostranstvu zmleti kot zrelo grozdje.
Več temeljnih del v seznamu literature.
Tukaj opisana zaščitna praksa je religiologska umestitev zgodovinskih izročil. iWell Guard navezuje na to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov in predstavlja njeno sodobno obliko. Več o iWell Guard →
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Pesanta, katalonski duh nočne more v podobi psa. Izvor, pritisk na prsih, razlaga kot spalna para...

Sajama, najvišja gora in achachila Bolivije. Izvor, legenda o obglavljenju in religioznoznanstven...

Chir Batti, duhovna luč solne puščave Rann of Kutch. Izvor, sodobni pojav opazovanj in religioslo...

Aengus (Aengus Óg) je irski bog ljubezni, mladosti in navdiha, sin Dagde in prebivalec gomile New...

Mishiginebig, rogata velikanska vodna kača Anišinabejev. Izvor, nasprotje s Gromovo ptico, baker ...

Besprechen v nemškem ljudskem izročilu: izvor zdravilne formule, delovanje po izročilu in medkult...