Chang E je boginja kitajske tradicije.
Boginja Lune, nesmrtna osamljenka, pravljica o zajcu na Luni. Chang’e je eno najstarejših imen v kitajski mitologiji, boginja Lune, varuhinja eliksirja nesmrtnosti, obsojena na osamljenost na Luni. Legendarna različica pripoveduje, da je bila žena lokostrelca Yija, ki je ustrelil devet od desetih sonc in postal nesmrten.
Toda namesto da bi nesmrtnost delila, je Yijev nefritov zajec (ali zajec) ukradel eliksir in odletela na Luno, kjer živi vse od tedaj, osamljena, mladostna, sijoča v lunini oddaljenosti. V spodnjem lunarnem mitu nastopa Nefritov zajec ali lunin zajec, ki živi z njo in tolče eliksir, kar je razlog, zakaj ima Luna kraterje.
Vrsta: Kitajsko glavno božanstvo, boginja Lune in junakinja nesmrtnosti
Panteon: daoizem, kitajska ljudska religija
Funkcija: Luna, nesmrtnost, ljubezen in ločitev, praznik Lune
Glavni atributi: lunina plošča, zajec (Yutu, Nefritov zajec), pilula nesmrtnosti
Glavna kultna mesta: praznovanja Lune v vsakem kitajskem gospodinjstvu, tempelj Lune v Pekingu
Zakonski partner: Hou Yi (lokostrelec, ki je ustrelil devet sonc)
Chang-e (kit. Chàng’é) je pisno izpričana od dinastije Han (2. stoletje pr. n. št. dalje).
Osrednji mit: njen mož Hou Yi od Kraljice matere Zahoda prejme pilulo nesmrtnosti; Chang-e jo na skrivaj zaužije (v nekaterih različicah iz strahu pred tatom, v drugih iz trme), odplava na Luno in tam postane boginja Lune.
Osamljena živi v luninem dvorcu z Nefritovim zajcem (Yutu), ki tolče pilulo nesmrtnosti. Glavni razcvet njenega ljudskega izročila sega od dinastije Tang do dinastije Qing. Danes je znana po vsem svetu po kitajskem prazniku Lune (Zhongqiu Jie); leta 2007 je bila po njej poimenovana prva kitajska lunina sonda (Chang’e-1).
Chang-e nima posebnih templjev, a je navzoča v vsakem kitajskem gospodinjstvu ob prazniku Lune. Tempelj Lune (Yuè Tán) v Pekingu: eden od štirih cesarskih daritvenih templjev, posvečen Luni (danes park).
V Hongkongu, Singapurju, Maleziji, Vietnamu, Koreji in na Japonskem se njen praznik Lune praznuje mednarodno. Osrednjega pomena je v moderni kitajski vesoljski tradiciji, kitajski lunin program nosi njeno ime.
Osrednji viri: Huainanzi (2. stoletje pr. n. št., ena najstarejših različic mita o Chang-e), Shanhaijing (Klasik gora in morij), pesništvo dinastije Tang (Li Bai, Li Shangyin), pripovedi dinastij Yuan in Ming. Sekundarna literatura: Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook; Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology.
Chang’e je upodobljena kot čudovito lepa deklica v belih ali srebrnih svilenih oblačilih, ki jo obdaja Luna. Njen obraz je žalostno-lep, ne jezen kakor Raijin, ne nežen kakor Guanyin, temveč otožno-uravnovešen.
Pogosto je prikazana z lunino ploščo ali samo Luno za sabo. Ob njej je Nefritov zajec (yutu), sladko bitje bele barve z dolgimi ušesi, ki v stopalki tolče eliksir nesmrtnosti.
Včasih je Chang’e prikazana, kako z Lune zre navzdol na Zemljo, z nostalgičnim pogledom. Bele barve so osrednje: Luna je bela, svila je bela, zajec je bel. Umetniško je Chang’e pogosto romantizirana, ne sakralna kakor Yuhuang ali divja kakor Zhong Kui, temveč poetična.
Chang’e ni upraviteljica, kot sta Yanluo ali Yuhuang, temveč simbol, boginja hrepenenja, osamljenosti in nesmrtne lepote. Nanjo se ljudje redkeje obračajo za praktično pomoč, pogosteje za sočutje. Pesniki in ljubimci jo prizivajo.
Praznik luninega mrka (petnajsti dan osmega luninega meseca) je kitajski praznik, podoben zahodnemu zahvalnemu dnevu, na katerem se časti Chang’e. Družine se zberejo, jedo lunine pogačice (yuebing, sladke pogačice z rumenjakom v obliki lune kot simbolom) in opazujejo luno.
Ta obred je manj religiozen kot nostalgičen in čustven: Chang’e na luni, osamljena kot ljudje, ki so daleč od svoje družine. V nasprotju z drugimi božanstvi, h katerim se ljudje molijo za blagoslov, se k Chang’e molijo za razumevanje hrepenenja.
V sodobnem času je Chang’e kulturna ikona, po njej se imenuje kitajska lunina sonda Chang’e, njeno ime uporabljajo tudi oblikovalska podjetja. Njen pomen je predvsem literaren in čustven, ne pa religiozno-funkcionalen.
Chang’e je upodobljena kot lepa ženska bledega polti, pogosto oblečena v belo ali srebrno oblačilo. Prikazana je na luni, skupaj z zajcem (ali krastačo, odvisno od različice). Včasih v roki drži lunin glavnik ali lunino zrcalo. Njena barva je srebrna ali bela, barve lune.
Najpomembnejši vidiki Chang’e na kratko. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, videz, čaščenje, simbole in kulturne vzporednice.
Chang-e je soproga junaškega lokostrelca Hou Yi, ki je ustrelil devet od desetih sonc, ki so požigala deželo.
Kot nagrado Hou Yi od Kraljice-matere Zahoda (Xiwangmu) prejme pilulo nesmrtnosti. Chang-e jo skrivaj zaužije (različice mita se razlikujejo glede motiva: strah pred tatom, samovoljnost, poskus obeh ljubimcev, da bi postala nesmrtna); zato se dvigne proti luni in se ne more več vrniti.
Od tedaj samotno živi v Lunini palači (Yuè Gōng), kjer jo spremlja jadeitni zajec Yutu, po eni tradiciji pa tudi drvar Wu Gang (obsojen na to, da poseka lunino drevo, ki vsakič spet zraste).
Lunina boginja in zaščitnica luninih ljubimcev. Osrednje mesto ima na Praznik luninega mrka (Zhongqiu Jie, 15. dan 8. meseca kitajskega koledarja, september/oktober), ko se družine zberejo, jedo lunine pogačice (yuebing) in molijo k luni.
V tradicionalni ljubezenski poeziji je simbol ljubezni v ločenosti (Chang-e in Hou Yi se nikoli več ne srečata). Je zaščitnica žensk, ki hrepenijo. V sodobni kitajski vesoljski dejavnosti simbolni prapor.
Lepa mlada ženska v razvihanem svetlomodrem ali belem dvornem oblačilu, z dolgimi črnimi lasmi in melanholičnim izrazom obraza. Pogosto je prikazana, kako se lebdeč v oblakih dviga k luni, ali kako sedi na tronu v Lunini palači.
Spremlja jo jadeitni zajec (Yutu), ki tolče pilulo nesmrtnosti. Na nekaterih upodobitvah je v ozadju lunino drevo ali drvar Wu Gang. Na slikah Praznika luninega mrka je priljubljen motiv tradicionalnega kitajskega slikarstva.
Področje delovanja: Chang-e se v Prazniku luninega mrka časti povsod, saj gre za enega največjih kitajskih ljudskih praznikov. Družine jedo lunine pogačice, molijo k luni in obešajo lampione. V osebnem ljudskem verovanju je zaščitnica ločenih ljubimcev, priklic pa je pogost v ljubezenski stiski.
V sodobni Kitajski je osrednja identifikacijska figura (tudi kot feministični simbol, ženska, ki se je sama povzpela na luno). Kitajske lunine sonde Chang’e-1 (2007), Chang’e-3 (lunin lander 2013) in Chang’e-4 (lander na temni strani lune 2019) nosijo njeno ime.
Lunina plošča, jadeitni zajec (Yutu), pilula nesmrtnosti, Lunina palača, lunino drevo, svetlomodro dvorno oblačilo. Sveta rastlina: lunino drevo (mitsko), kasijino drevo. Sveti živali: jadeitni zajec, krastača (v nekaterih različicah). Sveta jed: lunine pogačice (yuebing).
Selena (Grčija, ženska lunina boginja), Luna (Rim), Artemida (Grčija, lunin vidik pozneje), Tsukuyomi (Japonska, lunin bog, moškega spola, drugače kot Chang-e), Čandra (hinduizem, moškega spola), Khons (Egipt, moškega spola). Kitajska tradicija kaže na opazno raznolikost spolov med luninimi božanstvi po svetu. Chang-e je ena od redkih ženskih luninih boginj v vzhodni Aziji (na Japonskem in v hinduizmu so lunini bogovi moškega spola).
Zaklinjanja
Chang’e v kitajski tradiciji ne velja za ogrožajočo prikazen, zato se proti njej ni razvilo nobenih obrednih obramb; odnos do nje je zaznamovan s spoštovanjem in otožnostjo.
Ob prazniku sredine jeseni, na 15. dan 8. lunarnega meseca, družine postavijo mesečeve pogačice in sadje kot darove, opazujejo polno luno in se spominjajo lunine boginje. Ženske so jo tradicionalno prosile za lepoto in za zaščito družine, tako da ta praktika ustreza bolj prošnji za blagoslov kot obrambnemu ritualu.
Amuleti in zaščitni simboli
Chang’e, boginja, ki se je dvignila na luno, je tesno povezana s praznikom lune, na katerem okrogle mesečeve pogačice simbolizirajo popolnost in družinsko enotnost. Lunici podobni obeski in nakit iz nefrita so se tradicionalno nosili kot znamenje čistosti in trajnosti; nefrit je na Kitajskem veljal za kamen, ki ohranja življenje.
Nefritni zajec, Chang’ejin spremljevalec, ki tolče eliksir, se na amuletih in novoletnih slikah pojavlja kot znamenje sreče in rodovitnosti. Ker je Chang’e povezana z eliksirjem nesmrtnosti, je njena podoba hkrati predstavljala hrepenenje po dolgem življenju, motiv, ki se v ljudski nakitni in slikovni umetnosti ohranja še danes.
Chang’e je boginja praznika lune (Zhonguqiu Jie), enega najpomembnejših kitajskih praznikov. Ženske jo še posebej častijo zaradi rodovitnosti in družine. Kot daritev ji prinašajo dišeče paličice in sladke mesečeve pogačice. Praznik lune je ljudski praznik, ki se obhaja onkraj konfucijanskih in daoističnih meja.
Chang’e je podobna grški Seleni (boginji lune), rimski Luni, japonskemu Tsukuyomiju (bogu lune) in babilonskemu Sinu. V nasprotju s Seleno (predvsem astronomsko) ali Tsukuyomijem (kozmično-odsotnim) je Chang’e čustveno-pripovedna, njena tragična zgodba je osrednjega pomena. Z evropsko Lady of Shalott deli osamljenost in melanholično lepoto.
S hindujskim mitom o Somi (mesečevem soku) deli vidike nesmrtnosti. S Perzefono (ugrabitev v Had) deli prostorsko ločitev, vendar se je Chang’e za pobeg odločila sama. Edinstvena je literarna romantizacija: ni postala priljubljena prek ritualnega čaščenja, temveč prek pesmi in zgodb. Mesečev zajec je nekakšna posebnost, saj le redko katera druga boginja lune ima živalskega spremljevalca.
Pripoved o Chang E, ženski, ki se je dvignila na luno, je izročena v več, deloma močno različnih izvedbah.
Vsem je skupno jedro: Chang E zaužije eliksir nesmrtnosti in se dvigne na luno, kjer nato prebiva. V podrobnostih in moralni razlagi pa se različice precej razlikujejo.
V starejši izvedbi, ki jo nakazujejo že zgodnja besedila, kot je Huainanzi iz drugega stoletja pred našim štetjem, Chang E ukrade eliksir, ki ga je prejel njen mož, lokostrelec Hou Yi, in z njim zbeži na luno.
Tu se kaže v precej negativni luči, kot tista, ki si prisvoji skupno dobro. Ena različica poroča celo, da je bila v kazen na luni spremenjena v krastačo, motiv, ki pojasnjuje povezavo lune s krastačo v zgodnji kitajski predstavi.
Poznejše izvedbe to podobo omilijo ali jo obrnejo. V razširjeni različici Chang E zaužije eliksir, da bi preprečila, da bi ga pohlepen učenec ali vsiljivec ukradel Hou Yiju; njen vzpon je tako daritev, ne izdaja. V drugih pripovedih se vzpon zgodi nehote ali kot tragičen nesporazum.
Raziskovalci v tej raznolikosti vidijo dolg proces preoblikovanja pomena, v katerem je iz dvoumne ali krivde obtežene prikazni postopoma nastala sočutna, hrepeneča podoba. Katera izvedba je izvirna, ni mogoče z gotovostjo trditi, vendar velja negativna različica za starejšo plast.
Chang E je neločljivo povezana z enim najpomembnejših praznikov kitajskega koledarja, s praznikom lune ali srednjejesenskim praznikom, ki se obhaja petnajsti dan osmega lunarnega meseca, ko velja polna luna za posebej okroglo in svetlo. Ta večer se zberejo družine, opazujejo luno in jedo okrogle lunine pogačke, katerih oblika spominja na lunino ploščo.
Chang E velja za prebivalko lune, ki ji je na tem prazniku namenjena posebna pozornost. V nekaterih pokrajinah so ji darovali daritve, predvsem ženske, ki so prosile za lepoto, srečo v zakonu ali potomce.
Povezava med luno, ženskostjo in rodovitnostjo je v kitajski predstavni svet stara in Chang E v okviru praznika podeljuje kultno vlogo, ki presega zgolj pripovedno figuro.
S Chang E so povezani še drugi prebivalci lune, ki spadajo k trdnemu jedru izročila: jadasti zajec, ki pod drevesom tolče elipsir ali zdravilne zeline, in v nekaterih različicah drvar Wu Gang, obsojen, da neprestano seka drevo, ki se vedno znova zapre.
Praznik lune te pripovedi vsako leto znova obudi. To je zgled, kako mit ni ohranjen le kot besedilo, temveč se z letnim običajem ohranja živ. Povezava opazovanja neba, družinskega srečanja in pripovedi zagotavlja Chang E trdno mesto v živi kitajski kulturi.
V upodabljajoči umetnosti se Chang E običajno prikazuje kot dostojna ženska v valujočih oblačilih, pogosto lebdeča, z vihrajočimi trakovi, pred ploščo polne lune. Pogosto jo spremlja jadasti zajec.
Ta upodobitev se je razvijala skozi stoletja in je razširjena na zvitkih, pahljačah, porcelanu in v lesorezih. Figura predstavlja določeno estetsko idejo: hladno, samotno lepoto, oddaljeno in nedosegljivo kot luna sama.
V klasični kitajski poeziji je Chang E ponavljajoč se motiv. Pesniki dinastije Tang, med njimi Li Shangyin, so se posluževali njene figure, da bi izrazili osamljenost, obžalovanje in nezadovoljivo hrepenenje.
V znanem pesmi je smiselno zapisano, da mora Chang E obžalovati dolgo privlačnost svoje odločitve, saj zdaj noč za nočjo sama čuva nad nočnim morjem in praznim nebom.
Poezija je s tem premaknila poudarek z zunanjega dejanja na notranje doživljanje in iz Chang E naredila simbol za temno stran uresničene želje.
Ta literarna tradicija je trajno oblikovala podobo Chang E. Iz tatinje zgodnjih besedil in praznične boginje ljudske religije je v učeni kulturi nastala elegična figura, katere nesmrtnost je hkrati njena kazen.
Dvoumnost, ki iz tega izhaja, je eden od razlogov za trajno umetniško privlačnost te snovi. Chang E je mogoče brati kot figuro sreče, kot opomin in kot tragično junakinjo, in kitajska umetnost je vse te razlage v različnih obdobjih izkoriščala.
Povezava Chang E z luno ji je v sedanjosti zagotovila nenavadno aktualnost. Kitajski lunarni program uradno nosi njeno ime.
Serija neposadnih lunarnih sond, ki se izstrelujejo od leta 2007, se imenuje Chang E, tudi lunarni rover ene od teh misij je bil poimenovan po jadastem zajcu, mitičnem spremljevalcu prebivalke lune. S tem je stari mit postal poimenovalec visokotehnološkega raziskovalnega projekta.
Ta izbira imena je z verstvoslovnega vidika razsvetljujoča. Kaže, da se mitološka snov ne znajde nujno v nasprotju s sodobno znanostjo, temveč se lahko prenaša naprej kot kulturni simbol.
Mit ponuja podobe, znanost jih zapolnjuje z novo vsebino. Za širšo kitajsko javnost ime povezuje raziskovanje lune z znano pripovedjo in naredi abstraktno tehnično podjetje kulturno dostopno.
Tudi v sodobnem filmu, animaciji in literaturi je Chang E prisotna, tako na Kitajskem kot v kitajski diaspori po svetu.
Sodobne pripovedi zajemajo večpomenskost snovi in Chang E po potrebi razlagajo kot romantično junakinjo, kot simbol ločitve od družine ali kot figuro, razpeto med dolžnostjo in lastno željo.
Z verstvoslovnega vidika velja ugotoviti, da je Chang E redek primer tega, kako je figura ostala neprestano živa od starokitajskega besedila skozi ljudsko religijo in klasično poezijo do vesoljskih poletov in popularne kulture enaindvajsetega stoletja. Kdor išče sorodne nebeške in lunarne figure, jih najde na strani kitajske mitologije še več navezav.
Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.
Chang’e je v kitajski mitologiji boginja lune. Najbolj znani mit pripoveduje, da je njen mož, strelec Houyi, prejel eliksir nesmrtnosti, potem ko je z neba ustrelil devet od desetih sonc.
Chang’e je zaužila eliksir, iz različnih razlogov glede na izročilo, in se povzpela na luno, kjer živi vse od tedaj. Spremlja jo nefritni zajec, ki tam tolče eliksir.
Chang’e je v središču praznika lune (Mid-Autumn Festival), enega najpomembnejših praznikov kitajskega koledarja, ki ga praznujejo 15. dan osmega lunarnega meseca.
Ta večer, ko polna luna sveti najsvetleje, se družine spominjajo boginje lune, jedo okrogle lunine kolačke in prinašajo daritve. Okrogla oblika lune in luninih kolačkov simbolizira ponovno združitev družine. Kitajski program raziskovanja lune je poimenovan v čast boginji Chang’e.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Vzpon od mestnega boga do državnega boga, zmaga nad Tiamat, templj Esagila, praznik Akitu, 50 ime...

Leanan Sidhe, vilinska ljubica irskih pesnikov: navdih v zameno za življenjsko moč. Ljudsko izroč...

Moroi, duhovni, smrtni vampir Romunije. Izvor, motiv nekrščenega otroka in razmejitev od strigoja...

Gula je babilonska boginja zdravilstva, medicine in obujanja v življenje. Njena žival je pes. Mit...

Jumbie, zbirni izraz za hudobne duhove Karibov. Izvor iz kongovske besede zumbi, oblike zaščite i...

Peklenc, slovenska podzemeljska in ognjena prikazen. Izvor, uvrstitev med psevdobožanstva in znan...