Lemures, duhovi umrlih in hišni duhovi v rimskem verovanju

Lemuri (latinsko: Lemures), nepokojni umrli in majski praznik Lemuria. Duhovi umrlih in hišni duhovi v rimskem verovanju, v nemškem zapisu tudi znani kot Lemuren.

DuhRim Duh umrlega

Lemures

Lemures so nepokojni ali zlonamerni duhovi umrlih v rimski tradiciji. V nasprotju z manes, ki so bili predmet rednega čaščenja prednikov, veljajo Lemures za potencialno nevarne: vračajo se v hiše, motijo spanje in družino, zahtevajo pomirjanje.

Vsako leto maja, na dneve 9., 11. in 13., poteka praznik Lemuria, na katerem hišni gospodar z ustaljenim obredom izžene Lemures iz hiše.

Najbolj znan literarni opis podaja Ovid v petem delu svojih Fasti. Obred, metanje fižola, izrekanje formule, izogibanje ozirati se nazaj, je eden najbolj podrobnih antičnih obredov, ki jih imamo ohranjenih v pisni obliki. Njegov vpliv se čuti vse do sodobnih folklornih opisov.

Na hitro: Lemures

Tip: Nepokojni duhovi umrlih
Izvor: Umrli z nepopolno pogrebno slovesnostjo ali nasilno smrtjo
Besedila: Ovid (Fasti V), Horac, Plavt, Perzij
Obdobje: od Republike do pozne antike
Razširjenost: Italija, rimski imperij
Zaščita: Lemuria-obred (maj), ustrezen pogreb, Parentalia-daritev

Uvrstitev

Zeitraum der Texte

Lemures so bili znani že v zgodnji Republiki. Praznik Lemuria po Ovidu sega v mitično ustanovitev, ki jo je izvedel Romul. Literarni viri segajo od 3. stoletja pr. Kr. (Plavt) do pozne antike. Krščanski avtorji so besedo pozneje prevzeli za demonske duhove na splošno.

Verbreitungsraum

Izvor v Italiji, z širjenjem Rima se razširi po celotnem imperiju. V provincah se ta predstava povezuje z lokalnimi izročili o duhovih. Praznik Lemuria je bil trdno vpet v rimski koledar.

Quellenlage

Osrednjega pomena je Ovidova Fasti V (479, 492) s podrobnim opisom lemurijskega obreda. Poleg tega ga omenjajo Horac, Perzij, Plavt, Avguštin. Sliko dopolnjujejo napisi o kultu parentalij in pokopno pravo.

Poimenovanje in zapisi

Latinsko: Lemures, večinoma množina; edninska oblika lemur je redka.
Ločeno od: manes (duhovi prednikov, pozitivni), larvae (zlonamerni duhovi, pogosto sinonim za Lemures), di inferi (podzemna božanstva).

Etimologija ni jasna, Ovid spekulativno izpeljuje ime iz besede „Remus”. Verjetnejši je izvor iz korena za „senco” ali „nočno bitje”. Meja do Larvae je nejasna; nekateri avtorji uporabljajo izraza kot sinonima, drugi pa Lemures uporabljajo za bolj nevtralno kategorijo.

Opis

Zunanjost

Senčna, brez lastne slikovne tradicije. Literatura jih opisuje kot bledo, neslišno bitje, ki se prikazuje v sanjah ali se izraža skozi zvoke, trkanje, šuštenje, šepetanje.

Vedenje

Vračajo se, kadar je bila njihova posmrtna nega opuščena ali kadar so umrli nasilne smrti. Motijo spanje, povzročajo slabe sanje, vplivajo na zdravje družinskih članov, hiše naredijo strašljive.

Področje delovanja

Hiša družine in kraji njihove smrti. V potopisnih pripovedih včasih tudi gostišča in tuji kraji z zgodovino nasilne smrti.

Mitološki izvor

Po Ovidu izvira praznik Lemuria od Romula, ki je hotel svojemu umorjenemu bratu Remu zagotoviti pokoj. Zgodovinsko verjetno starejši, iz predmestne italske tradicije čaščenja umrlih.

Kratek povzetek: Lemures

Najpomembnejši vidiki Lemures na hitro. Podrobnosti o imenu, opisu, zaščiti in vzporednicah najdete v naslednjih poglavjih.

Izvor Lemures

Iz nepravilno pokopanih ali nasilno umrlih ljudi. Ne gre za ustvarjeno bitje, temveč za umrlega človeka na napačnem mestu.

Ciljna skupina Lemures

Predvsem lastna družina, ki je opustila nego umrlih. Tudi prebivalci hiš z nasilno zgodovino.

Zunanjost Lemures

Senčna, bleda, neslišna. Brez ustaljene slikovne podobe. Izkušnja je večinoma zvočna ali sanjska, redkeje vidna.

Delovanje Lemures

Motnje spanja, slabe sanje, nemir v hiši, bolezen v družini. Ne nenadno nasilje, temveč trajno trpljenje.

Zaščita pred Lemures

Lemurijski obred v maju: ponoči bos hoditi po hiši, čez ramo metati črn fižol, devetkrat zaklicati »Manes exite paterni« (»Umaknite se, duhovi očetov«). Lemures sledijo fižolu iz hiše.

Vzporednice lemurov

Edimmu (Mezopotamija), keres (Grčija), lačni duhovi (hungry ghosts, Vzhodna Azija), povratniki iz mrtvih (germansko izročilo).

Zaščitna praksa

Rituali za obrambo

Osrednji obrambni obred je vsakoletni praznik lemurij. Hišni gospodar sredi noči vstane, si umije roke, bos hodi po hiši in čez ramo, ne da bi se ozrl, vrže devet črnih fižolov. Devetkrat izgovori formulo »Manes exite paterni«. Duhovi sledijo fižolu in zapustijo hišo.

Prisege in zaklinjanja

Formula lemurij je kratka in ustaljena. Poleg nje obstajajo ustno izročene kratke formule za čiščenje hiše in zaščito spanja. Prekletstva (defiksije) proti osebnim nasprotnikom lahko izrecno kličejo lemure.

Amuleti in zaščitni simboli

Oznake na vratih iz črnega fižolovega prahu (redko). Domači oltarji s figurami lares, ki hkrati predstavljajo hišni red. Redne daritve ob parentalijah v februarju ohranjajo naklonjenost prednikov in tako oddaljujejo nemirne duhove.

Lemuri, vzporednice v drugih kulturah

Mesopotamija

Edimmu je tesna vzporednica: nemiren duh mrtvega zaradi opuščenega pogreba ali nasilne smrti. V obeh izročilih se obramba izvaja z naknadno izpolnitvijo obredne dolžnosti, v Mesopotamiji zlasti z obredom kispu.

Grčija: Keres in poznejši izrazi za nemirne duše delujejo podobno, čeprav brez tako sistematičnega praznika, kot so lemurije. Kult mrtvih je v Grčiji organiziran bolj decentralizirano.

Evropsko ljudsko verovanje: Povratniki mrtvih, motivi poltergeista, hišni duhovi, v vseh teh izročilih še naprej deluje osnovna struktura lemurov: opuščena skrb za mrtve kot vzrok, ritual kot rešitev.

Lemurije: potek nočnega hišnega obreda

Najpodrobnejši opis praznika, posvečenega lemurom, poda Ovid v delu Fasti (5. knjiga, verzi 419 do 492). Lemurije so padale na 9., 11. in 13. maj, torej na lihe dneve, ki so v rimskem koledarju veljali za neugodne.

V teh nočeh naj bi nemirni mrtvi, ki niso imeli ustreznega pogreba ali potomcev za skrb za njihov spomin, tavali po hiši.

Ovid opisuje obred kot nalogo pater familias. Opolnoči je ta vstal bos, s palcem in stisnjenimi prsti naredil znak, ki naj bi odganjal sence, ter si trikrat umil roke pri studencu.

Nato je vzel v usta črn fižol, se obrnil stran in ga vrgel čez ramo. Pri tem je devetkrat izgovoril: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. To pomeni približno: »Te mečem; s temi fižoli odkupim sebe in svoje.« Sence naj bi fižol pobrale za njim, ne da bi se ozrl.

Nato se je ponovno očistil z vodo, udaril po bronastih posodah in devetkrat pozval duhove, naj zapustijo hišo: manes exite paterni. Šele nato se je smel obrniti; obred je veljal za opravljenega, hiša pa za očiščeno.

Raziskovalci v tem običaju vidijo apotropejski ritual, katerega posamezni elementi, hoja bosih nog, prestop praga, hrup iz brona in število devet, so v antični magiji obširno izpričani.

Fižol je v Rimu veljal za jed s posebno povezavo s pokojnimi; izogibali so se mu tudi pitagorejci. Ovidov opis je najpomembnejši, a hkrati pozen literarni vir, ki morda olepšuje starejšo prakso. Kako razširjen je bil obred dejansko, iz njega samega ni mogoče zanesljivo ugotoviti.

Lemuri, mani in larve: razmejitev razredov mrtvih

Rimska predstava o svetu je poznala več izrazov za mrtve in duhove mrtvih, ki se deloma prekrivajo in o katerih razpravlja znanost še danes. Di manes so bili skupno čaščeni, na splošno naklonjeni duhovi prednikov, ki so jim bili posvečeni nagrobni napisi s formulo dis manibus. Njim je bil namenjen praznik Parentalia februarja kot čas mirnega spomina na mrtve.

Nasprotno pa so lemures po razširjeni razlagi označevali nespokojne, potencialno nevarne mrtve, ki niso našli miru. Antični slovničarji in kasnejši avtorji so poskušali razmejiti še en razred: larvae kot škodljive, strašljive prikazni, ki so jih včasih enačili z lemurji.

Avguštin v delu De civitate Dei (9. knjiga) povzema sistematiko, ki jo najde pri filozofu Apuleju: duša umrlega se imenuje lemur; če se izkaže naklonjena potomcem, postane lar familiaris, če se izkaže kaznujoča, postane larva; če ostane negotovo, ali je dobra ali zla, govorimo o di manes.

Ta razporeditev je vendar poznejša, filozofsko oblikovana konstrukcija in le stežka odraža živo predstavo starejše republike. Viri so neenotni, in že antični avtorji so se zavedali te nejasnosti.

Sodobni religiologi, kot je Franz Cumont, in poznejši raziskovalci rimske religije mrtvih poudarjajo, da izrazi niso trdne kategorije, temveč gibljivi označevalci za različne vidike mrtvosti.

Kdor išče več o varovalnih hišnih duhovih, najde nadaljnje napotke pri Larih; za egiptovsko vzporednico nespokojnega mrtveca glej predstave v zvezi z urejenim ravnanjem s kaotičnim.

Etimologija in antični poskusi razlage

Izvor besede lemures ni zanesljivo ugotovljen. Že v antiki so krožile razlage, ki so bolj ljudsko-etimološke kot jezikoslovno trdne.

Ovidij v Fasti izpeljuje ime praznika Lemuria iz domnevne starejše oblike Remuria in ga povezuje z Remom, bratom, ki ga je ubil Romul, in čigar nespokojni duh naj bi bil pomirjen z spravnim obredom. Ta povezava je literarna konstrukcija in velja v znanosti za nezgodovinsko.

Jezikoslovno se razmišlja o povezavi z grškimi besedami za nočne strašljive prikazni, vendar ostaja etimologija sporna. Nekateri raziskovalci domnevajo predlatinski, morda neindoevropski izvor, kar glede na posebni religiozni status izraza ni neverjetno; vendar zanesljivega dokaza ni.

Bolj poveden kot izvor besede je ugotovitev, da se lemures skoraj nikoli ne uporablja v ednini in se redko pojavlja zunaj obrednih ali učenih besedil. Beseda spada v sfero koledarja in hišne religije, ne v mitološko pripovedovanje. Ni pravih mitov o lemurjih, ni genealogij, ni zgodb o posameznih, poimenovanih lemurjih.

Ta posebnost jih razločno loči od bogov in herojev grško-rimskega panteona in jih postavlja bliže obrednim skupnim izrazom, kot je manes. Sodobna zoološka uporaba imena za madagaskarske lemurje izvira od Carla von Linnéja, ki je nočno aktivne, prikazni podobne živali leta 1758 poimenoval po rimskih duhovih mrtvih.

S antično religijo ta prenos imena nima nič skupnega, vendar kaže, kako živa je bila predstava o lemurjih še v učeni tradiciji zgodnjega novega veka.

Lemures v latinski literaturi zunaj Ovidija

Zunaj Ovidijevega opisa praznika so lemuri v antični literaturi zaznavni le sporadično, kar poudarja njihovo obrobno vlogo v pripovednem mitu.

Horacij jih mimogrede omenja v Pismih (2. knjiga, 2. pismo) v naštevanju nočnih strahov: poleg sanj, magičnih grozot, tesalskih čudežev in čarovnic so navedeni nocturni lemures.

To mesto kaže, da je beseda v izobraženem govoru zgodnjega principata lahko služila kot izraz za utelešenje prikazniškega strahu, brez da bi s tem mislili na natančno določen kult.

Pri Perzju in v poznejši prozi se izraz posamič pojavlja v pomenu “prikazen” ali “strašilo”.

Komedijski pisec Plavt sicer imenuje svojo igro o hiši z duhovi Mostellaria po mostellum, majhnem monstrumu, vendar že snov kaže, da je bila predstava o nespokojnem mrtvecu, ki preganja hišo, trdno zasidrana v rimskem vsakdanjem mišljenju.

Krščanski avtorji pozne antike so izraz prevzeli, da bi kategorizirali ali razvrednotili poganske predstave o duhovih. Avguštin ga, kot omenjeno, uporablja v okviru demonološke sistematike. Skupno se kaže slika, v kateri so lemuri v literaturi bolj prisotni kot element razpoloženja in učena beseda kot kot predmet izdelanih pripovedi.

Ta stanja virov silita znanost, da religiozni pomen lemurjev rekonstruira skoraj izključno iz obreda in koledarja. Primerljive nespokojne mrtve iz drugih kultur obravnavajo vnosi o sorodnih pojavih, kot so Larve in Mani.

Zgodovina raziskovanja: od verovanja v duhove do religiologije

Znanstveno ukvarjanje z lemuri je tesno povezano z razvojem religiologije v 19. in zgodnjem 20. stoletju.

V starejših raziskavah so lemuri veljali za dokaz domnevno primitivnega, predbožjega “duhovnega verovanja”, iz katerega naj bi se šele razvila višja religija. Ta evolucionistična perspektiva je zaznamovala predvsem dela v krogu Edwarda Burnetta Tylorja in njegovega koncepta animizma.

Za rimsko religijo so bile posebej pomembne študije Georga Wissowe, čigar priročnik Religion und Kultus der Römer (1902, druga izdaja 1912) je Lemurie uvrstil v trden koledar rimske državne religije. Wissowa in njegovi nasledniki so poudarjali obredni, formulaičen značaj in svarili pred tem, da bi iz lemurov izpeljali izdelan nauk o onostranstvu.

Poznejši raziskovalci, kot je Kurt Latte v delu Römische Religionsgeschichte (1960), so podobo dodatno razčlenili in praznike mrtvih umestili v domačo religijo ter socialno funkcijo skrbi za prednike.

Novejše raziskave, na primer v okviru del Johna Scheida o rimski daritveni in praznični praksi, manj poudarjajo vprašanje “verovanja” kot obredno logiko: kaj je počel hišni oče in kakšen socialni in koledarski red je s tem vzpostavljal.

Do danes ostaja odprto vprašanje o starosti in prvotni razširjenosti obreda, ki ga opisuje Ovidij. Ker je Ovidij edini strnjen vir in piše literarno, ni mogoče zanesljivo ugotoviti, koliko od tega je bila živeta praksa in koliko učena rekonstrukcija avgustejske dobe.

Lemuria v rimskem prazničnem koledarju in njena socialna funkcija

Lemuria ni bila osamljena navada, temveč del natančno strukturiranega prazničnega koledarja, ki je rimski odnos do mrtvih delil na dva pola.

Februarja so potekali Parentalia, čas miroljubne, skrbne naravnanosti do lastnih pokojnih, ki so se zaključili s Feralia. Lemuria maja so predstavljali njihovo nasprotje: tu ni šlo za skrb, temveč za obrambo in ločitev.

Rimski koledar je vse tri dneve Lemurie označeval kot nefasti, torej dneve, ko so javna uradna opravila počivala. Viri tudi navajajo, da so med Lemurio templji ostajali zaprti in poroke niso potekale; maj je zato veljal za neugoden mesec za poroko, vraževerje, ki je delno vplivalo vse do novejšega časa.

Socialno funkcijo praznika je mogoče dobro razumeti. Obred je bil zadeva hiše, ne države, in ga je izvajal pater familias v imenu celotne družinske skupnosti.

S tem je obredje vsako leto potrjevalo vlogo hišnega očeta kot verskega poglavarja in hkrati postavljalo jasno mejo med živimi prebivalci hiše in nevključenimi mrtvimi.

Kdor je bil pravilno pokopan in ohranjen v spominu potomcev, je spadal med manes in s tem še naprej k družini; kdor to ni bil, je bil kot lemur leto za letom simbolično izgnan iz hiše.

Lemuria je tako opravljala dvojno urejevalno delo: časovno v koledarju in socialno v razmerju med živimi in mrtvimi. Ta povezava obredja in družbene strukture je za razumevanje rimske domače religije bolj bistvena kot vsako ugibanje o videzu samih lemurov.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave:

Rim
Larve (bližnji sorodniki)
Edimmu (mezopotamska vzporednica)
Parentalia in Lemuria (praznični koledar)
Vračajoči se mrtvi in ljudsko verovanje

Raziskovalna literatura

Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.

Tukaj opisana zaščitna praksa je religiologska umestitev zgodovinskih izročil. iWell Guard navezuje na to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov in predstavlja njeno sodobno obliko. Več o iWell Guard →