Larvae, duh rimskega izročila

Larvae je duh rimskega izročila.

Grozljivi duhovi mrtvih, maska zle smrti.

Larvae

Larve so zlobna različica rimskih duhov mrtvih. Medtem ko Lemuri še vedno stojijo nekje med nevarnostjo in pomirljivostjo, so Larve dosledno sovražne. Pojavljajo se kot senčne, grozljive prikazni in prinašajo norost, bolezen ter preganjanje. Latinska beseda hkrati pomeni „maska”, kar kaže na to, da so si jih predstavljali kot režeče, votle groteske obraze.

V literaturi nastopajo pri Plavtu, Seneki in Apuleju. Kasneje se pojma Larve in Lemuri v jezikovni rabi zlijeta; krščanski avtorji uporabljajo izraz larvae kot splošen izraz za zlobne duhove. Na upodobitvah gostij se občasno pojavljajo majhne figurice Larv, drobni skeletni kipci, ki naj bi opominjali na minljivost.

Plinij in antična naravoslovna zgodovina larv

Plinij Starejši v svojem delu Naturalis Historia (pribl. 77 n. št.) obravnava rimska prepričanja o duhovih mrtvih. Plinij dokumentira Larvae kot ostanke mrtvih, ki jih zaradi zlih okoliščin smrti (umor, nepokopanost, nedokončano življenje) sili, da ostanejo v svetu živih.

Njegov prikaz je hkrati stvaren in skeptičen; poroča o ljudskih verovanjih, ne da bi jih nujno potrjeval, a priznava, da so bili takšni pojavi opazovani.

Plinij razlikuje med Larvami in drugimi nadnaravnimi kategorijami, na primer demoni ali bogovi. Ta razlikovanja so kasnejšim rimskim mislecem omogočila razvoj klasifikacije onostranskih bitij, ki je bila skladna z aristotelsko metafiziko. Njegova avtoriteta kot naravoslovca je konceptu Larv podelila določeno znanstveno legitimnost, ki je vplivala na ta pojav vse do sodobnosti.

Hitri pregled: Larvae

Tip: Zlonamerni duhovi mrtvih
Izvor: Krivi mrtvi, morilci, nepokopani, nasilno umrli
Besedila: Plavt, Seneka, Apulej, Avguštin
Obdobje: Republika do poznе antike
Razširjenost: Italija, rimski imperij
Zaščita: obredi čiščenja, naknadni pogreb, apotropaiki

Kontekst

Zeitraum der Texte

Zgodaj pričano v rimski komediji (Plavt, 3./2. stoletje pr. n. št.). Senekove tragedije in Apulejeve Metamorfoze (2. stoletje n. št.) razvijajo to predstavo. Avguštin (4./5. stoletje n. št.) uporablja izraz v krščanski preobrazbi kot sinonim za »demona«.

Verbreitungsraum

Italski kulturni prostor in rimske province. V pozni antiki so jih vse bolj razumeli kot del naraščajoče krščanske demonologije.

Quellenlage

Literarni viri v komediji, tragediji, romanu in patristiki. Slikovno figurice larvae-conviva (skeletni kipci na gostijah), kot so ohranjeni med drugim v Pompejih in Herkulanumu. Sicer ikonografsko slabo določeno.

Ime in različice

Latinsko: Larva (edninа), Larvae (množina).
Pomen besede: »maska«, od tod tudi izraz za igralsko masko. Larva je grozeč, votel obraz same smrti.
Razmerje do lemurov: tesno sorodstvo, pogosto sinonim.

Dvojni pomen »maska / duh mrtvega« je značilen. Odraža rimsko dojemanje, da obraz smrti ni obraz osebe, temveč maskam podobna izprijenost. Figurice larvae-conviva, majhni premikajoči se skeleti, ki so jih na gostijah podajali okoli, so izkoriščale to konotacijo: opominjale so, naj se življenje uživa, preden pride larva.

Značilnosti

Videz

Grozljive, pogosto okostju podobne prikazni; v opisih z votlimi očmi, režečimi se zobmi, voščeno kožo. Larva je manj človek kot grimasa, maska, ki se lušči.

Vedenje

Bolj sovražne kot Lemuri. Larve ljudi aktivno nadlegujejo, prinašajo norost, nočne more, bolezen. Povezujejo jih s psihičnim trpljenjem, rimski izraz larvatus („obseden z Larvo”) pomeni „nor”.

Področje delovanja

Hiša storilca ali njegove družine, kraji nasilne smrti, ječe, bojišča. Tudi gostije, kjer se zavestno uprizarja motiv memento mori.

Mitološki izvor

Brez božanskega izvora. Larve nastanejo iz ljudi, katerih smrt ali življenje je kršilo običajno etično-obredno mero. So temno zrcalo Manov.

Apulej in demonologija v delu De deo Socratis

Apulej je v delu De deo Socratis (pribl. 170 n. št.) napisal sistematično razpravo o demonih in duhovih. Larve obravnava kot podrazred demonov, natančneje kot duhove umrlih ljudi, ki niso bili sprejeti v onostranstvo, ker so ostali vezani na zemeljske spore.

Apulej razlikuje: dobri mrtvi postanejo Geniji (varuhi), slabi ali tisti, ki so umrli nepopolno, pa postanejo Larve. To moralno-funkcionalno dvojnost je kasneje prevzelo krščanstvo in jo preoblikovalo v razmerje med svetniki in prekletimi.

Apulejev sistematični pristop je Larve spremenil v konceptualno trden pojav, ki ga je bilo mogoče analizirati in razvrščati. Njegov vpliv na srednjeveške teološke mislece je bil velik, zlasti na avtorje, ki so želeli uskladiti krščansko in platonsko metafiziko.

Profil: Larvae

Najpomembnejši vidiki Larvae na kratko. Podrobnosti o imenu, opisu, obrambi in vzporednicah najdete v naslednjih razdelkih.

Izročilo

Iz zlonamernih umrlih, morilcev, nepokopanih, žrtev nasilne smrti. Temno zrcalo manov.

Ciljna skupina Larvae

Ljudje s krivdo, storilci, družine z nespravljeno smrtjo. Poleg tega gostje na gostijah, kjer se Larvae pojavljajo kot memento mori.

Podoba

Skeletom podobna, maskirana, votel obraz. Latinska beseda pomeni obenem „maska”, Larva je snemljivo obličje smrti.

Področje delovanja

Blaznost, nočne more, bolezen, vztrajno nadlegovanje. Bolj aktivne in sovražne kot Lemures.

Zaščita

Naknadni pogreb, obredi čiščenja, daritve di inferi. V pozni antiki krščanske eksorcistične formule zoper larvae.

Vzporednice Larvae

Lemures (bližnji sorodniki), Edimmu, Keres, lačni duhovi, oživljeni mrtvi.

Zaščitna praksa

Obredi za obrambo

Lemuria pokriva tudi Larvae, meja med obema je nejasna. Posebni obredi za Larvae niso ohranjeni; splošni obredi za mrtve (pogreb, Parentalia, Lemuria) zadostujejo kot protiukrep.

Priklici

Ni samostojne tradicije priklicevanja. V defiksijah se Larvae lahko priklicujejo, da bi jih poslali proti osebnim nasprotnikom. V patristiki jih priklicujejo in izganjajo kot demone.

Amuleti in zaščitni simboli

Splošni rimski apotropaji, falus-fascinum, bula za otroke, amuleti z očesom. Figurice larvae-conviva na gostijah niso zaščita, temveč memento mori, obredno srečanje z Larvo v varnem okolju.

Larvae, vzporednice v drugih kulturah

Mezopotamija in Grčija: duhovi umrlih, podobni Edimmu; Keres kot bojiščne postave; v obeh izročilih motiv nemirnega mrtveca kot opomin živim.

Krščanska recepcija

Avguštin uporablja larvae kot besedo za demone v novem pomenu. Od tam se pojem preseli v srednjeveško demonologijo in v biološko strokovno izrazoslovje (žuželčja larva, „maska” pred odraslo obliko).

Ljudsko verovanje in sodobnost: Maska mrtveca, lobanja na memento mori, halloweenska maska, vse to so izpeljanke motiva Larve. Osnovni vzorec „maska kot obličje smrti” ostaja stabilen.

Lemures in praznik Lemuria

Rimljani so razlikovali med Larvae in Lemures, dvojnost, ki jo sodobna literatura pogosto zamenjuje. Lemures so hudobni ali nevarni mrtvi, Larvae so nevtralni ali šibki. Praznik Lemuria (13.–15. maj) je bil pomemben obred za pregnanje Lemures in zaščito gospodinjstev.

Oče družine je izvedel obred, metal črne fižole, da bi odganjal hude duhove, in šepetal pomirjevalne formule. To kaže, da je rimska družba pojav jemala resno in razvila sredstva za spopadanje z njim.

Etimološka povezava med latinskim lemures in sodobnim angleškim lemur (žival) je kuriozitéta naravoslovne zgodovine; Carl Linnaeus je primate poimenoval lemuri, ker je njihovo nočno in neopazno naravo dojemal kot podobno duhovito kot antične duhove.

Larvae in Lemures: škodljivi mrtvi v rimskem verovanju

Rimska pojmovna svet je razločeval med različnimi razredi mrtvih duhov. Medtem ko so di manes označevali skupno in na splošno dobrohotno mišljene pokojne, so larvae in lemures pomenili nemirne, škodljive ali blodeče mrtve. Viri oba izraza pogosto uporabljajo skoraj sinonimno, vendar je mogoče zaznati določeno težnjo.

Lemures se pojavljajo predvsem kot nočni prikazni, ki obiskujejo hišo. Larvae pa so pogosteje opisane kot zlobne, groteskne postave, ki preganjajo živeče, jih ženejo v norost ali jih mučijo.

Učenjak Avguštin iz Hipona v delu De civitate Dei podaja antično klasifikacijo, po kateri so dobri mrtvi postali lares, hudobni larvae in nedoločeni manes. Vendar je ta trojna delitev najverjetneje poznejša, urejevalna konstrukcija.

Plavt v svojih komedijah uporablja besedo larva kot žaljivko in izraz za nekoga, ki se zdi obseden od hudobnega duha ali navidez zmešan; izraz larvatus označuje osebo, ki jo pestijo larve.

To kaže, da so larvae v vsakdanji zavesti veljale predvsem za vzrok duševne zmedenosti in nočne groze. Raziskovalci poudarjajo, da ni obstajal enoten rimski nauk o duhovih, temveč gibljivo polje pojmov, ki so ga posamezni avtorji in obdobja polnili različno.

Lemurije: praznik za odganjanje nemirnih mrtvih

Najpomembnejše pričevanje o obredni obravnavi škodljivih mrtvih je opis Lemurij v Fasti pesnika Ovidija. Ta praznik so obhajali na tri dni v maju, 9., 11. in 13., namenjen pa je bil pomirjanju in izganjanju blodečih duhov iz hiše.

Ovidij natančno opisuje obred: hišni gospodar je vstal ob polnoči, hodil bos in s prsti napravil določen znak, da se ne bi srečal z duhovi.

Umil si je roke v izvirski vodi, vzel v usta črne fižole in jih vrgel čez sebe, brez da bi se ozrl, medtem ko je devetkrat izrekel: His ego mitto, his redimo meque meosque fabis, kar pomeni približno, s temi fižoli odkupim sebe in svoje.

Nato se je ponovno umil, udaril po bronasti posodi in devetkrat pozval duhove, naj zapustijo hišo.

Fižol je v rimskem kultu mrtvih igral vlogo večkrat in je veljal za rastlino, povezano s pokojnimi. Metanje brez ozira, molk in ponavljanje svetega števila devet so klasične značilnosti obrambnega obreda.

Raziskovalci v Lemurijah vidijo obred očiščenja, ki je stanovanje osvobodil nepokopanih ali nepomirjenih mrtvih, v nasprotju z bolj skrbstvenimi obredi Parentalij februarja.

Larva kot maska: drugi pomen besede

Latinska beseda larva ima opazen dvojni pomen. Poleg škodljivega mrtvega duha označuje tudi masko, zlasti grozljivo ali grotesko izkrivljeno masko. Ta pomen je v rimski literaturi široko izpričan in se smiselno navezuje na prvega: strašljiva maska predstavlja mrtveca ali strašnega duha in se lahko sama imenuje larva.

Iz gledališkega konteksta je larva znana kot odrska maska. Znana je anekdota pri Suetoniju in drugih o gostilniških navadah, kjer so na pogostitvah krožile majhne premikajoče se skeletne figure, imenovane larvae conviviales, ki so gosti spominjale na minljivost. Petronij v svojem Satyriconu opisuje takšno srebrno členkasto figuro na pogostitvi pri Trimalhionu.

Jezikovnozgodovinsko je ta drugi pomen postal zelo pomemben. Preko srednjeveške latinščine je beseda larva prišla v znanstveno terminologijo novega veka. Carl von Linné je izraz v 18. stoletju prevzel v zoologijo, da bi označil mladostno stopnjo žuželk, ki poznejšo obliko nekako prekriva kakor maska.

Sodobna beseda larva v svojem biološkem pomenu tako neposredno izhaja iz rimskega mrtvega duha. Tudi nemška beseda Larve v pomenu maska ohranja stari dvojni pomen.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave:

Rim
Lemures (bližnji sorodniki)
Edimmu (mezopotamska vzporednica)
Memento mori in kult mrtvih
Krščanska demonologija (patristika)

Raziskovalna literatura

Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.

Tukaj opisana zaščitna praksa je religiologska umestitev zgodovinskih izročil. iWell Guard navezuje na to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov in predstavlja njeno sodobno obliko. Več o iWell Guard →