Astaroth, démon kresťanskej tradície

Astaroth je v kresťansko-západnej demonológii mocný démon alebo knieža démonov, zvyčajne zobrazovaný ako ženská alebo androgýnna bytosť. Z religionistického hľadiska Astaroth predstavuje premenu starobylých blízkovýchodných božstiev (najmä asýrsko-fénickej Astarte) na demonické postavy prostredníctvom kresťanských heresiológov.

DémonKresťanstvo Goetia

Astaroth

Astaroth je v Goetii (Lemegeton) jedným zo 72 duchov Svätého mena, často opisovaný ako pyšný, učený démon. Má sprostredkúvať tajné poznanie o minulosti, prítomnosti a budúcnosti a môže s magmi vstupovať do rozhovorov.

Zobrazenie: často humanoidne-ženské, niekedy s demonickými znakmi (krídlo, rohy). Kľúčové mýty: Salomonská magia (Lemegeton), neskôr okultné tradície (MacGregor Mathers), moderné magické spoločenstvá. Funkčne: zdroj zakázaného poznania, zvodca (pôžitok, neresť), ale aj partner na vyjednávanie pre magov.

Krátky profil: Astaroth

Astaroth vznikol ako demonický koncept v raných stredovekých kresťanských textoch o heréze (asi 4. – 8. storočie), vychádzajúc zo starších demonizácií božstiev. Kľúčové zdroje: De Doctrina Apostolorum, rané cirkevné katalógy démonov, neskôr Lemegeton (Malý kľúč Salomonov, 16. – 17. stor.).

Rozšírenie: západoeurópske, neskôr celosvetové prostredníctvom okultných hnutí. Stav výskumu: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (runová príručka), S. L. MacGregor Mathers (historik magie a editor Lemegetonu).

Zaradenie

Zeitraum der Texte

Dejiny mena je možné sledovať v prameňoch: zo západosemitskej bohyne Astarte sa cez hebrejské skomolenie Aštoret v demonologickej literatúre stredoveku a novoveku stalo mužské knieža podsvetia. Táto premena zostala stabilná: od Weyera cez Lemegeton až po Collinovho de Plancyho Dictionnaire Infernal (1818) sa Astaroth objavuje priebežne ako démon. V súčasnom okultizme a v populárnej kultúre sa meno používa ďalej, väčšinou v priamej nadväznosti na goetické popisy.

Verbreitungsraum

Astaroth nebol obmedzený na určitý región alebo lokalitu, ale bol univerzálne známy a uctievaný alebo s rešpektom obávaný v celom kresťanskom svete. Či vo veľkých mestských centrách alebo na okrajovom vidieku, či medzi spoločenskou elitou alebo medzi jednoduchým ľudom, duchovný alebo kultúrny význam tejto entity bol priebežne uznávaný a univerzálny.

Šírenie postavy Astarotha prebiehalo prostredníctvom kníh, nie ľudových kultov: Weyerov katalóg démonov bol preložený do angličtiny a v roku 1584 ho ďalej spracoval Reginald Scot, Lemegeton kolovala ako rukopis medzi zberateľmi a učencami a tlačené vydania 19. storočia priblížili látku širšiemu publiku. Tak vznikol nápadne jednotný, cez jazykové hranice presahujúci popis veľkovojvodu, ktorý sa zakladá na spoločných textových predlohách, nie na vyrastenej regionálnej úcte.

Quellenlage

Primárnymi prameňmi sú Lemegeton (grécko-latinský magický text, asi 16. – 17. stor., rôzne rukopisy), Tabula Salomonis (hebrejsko-kresťanské magické tradície), goetické texty (vyvolávanie duchov). Časové rozpätie: 4. – 17. storočie (vrstvenie konceptu). Jazykové oblasti: latinčina, gréčtina, hebrejčina, neskôr nemčina, angličtina.

Geograficky: Stredná Európa, Stredomorie (pôvodne kult Astarte). Výskumníci: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (edície Lemegetonu), Austin Osman Spare (magická moderna). Legitimita prameňov: historicky sporná; Lemegeton je pravdepodobne neskoršou kompiláciou (16. – 18. stor.), nie salomonsko-antickým dielom.

Označenie a spôsoby zápisu

Astaroth je v rôznych prameňoch a umeleckých tradíciách zobrazovaný s určitými opakujúcimi sa ikonografickými prvkami, ktoré zostávajú relatívne konštantné počas desaťročí a v rôznych geografických oblastiach. Tieto prvky nie sú čisto dekoratívne alebo náhodne zvolené, ale sú hlboko symbolicky zakódované a nesú veľký význam.

Goetia popisuje Astarotha pomocou pevného súboru znakov: zjavuje sa ako anjel jazdiaci na pekelnom drakovi, v pravej ruke držiaci vipera a vedie 40 légií. Každý detail má v grimoárovej literatúre svoju funkciu. Pečať slúži na identifikáciu a zväzovanie, drak a vipera označujú jeho hodnosť a nebezpečnosť, priradené oblasti vedomostí (minulosť, prítomnosť, budúcnosť, slobodné umenia) definujú, na čo by ho mal človek vzývať. Kto poznal konvencie tejto literatúry, dokázal z vzhľadu a pečate vyčítať pôsobnosť daného ducha.

Charakteristické rysy

Astaroth zohrával ústrednú úlohu v náboženskej praxi, každodenných rituáloch a v bežnom chápaní kresťanstva. Ľudia sa na túto entitu obracali v kritických alebo špecifických životných situáciách alebo v určitých rituálnych obdobiach roka, prostredníctvom štruktúrovaných, často zložitých rituálov, modlitieb alebo obetín.

Zaobchádzanie s Astarothom sa v grimoároch raného novoveku riadilo pevnými predpismi: Lemegeton (Goetia) uvádza pre vzývanie tohto veľkovojvodu pečať, ochranný kruh a predpísané vzývacie formulky, spolu s varovaniami pred jeho jedovatým dychom, proti ktorému má mág držať striebornú obrúčku. Takéto pokyny boli písomne zaznamenané a boli určené vzdelaným praktikom so znalosťou latinčiny a Biblie, nie laikom.

Skutočnosť, že vzývanie Astarotha bolo storočia opisované a znovu vydávané, od Weyerovej Pseudomonarchia Daemonum (1577) cez lemegetonské rukopisy zo 17. storočia až po tlačené vydania z 19. a 20. storočia, dokazuje pretrvávajúci záujem o túto prax. Zámery boli pri tom jasne vymedzené: Astaroth mal odhaliť skryté vedomosti, poskytnúť informácie o minulosti a budúcnosti a vzdelávať v slobodných umeniach. Išlo teda o získavanie vedomostí a divináciu, nie o liečenie alebo obranu.

Profil: Astaroth

Profil Astarotha sa zaoberá jej demonologickým zaradením, pôvodom v starších božstvách, magickou funkciou v goetických praktikách, morfológiou (žensky, démonicko-elegantne), úlohou v mýtoch o pokušení a odovzdávaní vedomostí, ochrannými praktikami proti jej zvádzaniu a kultúrnymi paralelami k starším postavám bohýň.

Tradícia

Astaroth vznikol časovo v raných stredovekých kresťanských demonizáciách pohanských božstiev (4. – 8. storočie), s neskoršou fixáciou v Goetii a okultných systémoch (16. – 17. storočie). Geografický pôvod: Blízky východ (pôvodná bohyňa Astarte, féničansko-asýrska), neskôr europeizovaná.

Kultúrny pôvod: synkretizmus zo starovekej orientálnej matky-bohyne, kresťanskej demonológie a novodobého okultného pragmatizmu. Prvé zmienky: texty cirkevných otcov (Origenes, Hieronymus) uvádzajú Astarotha ako demonickú silu; goetické prameny pochádzajú z neskorého stredoveku (14. – 15. storočie) alebo neskôr.

Vzťahuje sa na

Mágia spojená s Astarothom bola určená mágom, alchymistom, vzdelaným okultistom, elitným praktikom goetie a obradnej mágie. Príležitosti: hľadanie vedomostí, okultná iniciácia, vyjednávanie s nadprirodzenými silami, niekedy pôžitok alebo démonické zvádzanie (teologicky vykladané ako hriech).

Sociálny kontext: stredovek a neskorý stredovek (inkvizícia, prenasledovanie mágie), raný novovek (okultné hnutia, alchýmia), novovek (magické rády, thelemizmus). Tieto praktiky boli nezákonné a trestné; vzývanie Astarotha bolo magickým rizikom.

Zjav Astarotha

Astaroth je ikonograficky často zobrazovaný ako žensky alebo androgýnne, elegantne a zvodne, niekedy s krídlami, rohmi alebo auru ohnivého svetla. Farby: purpurová, červená, sivá (líšia sa podľa prameňa).

Na lemegetonských ilustráciách: humanoidne-demonický, často jazdiaci na drakovi alebo so symbolmi (pentakel, magické pečate). Atribúty: fakľa, kniha (vedomosti), niekedy had alebo škorpión (nebezpečenstvo jedu). Moderné okultné umenie: skôr elegantné než monštruózne; zobrazenie sa výrazne líši podľa magickej tradície.

Funkcia

Oblasť pôsobenia:

Astaroth je v Lemegetone (Lesser Key of Solomon) 29. démon goetickej hierarchie.

Formy ochrany

Ochranné praktiky proti Astarothovi: exorcizmus prostredníctvom kresťanskej modlitby a mena Jezuša, magické pečate a pentakle (ochranné symboly z Lemegetonu), vzývanie ochranných duchov (archanjel Michael proti démonom), rituálne hranice a kruhy (magický ochranný priestor), etická čistota (ako predpoklad na odvrátenie Astarotha).

Historicky: cirkev zdôrazňuje pokánie a vyznanie viery; okultné tradície zdôrazňujú mágiu a silu vôle. Moderný prístup: psychologický odstup od naratívov o zvádzaní alebo praktiky rozlišovania (diskernment).

Pendants

Porovnateľné postavy sú Lilith (židovská démonka-bohyňa), Hekate (grécka bohyňa podsvetia, neskôr démonizovaná), Ištar/Inanna (mezopotámska bohyňa lásky a vojny, ambivalentná), keltská Mór-Ríghan (bohyňa osudu, démonizovaná) a Baphomet (juhofrancúzska/chrámová legenda, ambivalentne demonický). Všetky spája: pôvod v podobe bohyne, démonizácia patriarchátom/kresťanstvom, spojenie so zvádzaním alebo divokým vedením.

Ochrana v bežnom živote

Zaklínania a väzobné formuly

Prax Lemegetonu využíva 72 mien Boha (Šem ha-Meforaš) ako protikúzlo.

Pentakle a pečate

Astarotova pečať je v Lemegetone zaznamenaná ako geometrický znak.

Ochranné opatrenia proti podvodu

Magická prax zdôrazňuje, že Astaroth lže, a preto je nutné dôsledné zväzovanie.

Astaroth, paralely v iných kultúrach

Židovská tradícia: Astaroth je variantom démonizácie Astarte. Židovská demonológia pozná Asmodea (kráľa démonov, ale s ambivalenciou, niekedy pomocníka). V kabale sú nečisté kelipot (šupky zla) často ženské a zvádzajúce.

Lilith je najdôležitejšia ženská démonická bohyňa v judaizme. Astaroth sa v ňom centrálne nespomína, ale štrukturálne je podobná: ženská demonická autorita, zvádzanie, hnev proti Bohu/ľuďom.

Grécko-rímsky svet: Hekate je bohyňou podsvetia a patrónkou mágie, podobne ako Astarotovo sprostredkovanie vedomostí. Héra/Juno je bohyňa manželstva, ale aj bohyňa pomsty. Afrodita/Venuša je bohyňa zvádzania (neskôr démonizovaná v kresťanstve ako Luxuria/žiadostivosť). Graie (sivé sestry) sú staré múdre ženy s magickým vedomím. Štrukturálne: ženské božstvá ako strážkyne vedomostí alebo zakázaného.

Mezopotámia: Ištar/Inanna je priamou predchodkyňou Astarte (fenickej). Je bohyňou lásky, vojny, zručnosti, ambivalentná, mocná, zvádzajúca. Jej zostup do podsvetia ukazuje temnú stránku. Ereškigal je bohyňa podsvetia a démonicky záhadná. Obe sú vyjednávateľné, nie zlé v kresťanskom zmysle, ale kozmicky nevyhnutné.

India/Ázia: Kálí je Šakti v temnej podobe: ničiteľka, ale aj osvoboditeľka (paradoxne). Durga je premožiteľka démonov, ale aj androgýnna bytosť sily. Čínsky taoizmus: ženské nesmrteľné (Si-wang-mu, Kráľovná Západu) sú múdre a zvádzajúce. Tibetský budhizmus: hnevlivé ženské božstvá (napr. dákiní) sú strach vzbudzujúce, a zároveň krásne. Všetky ukazujú: ženská nadprirodzená autorita bez západného démonicko-morálneho zafarbenia.

Od bohyne Astarte k démonovi Astarothovi

Démon Astaroth kresťanskej tradície sa odvodzuje od božstva, ktoré bolo uctievané v staroveku na Blízkom východe. Astarte, v hebrejčine Aštoret, bola významná bohyňa kanaánskeho a fenického náboženstva, spájaná s plodnosťou, láskou a čiastočne aj s vojnou.

Zodpovedá mezopotámskej Ištar a sumerskej Inanne a patrila medzi najrozšírenejšie božstvá tohto regiónu.

Hebrejská Biblia spomína túto bohyňu viackrát, a to výlučne odmietavo. Vystupuje tam ako Aštoret, resp. v pluráli Aštarot, a je zobrazená ako cudzí kult, od ktorého sa má Izrael dištancovať.

Z jazykového hľadiska sa mnohí bádatelia domnievajú, že vokalizácia hebrejského mena bola zámerne zmenená použitím samohlások slova bošet, „hanba“. Z bohyne sa tak v biblickom jazyku stala postava spojená s hanbou.

V ďalšej kresťanskej tradícii prebehol prechod od odmietanej bohyne k démonovi. Opakujúca sa myšlienková figúra neskorej antiky a stredovekej teológie hovorila, že bohovia pohanov sú v skutočnosti démoni. Prostredníctvom tohto výkladu sa z bohyne Astarte stal mužsky chápaný démon Astaroth.

Religionistický výskum vidí v tomto procese vzorový príklad tzv. démonizácie cudzích božstiev, pri ktorej je uctievaná bytosť jedného náboženstva v nasledujúcom alebo konkurenčnom náboženstve prehodnotená na zlú moc. Aj zmena pohlavia je súčasťou tohto prehodnotenia a je vo výskume dobre zdokumentovaná.

Astaroth v demonológii ranej novoveky

Svoju rozpracovanú podobu získal Astaroth v demonologickej literatúre neskorého stredoveku a raného novoveku. V tomto období vzniklo mnoho spisov, ktoré usporadúvali peklo podľa vzoru pozemského dvora či štátu a demonom priraďovali hodnosti, úrady a pôsobnosti. Astaroth sa v týchto dielach pravidelne zaraďuje na najvyššiu úroveň.

Vo vplyvnom diele Pseudomonarchia daemonum, ktoré Johann Weyer vydal roku 1577 ako prílohu k svojmu spisu proti prenasledovaniu čarodejníc, vystupuje Astaroth ako mocný veľkovojvoda pekla.

Weyer ho popisuje ako postavu, ktorá jazdí na peklovom zvierati a v ruke drží hada; kto ho vzýva, mal by sa mať na pozore pred jeho zlým dychom.

Pripisuje sa mu schopnosť podávať informácie o minulosti a budúcnosti a učiť tajomstvá slobodných umení. Neskorší Lemegeton, nazývaný aj Goetia, ktorý vznikol z tohto materiálu, prevzal Astarotha do svojho zoznamu sedemdesiatich dvoch demonov.

Vedecký výskum zdôrazňuje, že tieto diela nie sú správami o skutočne praktizovaných kultoch, ale učeneckými konstrukciami. Spracúvajú staršie zoznamy mien, biblické odkazy a literárne tradície do systému, ktorý vypovedá viac o predstavách svojich autorov než o skutočných demonických bytostiach.

Astaroth je v tomto systéme pevnou súčasťou, jednou z mála postáv, ktoré sa objavujú takmer vo všetkých relevantných spisoch. Jeho postavenie veľkovojvodu z neho robí jedného z najvyššie postavených demonov západnej demonológie. Kto sa zaujíma o logiku týchto peklových hierarchií, nájde ďalšie príklady v oblasti kresťansky formovanej demonológie.

Astaroth v procesoch s čarodejnicami, literatúre a popkultúre

Nad rámec učenej demonológie sa meno Astaroth objavovalo aj v procesoch s čarodejnicami v ranom novoveku. Vo výsluchových zápisniciach sa občas uvádza ako jeden z demonov, s ktorými mali obvinení údajne uzavrieť pakt.

Tieto výpovede sú ako pramene o skutočnej úcte k demonom bezcenné, pretože vznikali pod nátlakom, často pod mučením, a po sugestívnych otázkach inkvizítorov. Ukazujú však, že mená z demonologických príručiek prenikli do myslenia prenasledovateľov a formovali obraz pekla.

Astaroth sa uplatnil aj v literatúre. Jeho meno sa objavuje už v stredovekých a raně novovekých textoch a následne ho opakovane preberali autori, ktorí zobrazovali peklo alebo démonické.

Pretože je meno pôsobivé a je zaznamenané v štandardných dielach demonológie, ponúkalo sa ako dobre overená postava na literárne účely.

V súčasnosti je Astaroth prítomný predovšetkým v popkultúre. Objavuje sa v počítačových hrách, rolových hrách, filmoch, komiksoch a v hudbe, často ako mocný knieža pekla alebo protivník, ktorého treba poraziť. Toto moderné použitie sa takmer výlučne opiera o demonologické príručky, bez znalosti dlhej cesty od bohyne Astarte.

Vedecky tak Astaroth zostáva náučným prípadom: postava, ktorej stopa vedie od uznávanej starovekej blízkovýchodnej bohyne cez biblické zavrhnutie a učenú demonizáciu až po štandardného demona modernej zábavy. Na málokterej inej postave sa dá proces demonizácie sledovať tak súvisle cez dve tisícročia.

Súvisiace odkazy

Literatúra (výber)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Tu popísaná ochranná prax je vedeckým zaradením historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku prenosných ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →