Hina - Polynézska bohyňa Mesiaca, prvotná matka a mnohotvárna atua

Hina je panpolynézska postava. Na Havaji (Hina), Tahiti (Hina), Tonge (Hina) a v Aotearoe (Hina, vo forme Hine) sa objavuje pod podobnými menami. Presné funkcie sa regionálne líšia: na Havaji je často bohyňou mesiaca a matkou Mauiho, na Tahiti bohyňou mesiaca a matkou, v Aotearoe ako Hine-nui-te-po bohyňou podsvetia a smrteľnosti.

Margaret Orbell, Martha Beckwith a Mary Kawena Pukui zdokumentovali tieto regionálne varianty. Z religionistického hľadiska je Hina jedným z najlepších príkladov toho, ako polynézska teológia zostavuje zo spoločného súboru postáv regionálne odlišné panteóny.

Maorská teológia, v ktorej Hina zanechala stopy ako Hine, sa zaobíde bez uzavretého učeného systému. Pevne stanovená doktrína neexistuje; realita, ktorú Atua majú, sa osvedčuje v praxi: v Karakii, na zhromaždeniach na Marae, pri recitáciách Whakapapa.

Túto na prax založenú formu teológie hodnotí religionistika ako svojbytný prínos pre odbor; Mary Ann Boord a Edward Tregear ju systematicky spracovali vo svojich religiózno-etnografických štúdiách o Polynézii.

Kto skúma Hinu, narazí na zásadný problém polynézskeho výskumu náboženstva: veľká časť prameňov pochádza z koloniálneho 19. storočia a je poznačená vnímaním misionárov a etnológov.

Novší výskum preto priebežne pracuje na dekolonizácii týchto zdrojov tým, že stavia do popredia polynézske hlasy a kriticky preveruje západné poriadkové pojmy.

Porovnanie polynézskeho náboženstva s inými pôvodnými náboženstvami Oceánie, Austrálie a juhovýchodnej Ázie ukazuje dvojitú osobitosť: v základných motívoch zostáva pozoruhodne stále, no zároveň sa prispôsobuje miestnym podmienkam. Hina, ktorá sa na Havaji, Tahiti, Tonge a v Aotearoe objavuje pod podobnými menami, no s odlišnými funkciami, je toho názorným príkladom.

Toto napätie medzi univerzálnosťou a lokálnosťou tvorí dôležitý predmet skúmania pacifickej religióznej etnológie.

Meno Hina, Hine alebo Sina (s hláskovou obmenou podľa jazykovej vetvy) znamená v maorskom jazyku ‚žena‘ alebo ‚dievčenská bytosť‘. V spojeniach ako Hinetitama (‚Hina úsvitu‘), Hine-nui-te-po (‚Hina veľkej noci‘), Hina-ka-malama (‚Hina v mesiaci‘) sa jej funkcie ešte upresňujú.

Etymológia odkazuje na protopolynézske *Sina s významom ‚sivý‘ (ako mesačné svetlo) alebo ‚žena‘. Oba významy sú prítomné v odovzdaných rozprávaniach. Bruce Biggs a ďalší lingvisti túto etymológiu rozoberali.

Skutočnosť, že Hina vystupuje pod formami ako Hine alebo Sina a navyše s mnohými prívlastkami, je jazykovohistoricky výpovedná: takáto bohatosť mien odkazuje na ústne podanie, ktoré sa regionálne bohato rozvinulo.

Jazykovú hĺbku maorských a havajských teonym dokumentujú slovníkové práce Brucea Biggsa a Hugha Clarka – výskum, ktorý je zároveň kľúčový pre pochopenie príbuznosti polynézskych jazykov.

Hinine prívlastky sú často viac než len ozdoba. Kódujú konkrétne rituálne funkcie a sú pevne zakotvené vo formulách karakia. Tohunga, rituálni odborníci, presne vedeli, ktorý prívlastok treba v akej situácii vzývať. Túto presne upravenú liturgickú prax skúmajú Charles Royal a Pou Temara.

Aký pôvodný význam sa skrýva za prívlastkami, je často sporné – už samotné meno Hina sa dá odvodiť z protopolynézskeho *Sina s významom ‚sivý‘ aj ‚žena‘. Nezriedka stoja súperiace etymologické návrhy vedľa seba, bez toho, aby zachované pramene umožňovali jednoznačné rozhodnutie. Moderná religionistika hodnotí túto pestrosť ako bohatstvo, nie ako nedostatok.

Hina je zobrazovaná ako krásna žena, ktorá sa často zjavuje v mesačnom svetle. V niektorých rozprávaniach klope na mesiaci látku tapa (kôrovú tkaninu) – škvrny na mesiaci sú v niektorých polynézskych tradíciách vykladané ako Hinin klopák na tapu. Na Havaji je často zobrazovaná s tlkotom na tapu (i’e kuku).

Ako Hine-nui-te-po v maorskej tradícii je Hina desivá postava s očami pripomínajúcimi obsidián, ostrými zubami, postava, ktorá sprostredkúva medzi smrťou a zrodením. Táto obrazová dvojpovaha je vo vede kľúčová.

V posledných desaťročiach ožilo rezbárske remeslo Maorov a Havajčanov novou vitalitou. Rezbári ako Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman a Sam Kaʻai spájajú tradičný formový jazyk s vlastnými spracovaniami. Na postave, ako je Hina, ktorá je v mnohých regionálnych verziách spájaná s mesiacom, so ženami a s tkáčskym umením tapy a pletenia, sa ukazuje aj šírka tradície: mesačný kosáčik, tekvica a tlkot na klopanie kôrovej tkaniny sa vracajú v rezbárskych dielach a udržujú jej rozličné úlohy obrazovo prítomné.

V ich dielach nadobúdajú Atua, medzi nimi aj Hina, rozmanité podoby; ich obrazová prítomnosť tak siaha až do súčasného umenia.

Polynézske umenie nemožno oddeliť od jeho kozmologického významu. Každá spirála (koru), každá výzdoba a každá čiara nesie religionistický zmysel – aj v zobrazeniach Hiny s tlkotom na tapu. Roger Neich, Damian Skinner a ďalší historici umenia tieto vrstvy významu systematicky zdokumentovali.

Na Havaji a Tahiti existuje rozprávanie o tom, ako Hina odchádza na mesiac. Je to smrteľná alebo polobožská žena, ktorú jej brat alebo manžel zle zaobchádza; utečie na mesiac.

Beckwith uvádza havajskú verziu: Hina si berie tekvicu a svoje nástroje a vystupuje po dúhe alebo mesačnom lúči na mesiac, kde odtedy prebýva.

Z vedeckého hľadiska je to klasický aitiologický mýtus o mesačných škvrnách. Mesačné škvrny sú v mnohých kultúrach vykladané mytologicky (,mesačný zajac‘ vo východnej Ázii, ,muž na mesiaci‘ v Európe). Polynézska verzia je špecificky ženská.

Aj rozprávania o Hininých cestách na mesiac nemožno z vedeckého hľadiska čítať ako uzavretý príbeh, ale ako sieť rozprávaní, ktoré sa navzájom vysvetľujú a v jednotlivých kmeňových tradíciách sú rozdielne zdôraznené.

Tradícia o Hine nie je zviazaná s jedným jediným platným rozprávaním. Na Havaji, v Aotearoi a na ďalších ostrovoch sa objavujú rozličné podoby Hiny, raz ako mesačná žena, raz ako kmeňová matka, raz ako strážkyňa tkáčskeho umenia. Táto rozmanitá základňa sťažuje priamočiary výskum, ale zároveň otvára bádaniu bohatý materiál. Odlišné verzie príbehu sa pritom považujú za rovnocenné regionálne podoby, nie za chybné.

Rozprávania o Hine neodpočívajú len v pamäti. Aktívne sa odovzdávajú ďalej – v karakii, v prejavoch na marae a vo výučbe. Sú tak živou praxou, nie statickým archívom. Jazykové programy pre te reo maori a olelo Hawai’i túto živosť za posledných tridsať rokov výrazne posilnili.

V maorskej tradícii je Hina spojená s ústredným mýtom o Tanem a prvej žene. Tane formuje z červenej hliny Hineahuone, s ktorou splodí Hinetitamu. Hinetitama sa stáva Taneho manželkou, ale keď zistí, že jej muž je zároveň jej otcom, uteká do Po (podsvetia), kde sa stáva Hine-nui-te-po.

Ako Hine-nui-te-po je bohyňou smrteľnosti. Mauiho pokus prejsť cez ňu a zaistiť ľudstvu nesmrteľnosť zlyháva. Hine-nui-te-po Mauiho zabije a ľudia zostávajú smrteľní. Toto rozprávanie je vo vede hlboko rozpracované. Anne Salmond a Margaret Orbell ho vykladajú ako kľúčový mýtus maorskej antropológie.

To, že Hina ako Hinetitama a ako Hine-nui-te-po sprostredkúva medzi svitaním a veľkou nocou, medzi zrodením a smrťou, odkazuje na základný znak náboženstva Maorov a Havajčanov: rítus a bežná činnosť sa vzájomne prepletajú.

Zatiaľ čo niektoré náboženské systémy ostro oddeľujú sväté od všedného, v Polynézii vzťahy k Atua prenikajú celým životom. Pri Hine sa to prejavuje v konkrétnych činnostiach: výroba tapy, počítanie nocí podľa mesačnej fázy a práce, ktoré sú priraďované ženám, sú s ňou spojené. Jej prítomnosť tak siaha až do remeselných a časovo usporadúvajúcich úkonov. Táto v každodennosti zakotvená religiozita je predmetom religionistických štúdií.

Ako úzko sú rituálna prax a všedný deň prepletené, dá sa vyčítať aj z jazyka: pojmy ako mana, tapu, aroha alebo hauora patria dnes do bežnej angličtiny Aotearoy a používajú sa aj mimo náboženských súvislostí. To, že sa maorská teológia takto vpísala do jazykového úzu, dokumentuje jej kultúrny hlbinný účinok.

Hina je v polynézskej tradícii uctievaná prostredníctvom klopania tapy, sledovania mesiaca a určitých ženských rituálov. Na Hawaji existovali mesačné kalendáre spojené s Hininými fázami. Aj rituály špecifické pre ženy, ako menstruácia či pôrod, mohli mať vzťah k Hine.

V mesačno-lunárnom kalendári (maramataka) Maorov sú určité noci označované ako noci Hiny. V niektorých kmeňoch (iwi) existujú karakia, modlitby prednášané práve v týchto nociach. Táto prax je dnes čiastočne oživovaná v rámci renesancie maramataky.

Polynézske náboženstvo zostáva živé predovšetkým na marae a heiau, miestach, ktoré sú zároveň zhromaždiskom aj kultovým priestorom. Každé marae a heiau má svoju vlastnú whakapapa, svoje vlastné podania a svoje vlastné vzťahy k atua – pri panpolynézskej postave, akou je Hina, sú tieto vzťahy regionálne veľmi odlišné.

Návšteva marae sa začína powhiri, rituálom, v ktorom tangata whenua slávnostne prijímajú svojich hostí. Nejde o obradový folklór, ale o žitú náboženskú prax, ktorá je vedecky považovaná za jeden z najlepšie zdokumentovaných polynézskych privítacích rituálov.

Aj uctievanie postáv, akou je Hina, je súčasťou kultovej praxe, ktorá sa v 20. a 21. storočí výrazne zmenila. Ústrednú rituálnu úlohu, ktorá kedysi patrila tohunga, dnes často zastávajú kaumatua, starší, a výbory marae. Manuka Henare a Mason Durie sa touto religiózno-sociologicky výpovednou zmenou zaoberajú vo svojom výskume.

Hina v podobe Hine-nui-te-po nie je v maorskej tradícii primárne ‚vzývaná‘ v ochrannom zmysle – je to skôr moc, ktorú treba rešpektovať. Zomierajúci sú prijímaní do jej ríše; smútočné rituály (tangihanga) uctievajú jej prijatie mrtvych.

Na Hawaji a na Tahiti je Hina prítomná skôr ako priaznivo naklonená mesačná bohyňa. Ženy, ktoré sú tehotné, môžu prosiť o Hinino požehnanie; výrobcovia tapy prosia o pomoc pri svojom remesle. Táto prax je dnes čiastočne oživovaná v rámci havajskej renesancie.

Pri téme ochrany sa oplatí vedecké rozlíšenie: západné myslenie často stavia na účinnom amulete, polynézske na udržiavanom vzťahu. Vo vzťahu k Hine sa to prejavuje napríklad tak, že úctu k jej pridruženým časom a činnostiam, ako je výroba tapy alebo sledovanie mesiaca, upravuje samotný vzťah. Ochrana tu nespočíva na magicko-kauzálnom účinku. Je chápaná ako vzťah a rituálne usporiadaná.

Kto je vo vzťahu s atua, akou je Hina, a tento vzťah udržiava, je považovaný za ‚chráneného‘. Dôvodom nie je predmet, ktorý vyžaruje silu, ale skutočnosť, že existujúci vzťah je kozmologicky záväzný. V religióznej antropológii sa toto pojednáva pod pojmom ‚relačná ontológia‘ (relational ontology).

Práve v ochrannej praxi, ktorá zahŕňa aj vzývania postáv, akou je Hina, sa stretávajú tradícia a moderna. Aplikácie v smartfónoch s karakia, online tutoriály o ochranných rituáloch a virtuálne návštevy marae dokazujú, že polynézske náboženstvo si osvojuje nové médiá pre svoju prax. Túto modernizáciu treba chápať ako adaptívny ďalší vývoj, v žiadnom prípade nie ako zjednodušenie.

Hinu možno porovnať s mnohými mesačnými bohyňami: Selénou a Artemis (grécky), Lunou (rímsky), Čchang-e (čínsky), Mawu (západná Afrika). Spojenie mesačného svetla, ženskosti a vody je celosvetovo rozšírené.

Špecificky polynézskou charakteristikou je spojenie mesiaca a bohyne smrti v jednej postave. Hine-nui-te-po ako súčasne tvorivá a smrť prinášajúca moc je vedecky nápadná. Táto dvojitá povaha pripomína Kálí v hinduistickej tradícii, hoci vznikla nezávisle.

Univerzálne štruktúry náboženskej skúsenosti, ktorých sa dotýka postava medzi zrodom a smrťou, akou je Hina, systematicky preskúmali Joseph Campbell a Mircea Eliade.

Nech sú ich práce akokoľvek zásadné, musia byť pre konkrétne polynézske súvislosti znova premyslené, aby sa predišlo panglobalizujúcemu zjednodušeniu. Novší polynézsky výskum kladie veľký dôraz práve na tento kontextovo citlivý výklad.

Mesačnú bohyňu Hinu nemožno posudzovať izolovane, pretože globálny výskum indigenous studies systematicky vypracúva paralely medzi polynézskymi a inými pôvodnými náboženstvami. Dielom Decolonizing Methodologies (1999) nastavila Linda Tuhiwai Smith metodologické štandardy, ktorých vplyv siaha až do medzinárodného merania.

Hina je dnes významnou vzťažnou postavou polynézskeho feministického hnutia. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond a ďalšie výskumníčky nanovo zhodnotili postavenie Hiny. Predovšetkým postava Hine-nui-te-po je čítaná ako mocný symbol ženskej autonómie a sebapresadenia.

V havajskej hule a maorskej haka sa Hina objavuje v mnohých dielach. Aj v modernej pacifickej literatúre (napríklad u Sie Figiel či Patricie Grace) je Hina opakujúcim sa vzťažným bodom. Hlbšie zaradenie do polynézskej náboženskej rodiny ukazuje jej ústredné postavenie ako panpolynézskej postavy.

Mesačná bohyňa Hina je súčasťou náboženskej tradície, ktorá je v medzinárodnom diskurze čoraz viac uznávaná ako samostatný systém a už sa neznevažuje ako ‚mytológia‚ alebo ‚folklór‚.

Skutočnosť, že pojmy ako ‚mana‘, ‚tapu‘, ‚mauri‘ a ‚whakapapa‘ sa dostali do vedeckej odbornej terminológie, dokazuje toto uznanie. Kto ich používa, potrebuje kontextuálnu citlivosť, ktorá sa nedostaví sama od seba.

Prijatie polynézskych náboženstiev do popkultúry, prostredníctvom produkcií Disney, cestovného ruchu a ezoterickej literatúry, je predmetom kritických debát. Kde prebieha primeraný prenos a kde dochádza k zjednodušeniu či skresleniu? Tieto otázky sa v Aotearoa a na Hawaji prerokúvajú dôrazne a verejne.

Dôležité príspevky k postave Hiny pochádzajú od Margaret Orbell, Marthy Beckwith, Mary Kaweny Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown a Patricka Kircha. Ich diela dokumentujú regionálne varianty a religionistickú hĺbku tejto postavy.

Hina zostáva kľúčovou postavou pre pochopenie polynézskych konceptov ženskosti a ich kozmologického zasadenia. Jej dvojitá povaha ako mesiaca a smrti, narodenia a smrteľnosti, je z vedeckého hľadiska mimoriadne hlboká.

Dialóg medzi polynézskymi vnútornými tradíciami poznania a akademickým výskumom má dnes inštitucionálnu oporu v Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, na Maori Studies Department Auckland University, na University of Hawai’i at Manoa a v nadácii Te Punga Tipu.

Tieto inštitúcie zabezpečujú, že polynézsky výskum o Polynézii vedie do veľkej miery aj samotná Polynézia.

Spojenie s globálnou religionistikou vytvárajú štúdie, ktoré využívajú polynézsku teológiu ako príkladový prípad nezápadnej religiozity. Táto porovnávacia práca je metodicky náročná, ale otvára nové perspektívy pre chápanie náboženstva ako kultúrneho javu.