Zlé oko ako nevraživá viera kultúr

Zlé oko je predstava, že človek môže jediným, často závistlivým alebo nevraživým pohľadom spôsobiť inému človeku škodu. Škoda sa v tradovaných príbehoch rozprestiera od choroby a nešťastia až po smrť, od rozliateho džbánu mlieka až po skutočne zomretého dojčaťa.

Viera v zlé oko je jednou z najrozšírenejších, a zároveň jednou z najstarších predstáv o škodlivom pôsobení v ľudskej histórii. Americký folklorista Alan Dundes ju zdokumentoval vo viac ako šesťdesiatich kultúrach, od Írska po Indiu, od Maroka po Mexiko, v šírke, ktorú dosahuje len málo iných predstáv ľudovej viery.

V jadre stojí model vysvetľovania nešpecifikovaného nešťastia. Ak dieťa náhle onemocnie, krava prestane dávať mlieko alebo sa svadba koná za nepriaznivých znamení, ľudová tradícia mnohých kultúr nehľadá najprv prirodzený dôvod, ale sociálny.

Kto sa pozeral? Kto chválil? Kto bol závistlivý? Z tohto pátrania po stopách sa vyvinul celý komplex ochranných predmetov, obranných gest a preventívnych praktík.

V hebrejskej jazykovej oblasti sa zlé oko volá ayin hara, čo v preklade znamená jednoducho „zlé oko“. V arabskej oblasti je to al-ayn, často skrátenina z al-ayn al-hasud, závistlivé oko. V tureckej a perzskej jazykovej oblasti je to nazar alebo nazar boncuğu, doslova „perla pohľadu“, ako slovo označujúce súčasne vieru aj ochranný predmet.

V gréckej kultúrnej oblasti je to mati, v talianskej malocchio, v španielskej mal de ojo, v rumunskej deochi. V juhoázijskej oblasti je to drishti dosha v sanskrtskom dedičstve, nazar v hindsko-urdskej oblasti.

Táto jazyková rozmanitosť dokazuje, že nejde o jedinú tradíciu, ale o konvergentnú predstavu, ktorá vznikla v mnohých náboženstvách a ľudových spoločenstvách nezávisle alebo prostredníctvom vzájomného ovplyvňovania.

Najstaršie doložené zmienky o zlom oku sa datujú do tretieho tisícročia pred naším letopočtom. Zo starého Sumeru a z Akkadu sa zachovali zaklínacie texty, ktoré škodlivé oko menujú a vyslovujú proti nemu ochranné formuly.

V starom Egypte patrí Horovo oko wadjet k najstarším ochranným symbolom obráteným proti nebezpečnému oku. Amulety wadjet z fajansu a polodrahokamov sa nachádzajú v hroboch a obydliach z viacerých dynastií.

V Hebrejskej Biblii sa pojem ayin hara vyskytuje viackrát, napríklad v Prísloviach 23,6 a 28,22. V Talmude sa zlé oko podrobne rozoberá v Bava Metzia 107b.

Rabbi Jochanan, vedúca osobnosť palestínskeho Talmudu, tam hovorí, že zo sto zomretých deväťdesiatdeväť zomrelo v dôsledku zlého oka a len jeden z prirodzenej príčiny, výrok, ktorý neskorší výklad chápe ako rétorickú nadsádzku, ale zároveň dokazuje, aký význam sa tejto téme prisudzoval.

V Koráne sa ochrana pred závistlivými bytosťami objavuje v súre 113 Al-Falaq a v súre 114 An-Nas, obe ochranné súry sa v islamskom bežnom živote recitujú proti al-ayn.

V grécko-rímskej antike popisujú Plínius Starší v diele Naturalis Historia a Plutarchos v Quaestiones Convivales zlé oko ako fenomén, ktorý treba brať vážne.

Plutarchos mu venuje celé pojednanie, v ktorom rozoberá teórie, ako by pohľad mohol fyzicky pôsobiť, napríklad prostredníctvom drobných častíc, ktoré oko vysiela. Tieto antické diskusie sú kultúrno-historicky dôležité, pretože ukazujú, že aj vzdelaní pozorovatelia túto vieru brali vážne.

V stredovekej Európe sa zlé oko stáva faktorom v procesoch proti čarodejnicam. Ženy podozrievané z čarodejníctva boli často obviňované, že pohľadom spôsobili škodu, či už na dobytku, na dojčatách alebo na mužoch.

V Kladive na čarodejnice z roku 1486 sa zlé oko rozoberá ako dôkazný prostriedok. Toto spojenie ľudovej viery a trestného práva viedlo v ranom novoveku k mnohým odsúdeniam.

V židovskej ľudovej tradícii sa súčasne vyvinuli rozsiahle ochranné praktiky, napríklad pripájanie formuly „bli ayin hara“, čo v preklade znamená približne „bez zlého oka“, po každom pozitívnom výroku o dieťati alebo zámere.

V arabskej oblasti sa pochvala doplňovala slovom „mashallah“, čo dáva chválu pod ochranu Boha a má tak chrániť pred hasud, závistlivým pozorovateľom.

Proti zlému pohľadu sa v priebehu tisícročí vyvinula celá paleta ochranných predmetov. Najznámejším je dnes pravdepodobne nazar boncuğu, turecké modré sklenené oko s koncentrickými kruhmi v modrej, bielej a čiernej farbe.

Považuje sa za zobrazenie samotného zlého oka, ktoré odrazom vracia škodu späť. V gréckom kultúrnom priestore sa mu hovorí mati, často ide o malé modré oko na retiazke alebo náramku.

Do rovnakej ochrannej rodiny patrí aj Hamsa, ruka Fatimy alebo chamsa. Často sa zobrazuje s okom uprostred, čím sa jej ochranný účinok zdvojnásobuje. K tomu pristupujú regionálne špecifické predmety, ako je taliansky cornicello, zvlnený rožok z koralu alebo zlata, ktorý sa v južnom Taliansku nosí proti malocchio.

V židovskej ľudovej tradícii sa k tomu pridávajú červené nite, ktoré sa nosia na zápästí alebo pripevňujú na detské kolísky. V juhoázijskom priestore sú to čierne bodky z uhlia, ktoré matky maľujú na čelo svojho dieťaťa, malé úmyselné znetvorenia, ktoré majú pozorovateľovmu oku odobrať dôvod na závisť.

Nazar boncuğu má vlastnú obrazovú reč. Koncentrické kruhy v modrej, svetlomodrej, bielej farbe a čierny bod v strede tvoria oko, ktoré odráža pohľad pozorovateľa späť.

Sklárske dielne v tureckom meste İzmir a jeho okolí zdokonaľovali túto formu po stáročia. Podobné okné predmety sa nachádzajú aj v perzskom, gréckom a arménskom priestore, všetky vychádzajú z rovnakej myšlienky apotropaického zrkadla.

V modernom šperkárskom dizajne sa oko stalo univerzálnym motívom, ktorý sa objavuje v kolekciách od Ameriky až po Austráliu, často bez toho, aby ho nositelia poznali v jeho pôvodnom náboženskom pozadí.

Okrem predmetov poznajú mnohé kultúry aj obranné gestá. V juhoeurópskom priestore je mano fica päst˝ so palcom vsunutým medzi ukazovák a prostredník, v južnom Taliansku sa vyskytuje aj mano cornuta s vystretým ukazovákom a malíčkom a zohnutými prostrednými prstami.

Obe gestá sa považujú za ochranné formuly. V židovskej a islamskej tradícii je pľuvanie, často trikrát v symbolickom náznaku, aktom obrany po nechcenej pochvale. Soľ na prah dverí patrí k stredomorským aj severoeurópskym ochranným gestám.

Vedecké skúmanie zlého pohľadu sa začína v 19. storočí etnologickými cestopismi, ako serózna oblasť folklóru sa však ustálilo až prostredníctvom štúdií Alana Dundesa v 80. rokoch 20. storočia. Jeho zborník The Evil Eye, A Folklore Casebook z roku 1981 zhŕňa tridsať štúdií z rôznych kultúrnych okruhov.

Clarence Maloney priniesol v roku 1976 dielom The Evil Eye rozsiahlu etnologickú syntézu.

John H. Elliott skúmal tento jav v biblickom svete v svojej štvorzväzkovej sérii Beware the Evil Eye. Tento výskum nezaraďuje vieru medzi povery, ale ako koherentný kultúrny systém, ktorý plní sociálne funkcie, predovšetkým zvládanie závisti v spoločenstvách s obmedzenými zdrojmi.

Od 10. rokov 21. storočia je modré oko jedným z najúspešnejších šperkárskych motívov v západnom mainstreame. Kim Kardashian ho pravidelne verejne nosí, Gigi Hadid ho tiež nosí, mladé značky z Istanbulu, Atén a Tel Avivu ho exportujú do celého svet.

Spojenie medzi módou a pôvodným ochranným významom sa pri tom často stráca, čo u niektorých kultúrnych historikov a zástupcov pôvodných kultúr vyvolalo kritiku.

Trend zároveň ukazuje, že symbol má pre moderných nositeľov a nositeľky význam, ktorý presahuje čistú módu. Oko ako pripomienka možnosti závisti a túžby po ochrannom geste je zjavne predstava, ktorá nemizne ani vo svete formovanom sekulárnou vedou.

Zlý pohľad je v lexikóne iwell-guard prierezovou položkou.

Spája ochranné predmety z viacerých kultúr a poskytuje spoločné funkčné pozadie pre mnohé nosené ochranné predmety, od príveskov Pazuzu cez sošky Besa až po Hamsu a Mezuzu. Kto pochopí zlý pohľad ako koncept, lepšie pochopí aj to, prečo sa tieto ochranné predmety nosili v tak mnohých kultúrach po tak dlhú dobu.