Abiku é demónio da tradição Yoruba.
Nascida para morrer, e ainda assim regressa sempre.
Abiku é a criança-espírito recorrente dos Yoruba: uma criança que nasce para morrer jovem e que, depois, regressa continuamente à mesma família. Pertence a uma comunidade de espíritos cujos membros acordaram entre si morrer precocemente e regressar ao mundo espiritual de Orun.
O nome àbíkú une àbí, o nascido, e ikú, a morte. Segundo o etnógrafo Timothy Mobolade, os Abiku formam uma espécie de espíritos própria, com lugares de permanência próprios: cantos afastados, a floresta e as bermas dos caminhos, sobretudo sob grandes árvores como o iroko e o embondeiro.
Para a mãe e para a família, o pacto da criança com a sua comunidade de espíritos significa sofrimento repetido: cada nascimento fica sob a suspeita de que a mesma criança regressou de novo, apenas para morrer novamente.
Tipo: criança-espírito recorrente no ciclo de nascimento e morte precoce
Origem: crença Yoruba numa comunidade de espíritos cujos membros acordaram morrer precocemente
Textos: fixado etnograficamente por Mobolade em 1973, desde então fortemente recebido na literatura
Período: registado academicamente desde 1973, presente na literatura até à atualidade
Aparência: uma criança no limiar entre vivos e espíritos, portadora de saber sobrenatural
Fixada etnograficamente por Timothy Mobolade em 1973, a crença no Abiku tem sido desde então fortemente recebida na literatura e continua hoje a ser uma parte viva da cultura Yoruba.
A região Yoruba, no sudoeste da Nigéria e no Benim, onde a crença na criança-espírito recorrente ainda hoje faz parte da experiência familiar.
Bom: o estudo fundamental de Mobolade de 1973 e uma ampla receção literária em Ben Okri, Wole Soyinka e John Pepper Clark.
Yoruba: O nome àbíkú une àbí, o nascido, e ikú, a morte: nascida para morrer. O nome designa assim diretamente o destino da criança, presa ao ciclo de nascimento e morte precoce.
Aparência
O Abiku é um ser no limiar entre vivos e espíritos e é portador de saber sobrenatural. É considerado símbolo da contradição insolúvel entre nascer e perecer, uma criança comprometida com a própria morte desde o nascimento.
Efeito
O pacto com a comunidade de espíritos chama a criança de volta prematuramente ao mundo espiritual de Orun. Para a família, isso significa a perda repetida da mesma criança, o que a leva a procurar meios de romper o ciclo.
Os aspetos mais importantes da criança-espírito numa visão geral.
Parte do mundo espiritual Yoruba e da sua conceção de reencarnação, personificada por uma espécie de espíritos própria dentro de uma comunidade de espíritos.
Mães e famílias que sofrem com a morte precoce repetida da mesma criança e procuram uma explicação.
Uma criança comum, apenas identificável por marcas de escarificação e um nome de proteção suplicante, como fica e enterra-nos.
Explicação mítica da morte infantil repetida: a criança pertence a uma comunidade de espíritos que a reclama precocemente de volta.
Escarificação, nomes de proteção, amuletos e as cerimónias de sacerdotes adivinhos especializados, destinadas a persuadir a criança a ficar.
O nome àbíkú une àbí, o nascido, com ikú, a morte, e significa nascida para morrer. Segundo o etnógrafo Timothy Mobolade, os Abiku formam uma espécie de espíritos própria: os seus membros pertencem a uma comunidade de espíritos que acordou morrer precocemente e regressar ao mundo espiritual de Orun.
Consideram-se lugares de permanência dos Abiku os cantos afastados, a floresta e as bermas dos caminhos, sobretudo sob grandes árvores como o iroko e o embondeiro. A partir daí, o ser procura a família em que vai nascer, apenas para cumprir em breve o pacto com a sua comunidade de espíritos.
Ben Okri dá forma, no seu romance A Estrada Esfomeada, de 1991, ao protagonista Azaro como criança Abiku e criança-espírito. Wole Soyinka dedica ao Abiku um poema em que este personifica o ciclo de criação e destruição, e também John Pepper Clark dedicou uma composição própria à figura.
Do ponto de vista das ciências da religião, o Abiku, tal como o Ogbanje dos Igbo, é uma explicação mítica da morte infantil precoce repetida, inserida na conceção Yoruba de reencarnação e numa comunidade de espíritos à qual a criança permanece ligada.
Estão bem documentadas a escarificação, marcas finas feitas com incisões, destinadas a tornar a criança pouco atrativa para os seus companheiros espirituais, além de nomes de proteção, frequentemente nomes de súplica com o significado fica e enterra-nos. Como amuleto servem argolas de tornozelo e correntes, destinadas a fortalecer espiritualmente a criança, enquanto o sal e sinais de proteção atuam, na crença popular, de forma geral contra espíritos. O artemísia representa as ervas e a medicina com que sacerdotes-adivinhos especializados, em cerimónias, tentam convencer a criança a permanecer. Relatos mais antigos mencionam ainda práticas extremas realizadas sobre o corpo de uma criança Abiku falecida; estas fazem parte do relato histórico de sofrimento e são aqui referidas com distanciamento, não como prática hoje recomendada ou difundida.
O paralelo direto do Abiku é o Ogbanje dos Igbo: o mesmo padrão base de uma criança que morre e volta repetidamente, apenas sob outro nome e noutro povo. Outros motivos de crianças mortas encontram-se nas Navki eslavas, espíritos inquietos de crianças falecidas precocemente, no Myling escandinavo e no Tiyanak filipino.
O que significa o nome Abiku?
Nascido para morrer, a partir das palavras yorubás àbí e ikú.
Em que difere o Abiku do Ogbanje?
Trata-se do mesmo fenómeno em dois povos: o Abiku entre os Yoruba, o Ogbanje entre os Igbo.
Como tenta a família romper o ciclo?
Através de escarificação, nomes de proteção, amuletos e dos rituais de divinação dos sacerdotes-adivinhos.
Mais obras de referência na bibliografia.
Como criança-espírito dos Yoruba, o Abiku carrega aquilo que o seu nome diz: nascido para morrer. As marcas de incisão, os nomes de proteção e a arte dos sacerdotes-adivinhos representam a tentativa da família de finalmente romper o ciclo.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
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