Hi'iaka – Deusa havaiana do Hula, da cura e heroína do ciclo de Pele
Por Ralf Ittermann · última verificação em
Hi’iaka, cujo nome completo é Hi’iakaikapoliopele (‘Hi’iaka no regaço de Pele’), é a irmã mais nova da deusa vulcânica Pele e heroína de um dos principais ciclos míticos da tradição havaiana. É padroeira do Hula, da cura, dos habitats florestais e representa simultaneamente a lealdade e a afirmação pessoal.
Hi’iaka, irmã da deusa vulcânica, é uma figura central no ciclo de Pele da mitologia.
Perfil: Hi'iaka
Hi’iaka: os aspetos mais importantes de relance. Os campos seguintes resumem origem, função, aparência, veneração, símbolos e paralelos.
Hi’iaka é a irmã mais nova da deusa dos vulcões Pele e heroína de um dos ciclos míticos centrais da tradição havaiana. O seu nome Hi’iakaikapoliopele significa ‘Hi’iaka no seio de Pele’: como ovo, foi levada pela irmã mais velha, na axila, para o Havai e aí chocada.
Hi’iaka é padroeira do hula, da cura e dos habitats florestais e representa a lealdade e a afirmação de si. No ciclo, reanima Lohi’au duas vezes da morte. As curandeiras tradicionais (kahuna la’au lapa’au) invocam-na em parte como fonte do seu saber.
Hi’iaka é representada como uma mulher jovem e bela, adornada com flores, ervas e fetos. As representações figurativas mostram-na sobretudo a dançar, com um lei de flores de lehua. Na tradição moderna do hula, surge em numerosos mele (canções) e coreografias como ponto de referência central.
Hi’iaka é venerada através do hula, de invocações (pule) e de rituais com plantas. As halau, as escolas de hula, veneram-na ou a Laka como divindade protetora; antes de cada atuação diz-se um pule e monta-se um altar com plantas e dádivas. Quem colhe na floresta lehua, trepadeiras de maile ou awa pede primeiro licença.
A sua flor predileta é a flor vermelha da lehua na árvore ohia (Metrosideros polymorpha). Ohia e Lehua são amantes que Pele transformou numa árvore e na sua flor, e Hi’iaka chora por eles. Outros atributos são flores, ervas, fetos e o lei.
Como deusas da dança e da cura, comparam-se Sarasvati (védica, música e saber), Terpsícore (grega, dança) e Brígida (céltica, cura e poesia). No Havai, Laka, outra deusa do hula, é tida em algumas tradições como uma das irmãs de nome Hi’iaka.
Classificação no panteão havaiano
Hi’iaka é uma das numerosas irmãs da deusa vulcânica. O grupo das irmãs Hi’iaka inclui várias mulheres com o nome Hi’iaka e diferentes epítetos. Esta multiplicidade pode ser lida como existência múltipla ou como aspectos poéticos de uma única figura.
Martha Beckwith e Mary Kawena Pukui documentam a complexidade da família Hi’iaka. Do ponto de vista da ciência das religiões, Hi’iaka é uma figura que actua em várias esferas: Hula, cura, flora florestal, lealdade. Esta multidimensionalidade é típica dos Atua polinésios, que não se definem por um único atributo.
A tradição religiosa em que Hi’iaka se insere não conhece – à semelhança da teologia Maori – nenhuma doutrina sistemática nem nenhum edifício dogmático fechado. A realidade que os Atua possuem ganha-se na prática: nas invocações (Pule), nas assembleias, nas recitações de Whakapapa.
Do ponto de vista da ciência das religiões, esta teologia assente na prática é reconhecida como uma contribuição autónoma para a disciplina.
Quem investiga Hi’iaka depara com uma dificuldade fundamental da investigação religiosa polinésia: numerosas fontes remontam ao século XIX colonial e estão marcadas pela perspectiva de missionários e etnólogos. A investigação mais recente trabalha, por isso, continuamente na descolonização desses acervos, colocando vozes polinésias no centro e questionando criticamente os conceitos de ordenação ocidentais.
Quando se coloca a religião polinésia ao lado de outras religiões indígenas da Oceânia, da Austrália e do Sudeste Asiático, ressalta uma dupla propriedade: nos seus motivos fundamentais mantém-se notavelmente constante, mas adapta-se simultaneamente ao contexto local. Esta tensão entre universalidade e localidade – tão perceptível no material de Hi’iaka como noutros contextos – constitui um importante objecto de estudo da etnologia religiosa do Pacífico.
Nome e etimologia
O nome Hi’iaka significa ‘nuvem que se eleva’ ou ‘nuvem que sobe’. O prefixo Hi’i designa o acto de carregar, de segurar nos braços. A narrativa de Hi’iaka ‘no regaço de Pele’ remete para o início mítico: Hi’iaka foi transportada pela irmã mais velha como ovo na axila até ao Hawai’i, onde foi chocada.
A multiplicidade de irmãs com o mesmo nome principal é linguisticamente interessante: os epítetos revelam função ou pertença geográfica. Pukui descreve esta prática como típica da teologia havaiana, na qual um ‘nome’ carrega vários aspectos.
O facto de várias irmãs partilharem o nome Hi’iaka, circulando ainda numerosos epítetos, é revelador do ponto de vista da história da língua: tal abundância nominal remete para uma tradição oral que se diferenciou ricamente a nível regional.
A profundidade linguística dos teónimos Maori e havaianos está documentada nos trabalhos lexicográficos de Bruce Biggs e Ross Clark – uma investigação que é ao mesmo tempo fundamental para compreender o parentesco das línguas polinésias.
Os epítetos das irmãs Hi’iaka são, em muitos casos, mais do que mero ornamento. Codificam determinadas funções rituais e estão fixados nas fórmulas Pule. Os Kahuna, os especialistas rituais, sabiam exactamente qual o epíteto a invocar em cada situação. Esta prática litúrgica cuidadosamente regulada é estudada por Charles Royal e Pou Temara.
Descrição e iconografia
Hi’iaka é tradicionalmente representada como uma jovem e bela mulher adornada com flores, ervas e fetos. A sua flor preferida é a flor vermelha Lehua da árvore Ohia (Metrosideros polymorpha), que cresce nas zonas vulcânicas. A ligação Ohia-Lehua é mitologicamente central: Ohia e Lehua são amantes que a deusa vulcânica transformou numa árvore e na sua flor; Hi’iaka chora por eles.
As representações iconográficas de Hi’iaka mostram-na geralmente a dançar, com uma Lei (guirlanda de flores) de flores Lehua. Na tradição moderna do Hula, Hi’iaka surge como ponto de referência central em numerosos Mele (cantos) e coreografias.
Nas últimas décadas, a arte da escultura dos Maori e dos havaianos encontrou uma nova vitalidade. Escultores como Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Kaʻai conjugam a linguagem formal da tradição com reinterpretações autónomas. Para uma figura como Hiʻiaka, ligada ao Hula, às plantas medicinais e à prosperidade da vegetação, tais obras são reveladoras: motivos vegetais, Lei e figuras dançantes retomam visualmente a sua relação com a natureza viva e com a dança transmitida pela tradição, transportando-a para o presente.
Nas suas obras, os Atua, entre eles Hi’iaka, assumem formas diversas; a sua presença iconográfica estende-se assim até à arte contemporânea.
A arte polinésia não pode ser separada do seu significado cosmológico. Cada espiral (koru), cada ornamento e cada linha carrega um sentido religioso-fenomenológico – também onde Hi’iaka é representada com flores Lehua e fetos. Roger Neich, Damian Skinner e outros historiadores de arte exploraram sistematicamente estas camadas de significado.
O ciclo Hi'iaka-Pele
O mito central em torno de Hi’iaka é a sua viagem a Kaua’i para ir buscar Lohi’au, o amado da irmã. Pele encontra-se em transe e envia Hi’iaka.
Hi’iaka recebe três dons: uma saia de folhas de Lehua, o poder do relâmpago e a sua amiga e companheira Wahine’oma’o. Promete regressar em 40 dias e coloca apenas uma condição: que a irmã não toque na sua floresta nem na sua amiga Hopoe.
Durante a viagem, Hi’iaka vive numerosas aventuras. Combate Mo’o (mulheres-dragão), cura doentes, ressuscita Lohi’au da morte, vence mares tempestuosos. A viagem dura mais do que o prometido, a deusa vulcânica fica impaciente, destrói a floresta de Hi’iaka e Hopoe com fluxos de lava. Esta complexa narrativa está preservada em vários registos, sendo os mais importantes os de Nathaniel Emerson (1915) e Puakea Nogelmeier (2006).
Do ponto de vista académico, o ciclo Hi’iaka-Pele não deve ser entendido como uma narrativa fechada, mas como uma rede de narrativas que se esclarecem mutuamente e são ponderadas de forma diferente nas tradições de cada grupo.
Esta estrutura rizomática e reticular coloca desafios metodológicos à investigação, mas abre-lhe simultaneamente uma profundidade hermenêutica. As versões divergentes de uma história são consideradas manifestações regionais de igual valor, e de modo algum ‘erradas’ ou ‘falsificadas’.
O ciclo Hi’iaka-Pele é transmitido activamente para além da mera preservação na memória – em invocações (Pule), nos discursos em assembleias e no ensino. É, portanto, uma prática viva e não um arquivo desactivado. Os programas linguísticos para o Te Reo Maori e o Olelo Hawai’i reforçaram consideravelmente esta vitalidade nas últimas três décadas.
Hi'iaka como patrona do Hula
Hi’iaka é considerada tradicionalmente uma das deusas protectoras do Hula. Outra importante deusa do Hula é Laka, que em algumas tradições é entendida como uma das irmãs Hi’iaka. O Hula é muito mais do que ‘dança’ no sentido ocidental: uma prática religiosa, corporal e poética abrangente, que une Mele, movimentos, traje, plantas e a referência aos antepassados.
Os Hula-Halau (escolas de Hula) veneram tradicionalmente Hi’iaka ou Laka como sua divindade protectora. Antes de cada apresentação e de cada aula é proferido um Pule e é erigido um altar com plantas e oferendas. Esta prática está viva hoje em dia e é difundida em numerosos Hula-Halau em todo o mundo.
O facto de Hi’iaka ser venerada como padroeira do Hula – uma prática que une dança, canto e rito – revela um traço fundamental da religião dos Maori e dos havaianos: o rito e a actividade quotidiana interpenetram-se.
Os sistemas religiosos que separam nitidamente o sagrado do profano não conhecem este fenómeno; aqui, as referências aos Atua atravessam toda a vida. Esta religiosidade ancorada no próprio mundo vivido é objecto de estudos religioso-fenomenológicos de Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa e outros estudiosos polinésios contemporâneos.
A estreita ligação entre prática ritual e quotidiano pode também ser lida na língua: termos como mana, tapu, aroha ou hauora fazem hoje parte do inglês geral de Aotearoa e são usados também fora de contextos religiosos. O facto de a teologia Maori se ter assim inscrito no uso da língua documenta a sua profunda influência cultural.
Hi'iaka como curadora
Hi’iaka é também, na tradição havaiana, uma padroeira da cura. No próprio ciclo, ressuscita Lohi’au da morte por duas vezes. Conhece plantas, invocações (Pule) e ritos que salvam a vida. Curandeiras tradicionais (Kahuna La’au Lapa’au) invocam parcialmente Hi’iaka como fonte do seu saber.
Do ponto de vista académico, a ligação entre dança, cura e conhecimento da natureza é tipicamente polinésia. Estas esferas formam um sistema de conhecimento integrado, não havendo separação entre elas na tradição. Hi’iaka representa este sistema de conhecimento na sua totalidade. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) descreve esta ligação em detalhe.
A religião polinésia mantém-se viva sobretudo nos Heiau, esses locais que são simultaneamente espaço de reunião e de culto. Cada Heiau possui uma Whakapapa própria, tradições próprias e referências próprias aos Atua – no caso de Hi’iaka como curadora, também referências ligadas a rituais de cura.
No século XX e no século XXI, a prática cultual sofreu alterações significativas. Onde antes os Kahuna ocupavam o centro, o rito é hoje conduzido em grande parte pelos Kaumatua, os anciãos. Do ponto de vista da sociologia da religião, esta deslocação é reveladora; Manuka Henare e Mason Durie discutem-na na sua investigação.
Culto e tradições de proteção
Hi’iaka é venerada na tradição havaiana através do Hula, de invocações (Pule) e de rituais com plantas. Quem se dirige à floresta para colher Lehua, trepadeiras Maile ou Awa (Kava), pede primeiro permissão a Hi’iaka. Esta prática foi parcialmente revitalizada no âmbito de práticas culturais no Hawai’i.
As práticas de protecção no domínio de Hi’iaka centram-se no comportamento correcto na natureza e na invocação adequada antes de apresentações importantes ou rituais de cura. O foco está no cultivo ritual da relação com a deusa; objectos de protecção mágicos no sentido ocidental não desempenham aqui qualquer papel.
No tema da protecção, é academicamente pertinente uma clarificação: a compreensão ocidental parte do amuleto eficaz, enquanto a polinésia parte da relação cultivada. A protecção é aqui concebida de forma relacional e ritualizada, em vez de se basear numa eficácia mágico-causal.
Quem está em relação com um Atua como Hi’iaka e mantém essa relação é considerado ‘protegido’ – a razão reside no facto de uma relação existente ser cosmologicamente vinculativa, e não no efeito de um objecto. Na antropologia da religião, este pensamento é designado pelo conceito de ‘ontologia relacional’.
A prática de protecção é também um campo em que tradição e modernidade se encontram. Aplicações para smartphone com invocações (Pule), guias em linha sobre rituais de protecção e visitas virtuais a locais de culto mostram que a religião polinésia adopta os novos meios para a sua prática. Esta modernização deve ser entendida como um desenvolvimento adaptativo, e não como um empobrecimento.
Paralelos noutras culturas
Hi’iaka pode ser comparada com outras deusas da dança e da cura em todo o mundo: Sarasvati (védica, música e saber), Terpsichore (grega, dança), Brigid (celta, cura e poesia). A combinação de dança, saber e cura numa única figura não é rara.
Mais importante do que os universais é a especificidade havaiana. Hi’iaka é deusa protectora de uma prática e ao mesmo tempo heroína de um ciclo narrativo concreto. Esta densidade narrativa é uma especificidade.
Tais estruturas universais da experiência religiosa foram sistematicamente estudadas por Joseph Campbell e Mircea Eliade. Por mais fundamentais que sejam os seus trabalhos, é necessário repensá-los para os contextos polinésios concretos, sem deslizar para uma simplificação pan-globalizante. A investigação polinésia mais recente atribui grande importância a esta interpretação sensível ao contexto.
Na investigação global de Indigenous Studies, os paralelos entre as religiões polinésias e outras religiões indígenas são sistematicamente trabalhados. Linda Tuhiwai Smith estabeleceu parâmetros metodológicos com Decolonizing Methodologies (1999), cuja influência se estende internacionalmente para além da Polinésia.
Receção atual
Hi’iaka é uma figura central no renascimento havaiano desde os anos 1970. A revitalização do Hula como prática ritual – e não como atracção turística – está intimamente ligada a Hi’iaka. O Merrie Monarch Festival, o mais importante evento de Hula do Hawai’i, é um espaço onde a tradição de Hi’iaka é anualmente renovada.
Na literatura e no cinema, Hi’iaka é menos conhecida do que Pele ou Maui, mas ganha progressivamente visibilidade. Uma classificação aprofundada na família religiosa polinésia no seu conjunto revela a especificidade cultural da variante havaiana.
No debate internacional, a religião polinésia tem vindo a ganhar reconhecimento crescente como sistema religioso autónomo e já não é reduzida a mera ‘mitologia‘ ou ‘folclore‘.
O facto de termos como mana, tapu, mauri e whakapapa terem sido incorporados na linguagem científica especializada documenta esta mudança. O seu uso exige, no entanto, uma sensibilidade contextual que não é adquirida sem pressupostos.
A forma como as religiões polinésias são retomadas na cultura popular – em produções da Disney, no turismo, na literatura esotérica – é objecto de debates críticos. Onde ocorre uma mediação adequada e onde se simplifica ou distorce? Estas questões são debatidas com veemência e publicamente em Aotearoa e no Hawai’i.
Investigação e fontes
Contribuições importantes para Hi’iaka provêm de Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown e Puakea Nogelmeier. A obra de Emerson de 1915 é o registo clássico; a edição de Nogelmeier de 2006 é o tratamento mais moderno de origem havaiana interna.
Hi’iaka é uma figura viva numa tradição viva, sustentada igualmente por Hula-Halau, organizações culturais e investigação académica.
O intercâmbio entre as tradições de saber polinésias internas e a investigação académica assenta hoje num sólido fundamento institucional: a Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, o Departamento de Estudos Maori da Universidade de Auckland, a Universidade do Hawai’i em Manoa e a fundação Te Punga Tipu.
Estas instituições garantem que a investigação sobre a Polinésia seja também conduzida pela própria Polinésia, e não apenas proveniente do exterior.
Um elo de ligação à ciência das religiões global é constituído pelos estudos que utilizam a teologia polinésia como caso exemplar de uma religiosidade não ocidental. Este trabalho comparativo é metodologicamente exigente, mas abre novas perspectivas sobre a forma como a religião deve ser compreendida como fenómeno cultural.
A viagem a Kauaʻi e o conflito das irmãs
A narrativa mais conhecida e mais densamente transmitida sobre Hiʻiaka é a sua viagem da ilha do Hawaiʻi até Kauaʻi, registada em numerosas versões da tradição havaiana e publicada no final do século XIX e no início do século XX em várias séries de jornais.
O ponto de partida é uma missão atribuída pela sua irmã mais velha, a deusa vulcânica Pele: Hiʻiaka deve ir buscar o jovem Lohiʻau, desejado por ela em sonho, e trazê-lo de volta dentro de um prazo fixado. A condição é que ela própria não o possa tocar.
A viagem desenrola-se como uma sucessão de encontros com seres espirituais hostis, moʻo – seres répteis vinculados a lugares –, e poderes locais, que Hiʻiaka vence com competência ritual e combativa. É acompanhada pela amiga Wahineʻomaʻo e, temporariamente, pela dançarina Hopoe, cuja posterior destruição pela deusa constitui o ponto de viragem.
Pois durante a ausência de Hiʻiaka, a própria deusa vulcânica não respeita o prazo acordado da forma esperada. Reage antes com desconfiança e cólera, deixa fluir lava sobre as florestas que Hiʻiaka ama e mata Hopoe. Quando Hiʻiaka, finalmente liberta da sua obrigação pela perda e pela confiança traída, abraça Lohiʻau, o conflito escala por completo.
Do ponto de vista académico, a narrativa é reveladora em vários aspectos. Articula topografia e mito: praticamente cada estação corresponde a um lugar real, um wahi pana, um lugar nomeado e significativo, de tal forma que a história constitui simultaneamente uma espécie de memória da paisagem.
Está ainda estreitamente ligada ao hula, uma vez que Hiʻiaka é considerada padroeira desta dança e muitos cantos da tradição retomam episódios da viagem.
A investigação, como o trabalho de edição das versões de Hoʻoulumāhiehie e de Nathaniel Emerson, indica que as versões escritas foram redaccionalmente trabalhadas e adaptadas para um público diferente. A tensão entre lealdade, missão e sentimento próprio que o mito desenvolve é considerada por muitos intérpretes como o seu núcleo essencial.
Literatura (seleção)
- Nathaniel Emerson: Pele and Hiiaka: A Myth from Hawaii (1915)
- Martha Beckwith: Hawaiian Mythology (1940)
- Mary Kawena Pukui: Nana I Ke Kumu (1972)
- Hoʻoulumāhiehie, ed. e trad. de M. Puakea Nogelmeier: The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele (2006)
- Nathaniel Emerson: Unwritten Literature of Hawaii (1909)
O culto de Hi’iaka está intimamente ligado ao Hula como prática de dança ritual e às paisagens vulcânicas do Hawai’i. A sua veneração processa-se tradicionalmente no interior dos hālau hula, as escolas de dança, nas quais cantos, conhecimentos de plantas e genealogias são transmitidos à irmã da deusa vulcânica. O culto sobreviveu à missionização na dança, no canto e nas tradições familiares.
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