Hei Matau: fiskekrokanhenget av bein eller jade til maoriene

Hei Matau er et anheng blant maoriene som har form av en stilisert fiskekrok. Ordet hei betegner et anheng som bæres om halsen, matau betyr fiskekrok. Navnet beskriver altså objektet direkte.

I motsetning til et vanlig smykkeanheng er Hei Matau knyttet til en kulturell betydning. Det viser til havet, til fisket og til fortellinger som har betydning for maorienes identitet.

Maoriene er New Zealands urfolk, som bebodde øyene før den europeiske bosettingen, og hvis språk og kultur fortsatt er levende der i dag. Hei Matau er en del av deres rike tradisjon for personlig smykkekunst.

Hei Matau bæres i en snor rundt halsen, ofte på brystet. I denne posisjonen er det både smykke, tegn på opphav og bærer av et kulturelt budskap.

Religionsvitenskapelig og kulturvitenskapelig hører Hei Matau til den videre sammenhengen av beskyttelsessymboler og betydningsobjekter som bæres på kroppen. Det er et eksempel på hvordan en gjenstand fra dagliglivet kan bli et kulturelt tegn.

Hei Matau står også for en bredere egenart ved polynesiske kulturer, der bruksgjenstander innen sjøfart og fiske ble tillagt kulturell betydning. Redskapet som maten var avhengig av, ble et tegn som synliggjør opphav og levemåte.

Viktig for en saklig fremstilling er å skille mellom Hei Matau som et kulturelt objekt hos maoriene og det anhenget som selges verden over innen turisme og smykkebransjen. Begge har samme form, men ikke samme betydning.

Maorienes forfedre bosatte seg i New Zealand som en del av de omfattende vandringene til de polynesiske folkene over Stillehavet. Disse vandringene var preget av sjøfart og fiske, som var livsviktige for de reisendes overlevelse.

I denne livsverdenen var fiskekroken et redskap av stor betydning. En god krok sikret maten. Det er rimelig å tenke at verdsettelsen av fiskekroken har sitt opphav i denne praktiske betydningen.

Fra bruksredskapet utviklet det seg et anheng i krokform som ble båret på kroppen. Allerede før den europeiske bosettingen laget maoriene kunstferdige anhengere av bein, stein og skjell. Hei Matau hører til denne tradisjonen for personlig smykkekunst.

Den grønne steinen pounamu har en særlig betydning. Den finnes på New Zealands Sørøya, er hard, vakker og vanskelig å bearbeide. Objekter laget av pounamu regnes av maoriene som særlig verdifulle og gis videre gjennom generasjoner.

Med den europeiske bosettingen fra 1800-tallet kom maorikulturen under press. Språk, land og tradisjoner var truet. Likevel forble fremstillingen av anhengere av pounamu og bein levende.

Pounamu ble handlet over lange strekninger allerede før den europeiske bosettingen. Steinen finnes bare på noen få steder på Sørøya, men ble brukt over hele Nordøya. Veiene pounamu fulgte fra funnstedene til de bearbeidende samfunnene, hører til de godt undersøkte temaene innen new zealandsk arkeologi.

På 1900- og 2000-tallet opplevde maorikulturen en fornyelse. Hei Matau ble dermed et vidt kjent tegn. Samtidig spredte det seg som suvenir og smykke langt utenfor New Zealand.

Grunnformen til Hei Matau er den stiliserte fiskekroken. Fra den praktiske krokformen utviklet det seg et svunget objekt, ofte rundt eller spiralformet, som tar opp den opprinnelige formen, men gir den et kunstnerisk uttrykk.

Som materiale brukes tradisjonelt bein, pounamu og skjell. Bein, for eksempel fra hval, ble skåret, slipt og polert. Pounamu, den grønne steinen, er særlig hard og krever en omstendelig bearbeidingsprosess.

Bearbeidingen av pounamu var svært krevende før innføringen av metallredskaper. Steinen ble saget og slipt med sand og vann. Dette arbeidet bidro til den høye verdien de ferdige objektene fikk.

Hei Matau finnes i mange størrelser og utførelser. Noen er enkle, andre rikt utsmykket med utskjæringer. Utsmykninger kan i tillegg gi objektet mønstre fra maorikunsten.

Fremstillingen av et Hei Matau er en del av maorienes utskjæringskunst. Utskjærere gir sin kunnskap videre, og utskjæringen av pounamu er knyttet til egne forestillinger om riktig omgang med steinen.

I dag lages Hei Matau av maorikunstnere, men også industrielt og i plast. Både vitenskapelig og kulturelt må Hei Matau som er laget av en maori-utskjærer av pounamu, skilles fra den billige imitasjonen.

Hei Matau er knyttet til en av de mest kjente fortellingene til maoriene, fortellingen om halvguden Māui. Ifølge denne fortellingen dro Māui med en mektig fiskekrok en enorm fisk opp fra havet, og denne fisken ble til Nordøya i New Zealand.

I denne fortellingen er fiskekroken selve redskapet som landet blir hentet opp fra havet med. Hei Matau minner dermed om hvordan landet ble til, og om maorienes forbindelse til havet og til Māui.

Havet har en helt sentral betydning for maoriene. Det er kilde til mat, reisevei og en del av forfedrenes verden. Hei Matau gir uttrykk for denne forbindelsen til havet i et objekt man bærer på kroppen.

Gjenstander av pounamu har en særlig status i maorienes kultur. Pounamu forbindes med forestillinger om verdi, varighet og samhørighet. En Hei Matau laget av pounamu bærer denne betydningen med seg.

Fra et vitenskapelig perspektiv kan Hei Matau forstås som et objekt som samler en fortelling, en levemåte og en opprinnelse i en form man bærer på kroppen. Betydningen forstås ut fra sammenhengen i maorienes kultur.

Det er viktig å understreke at Hei Matau ikke er et magisk redskap, men et tegn på kulturell samhørighet. Betydningen ligger i minnet om fortellingene, om forfedrene og om havet.

Fortellingen om Māui finnes i mange varianter utover Polynesia. På New Zealand er den særlig tett knyttet til landskapet, siden Nordøya i denne overleveringen tolkes som fisken Māui fanget. Hei Matau holder denne forbindelsen mellom fortelling og land levende i et bært objekt.

Hei Matau bæres om halsen og følger sin bærer i dagliglivet. Den er både smykke og kulturelt tegn på samme tid. I denne bruken er den mindre et rituelt objekt og mer et betydningsobjekt som bæres over lang tid.

Anhengere av pounamu gis ofte videre som gave i maorienes kultur. En slik gave binder giver og mottaker sammen og kan forbli i en familie gjennom generasjoner.

Når en pounamu-anheng gis videre, er dette ofte forbundet med forestillingen om at objektet får økt betydning gjennom sine bærere. Det bærer minnet om menneskene som tidligere eide det.

Hei Matau kan overrekkes ved særskilte anledninger, som en avskjed, en reise eller et viktig livssteg. I denne sammenhengen uttrykker den gode ønsker og samhørighet.

Bærere av Hei Matau er maorier som bærer den som et tegn på sin opprinnelse, men også mennesker uten maorisk opprinnelse som har anskaffet den som smykke eller minne. Disse ulike sammenhengene bør man være bevisst på.

Det finnes ingen strengt fastlagt rituell bruk knyttet til Hei Matau. Betydningen utfolder seg heller gjennom bæring, gaveutveksling og minnet om fortellingene den er knyttet til.

Hei Matau er bare en av flere kjente anhenger blant maoriene. En annen er Hei Tiki, en anheng i form av en menneskefigur, som også ofte lages av pounamu.

Andre former for maorienes utskjæringskunst er også nært forbundet med Hei Matau, blant annet anhenger i spiral- eller knuteform. De hører alle til den rike tradisjonen for personlig smykke blant maoriene.

Innenfor det store området av polynesiske kulturer finnes det flere andre tradisjoner for kunstferdig utformede fiskekroker og anhenger. De gjenspeiler den felles betydningen av sjøfart og fiske for folkene i Stillehavet.

Fra et vitenskapelig perspektiv kan Hei Matau sammenlignes med andre opprinnelses- og beskyttelsestegn som bæres på kroppen. Artikkelen om amulett og talisman forklarer de begrepsmessige forskjellene mellom slike objekter.

I den populære oppfatningen nevnes Hei Matau ofte sammen med andre objekter fra urfolk. Vitenskapelig sett er den imidlertid fast forankret i maorienes kultur og bør ikke blandes vilkårlig med andre tradisjoner.

Maorienes utskjæringskunst har dessuten ulike regionale stiler. Utskjæringsskoler tilhørende enkelte stammeforbund, iwi, holder egne formtradisjoner som viser seg i linjeføring og mønstre. En Hei Matau laget av en maorisk utskjærer kan derfor ofte knyttes til en bestemt kulturell sammenheng, mens industriell masseproduksjon jevner ut slike forskjeller.

Innenfor feltet beskyttelsessymboler er Hei Matau et eksempel på et objekt hvis beskyttende betydning er tett knyttet til en bestemt livsverden, nemlig havet og sjøfarten.

Hei Matau forbindes ofte med ønsket om en trygg overfart over vannet. Siden havet for maoriene betydde både livsgrunnlag og fare, gir anhengeren uttrykk for et ønske om beskyttelse på sjøen.

Beskyttelsen her er tett knyttet til samhørigheten med havet. Den som bærer en Hei Matau, etablerer en forbindelse til havet og til fortellingene knyttet til det. Fra denne forbindelsen håper man på beskyttelse.

Videre forbindes Hei Matau med styrke, velstand og godt utfall. Disse betydningene er utbredt i dagens bruk og varierer i styrke.

Fra et vitenskapelig perspektiv kan beskyttelsesbetydningen til Hei Matau forstås som et uttrykk for samhørighet med opprinnelse og livsverden. Anhengeren minner om fortellingene og forfedrene, og gir dermed støtte.

Denne teksten gir ingen påstander om faktisk beskyttende virkning. Det som beskrives, er kun hvilken betydning bærere tilskriver objektet. Helbredelsesløfter og virkningsgarantier er uttrykkelig utelukket.

Det bør understrekes at beskyttelsesbetydningen til Hei Matau stammer fra maorienes kultur. Når den brukes som rent souvenir, gjenstår ofte bare en generell antydning om lykke og trygg reise av denne betydningen.

Māoriens utskjæringskunst og smykker har lenge vært gjenstand for etnologien og kunsthistorien. Forskere har dokumentert former, materialer og fortellinger, og objektene er stilt ut i mange samlinger.

En del av denne historien er problematisk. Mange māoriobjekter kom til Europa og Nord-Amerika i kolonitiden, delvis gjennom salg, delvis under ulike vilkår. Om tilbakelevering av enkelte objekter forhandles det fremdeles i dag.

Kulturell appropriasjon av Hei Matau er et aktuelt tema. Anhengeren selges verden over som suvenir og modesmykke, ofte uten forbindelse til māoriene. Enkelte industrifremstilte stykker tar dessuten ikke hensyn til motivenes riktige form.

Māorikunstnere og organisasjoner arbeider for at Hei Mataus opphav skal anerkjennes, og at pounamu som kulturelt betydningsfullt materiale skal vernes. På Sørøya i New Zealand er pounamu underlagt et særskilt juridisk vern.

Etisk sett bør fremstillingen være nøyaktig: den bør beskrive Hei Matau som et māoriobjekt, gjengi tilhørende fortellinger og tydelig skille mellom autentisk utskjæringskunst og vilkårlig imitasjon.

En seriøs fremstilling avstår fra å fremstille Hei Matau som et magisk beskyttelsesredskap. Den beskriver det som et kulturelt objekt tilhørende māoriene og anbefaler å legge vekt på at anhengeren stammer fra māorikunstnere ved kjøp.

I New Zealand er Hei Matau et levende kulturelt tegn. Māori bærer det som et uttrykk for sin opprinnelse, og det har samtidig blitt et symbol for New Zealand kjent også utenfor landets grenser.

Māoriens utskjæringskunst opplever en oppblomstring. Samtidskunstnere fremstiller Hei Matau av pounamu, bein og andre materialer og forener overleverte former med egen utforming. Disse verkene er høyt verdsatt og samles.

Samtidig er Hei Matau en utbredt suvenir. I butikker, på flyplassen og i nettbutikker selges anhengere i krokform. Noen av disse stammer fra māorikunstnere, andre fra industriell produksjon uten kulturell forbindelse.

I den internasjonale smykke- og modeverdenen har formen til Hei Matau blitt tatt opp. Vitenskapelig sett er dette en egen mottakelsesform som overtar motivet uten å føre den kulturelle sammenhengen videre.

Museer viser Hei Matau og andre māoriobjekter. Mange institusjoner samarbeider med māoriorganisasjoner for å plassere objektene i en saklig kontekst og respektere deres kulturelle betydning.

Interesserte lesere anbefales en bevisst omgang. Den som anskaffer en Hei Matau, kan legge vekt på at den stammer fra māorikunstnere og sette seg inn i fortellingene knyttet til den. Flere beskyttelsesobjekter presenteres i området Beskyttelsessymboler.