Samael, dewa dalam tradisi Yahudi

Samael adalah sosok malaikat agung dalam tradisi Kabbalah Yahudi, sebuah kekuatan mendua antara hukuman dan perlindungan. Kepentingan kajian agamanya terletak pada penjelmaan ketegasan ilahi (Geburah), pada Separuh Iblis daripada pokok Sephirot dalam mistisisme, dan pada teologi yang kompleks mengenai kemarahan sebagai alat rohani.

DewaYahudiMalaikat Agung

Samael

Samael berperanan sebagai malaikat penghukum dan pada masa tertentu sebagai raja iblis. Sifat-sifatnya merangkumi hukuman, kemarahan, tetapi juga keadilan.

Mitos-mitos utama termasuk: godaan Samael terhadap Hawa (Hagadoth pseudepigrafik), perannya sebagai penuduh di hadapan takhta (Zohar), perjalanan mistik melalui Hekhaloth (kesusasteraan Hekhaloth), dan statusnya yang mendua sebagai malaikat Tuhan sekaligus raja iblis (Samael sebagai Raja Iblis, Zohar I:19a).

Ringkasan Pantas: Samael

Samael berasal daripada sumber apokrif dan kabbalistik Yahudi: Sefer ha-Razim (abad ke-3 hingga ke-4), kesusasteraan Hekhaloth (abad ke-5 hingga ke-6, bahasa Ibrani), dan terutamanya Zohar (abad ke-13). Penetapan kerangka masanya berlaku pada zaman akhir zaman purba dengan pengukuhan dalam Kabbalah. Status penyelidikan (Scholem, Karppe, Wolfson) menunjukkan Samael sebagai tokoh sinkretik, dipengaruhi oleh gnostisisme dualistik dan pengaruh Zoroaster.

Konteks

Zeitraum der Texte

Sosok Samael dapat dikesan melalui sumber-sumber sepanjang kira-kira satu setengah alaf, daripada sebutan dalam kesusasteraan apokaliptik awal melalui Talmud dan Midrash sehingga Zohar dan Kabbalah Lurianik. Dalam proses ini, penekanannya bergeser: daripada penuduh dan malaikat maut dalam teks-teks rabbinik, ia menjadi pemimpin dunia iblis dalam Kabbalah. Nama ini juga masih muncul dalam esoterisme moden dan budaya popular, kebanyakannya berdasarkan lapisan-lapisan lama ini.

Kawasan Penyebaran

Samael tidak terbatas pada rantau atau lokasi tertentu, sebaliknya dikenali dan disembah atau ditakuti dengan penuh hormat secara sejagat di seluruh dunia Yahudi. Sama ada di pusat-pusat bandar besar atau di kawasan luar bandar yang terpencil, sama ada dalam kalangan golongan elit sosial atau rakyat biasa, kepentingan rohani atau budaya entiti ini diakui secara konsisten dan sejagat.

Samael bukanlah kepercayaan rakyat yang terhad kepada satu tempat, sebaliknya sebahagian daripada kesusasteraan ilmiah Yahudi yang dibaca di semua komuniti diaspora. Melalui Talmud, Midrash dan kemudiannya Zohar, gagasan mengenai penuduh dan malaikat maut ini berpindah dari Babylonia dan Tanah Israel ke Sepanyol, Provence, Itali dan Eropah Timur. Oleh kerana komuniti-komuniti tersebut bersandarkan teks-teks yang sama, gambaran Samael kekal luar biasa seragam walaupun merentasi jarak yang jauh.

Status Sumber

Sumber primer termasuk Sefer ha-Razim (bahasa Ibrani, abad ke-3 hingga ke-4), Hekhaloth Rabbati (bahasa Ibrani, abad ke-5 hingga ke-6), Zohar I:19a, b, 55a (bahasa Aram, abad ke-13, suntingan Isaac Luria), dan Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (abad ke-10).

Secara sekunder, Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, bahasa Perancis, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) dan Abrams (Kabbalistic Imaginery) menganalisis asal usul sinkretik Samael daripada gnostisisme, Zoroastrianisme dan demonologi Yahudi awal.

Nama dan Varian

Samael digambarkan dalam berbagai sumber dan tradisi seni dengan elemen ikonografi tertentu yang berulang, yang kekal agak konsisten sepanjang beberapa dekad dan merentasi pelbagai kawasan geografi. Elemen-elemen ini dikodkan secara simbolik yang mendalam dan membawa makna yang besar; ia tidak sekali-kali dipilih secara hiasan semata-mata atau secara rawak.

Samael digambarkan dalam sumber-sumber bukan begitu banyak melalui imej, tetapi melalui fungsi, kerana tradisi Yahudi jarang mengenali gambaran berbentuk figura. Ciri-cirinya adalah jawatan dan motif: penuduh di hadapan pengadilan syurga, malaikat maut dengan pedang yang di hujungnya tergantung setitis hempedu, penunggang ular dalam Midrash mengenai kejatuhan manusia, dan dalam Kabbalah, pemimpin Sitra Achra serta pasangan Lilith. Sesiapa yang mengenali kesusasteraan rabbinik dan kabbalistik dapat menentukan dengan tepat kedudukan dan bidang tugas Samael daripada penggambaran-penggambaran ini.

Penerangan

Samael adalah tokoh penting dalam amalan keagamaan, ritual harian dan pemahaman sehari-hari dalam agama Yahudi. Manusia berpaling kepada entiti ini pada situasi hidup yang kritikal atau tertentu, atau pada musim ritual tertentu, melalui ritual, doa atau persembahan yang terstruktur dan sering rumit.

Dalam tradisi Yahudi, cara berinteraksi dengan Samael adalah urusan para sarjana, bukan kepercayaan rakyat biasa. Talmud dan Midrash membahaskannya mengikut tradisi tafsiran yang teratur, sementara para Kabbalis mengklasifikasikannya dalam sistematik Sitra Achra, iaitu “sisi yang lain”. Amalan penangkis terhadap malaikat maut ini, seperti doa dan jampi pelindung tertentu, juga mengikut peraturan yang diwarisi dan disebarkan serta disemak oleh pihak berautoriti rabbinik.

Kesinambungan tradisi mengenai Samael dari Talmud hingga ke Kabbala berlaku disebabkan kegunaan praktikalnya dalam pengajaran. Tokoh ini memenuhi beberapa fungsi: sebagai penuduh, ia menjelaskan asal godaan dan cubaan tanpa meletakkan tanggungjawab itu kepada Tuhan sendiri. Sebagai malaikat maut, ia memberikan kematian satu bentuk yang boleh dinamakan, yang menjadi sasaran doa pelindung. Dalam Kabbala, Samael akhirnya berfungsi untuk menggambarkan kejahatan sebagai sfera tersendiri dalam susunan penciptaan.

Profil: Samael

Profil ini merangkumi Samael melalui enam dimensi: asal usulnya yang kompleks dalam Gnostisisme dan Kabbala, kumpulan sasarannya di kalangan Kabbalis mistik yang berminat dalam magik berunsur syaitan, gambaran ikonografinya sebagai malaikat penghukum atau raja syaitan, sifat ambivalennya yang berfungsi antara hukuman dan pengajaran, perbandingan dengan malaikat agung bersifat syaitan yang lain (Uriel, Raguel), serta peranan kontemplatifnya dalam mistik Hekhaloth.

Asal Usul Samael

Samael berasal daripada zaman Zaman Purba Akhir (abad ke-3 hingga ke-4, Sefer ha-Razim), dengan pemantapan kabbalistiknya pada abad ke-13 (Zohar). Asal geografinya terletak di Yudea dan pusat-pusat Kabbala kemudiannya (Provence, Sepanyol, Safed).

Penyebutan pertama yang dapat dikesan bertarikh pada Sefer ha-Razim (abad ke-3 hingga ke-4). Kerangka teologinya sebagai raja para syaitan hanya muncul dalam Zohar (abad ke-13), sebagai kesan lanjutan pemikiran dualistik Gnostik.

Kumpulan Sasaran Samael

Samael ditujukan terutamanya kepada kabbalis yang telah mencapai tahap mistik lanjutan. Kumpulan sasaran adalah para mistik yang berminat dengan magik jenis dan jampian berunsur syaitan, serta pencerahan gnostik. Peristiwa yang berkaitan termasuk penglihatan mistik (perjalanan Hekhaloth), amalan bertaubat (taubat sebagai bentuk hubungan dengan Samael), amalan magik (Yichudim) dan konfrontasi dengan syaitan dalaman. Seruan kepadanya lebih tertumpu kepada mistisisme peribadi berbanding kultus awam.

Penampilan Samael

Secara ikonografi, Samael digambarkan sebagai sosok lelaki atau androgini bersayap hitam atau merah, dengan wajah yang serius atau marah. Atributnya termasuk pedang atau lembing (hukuman), api, dan kadangkala ular (aspek penggoda). Dalam Zohar dan tulisan Luria, Samael memakai mahkota Qelippa (sfera kejahatan) dan kelihatan mengerikan. Ikonografinya berbeza antara malaikat penghukum dan raja syaitan.

Pengaruh Samael

Bidang pengaruh: Samael (סמאל, “racun Tuhan”) muncul dalam tulisan rabbinik dan kabbalistik sebagai malaikat agung maut, sebagai perlambangan keadilan hukuman Ilahi (Middat ha-Din), dan dalam penerimaan kemudian sebagai ketua malaikat yang jatuh.

Dalam Talmud Yerushalmi (Sanhedrin 24a), dia adalah malaikat pelindung Esau, manakala dalam Targum Pseudo-Jonathan terhadap Kejadian 3, dia bertindak sebagai ular di taman firdaus.

Zohar (II, 35a) menyusun kedudukannya sebagai suami Lilith dan ketua Sitra Achra (“pihak yang lain”, tandingan syaitan kepada dunia sepuluh Sefirot).

Peranannya merangkumi penyakit, godaan, dan kematian; dia adalah pelaksana hukuman Ilahi, iaitu petugas yang diberi tugasan, bukan pemberontak seperti Syaitan dalam ajaran Kristian. Dalam Kabbalah Lurianik, kejatuhannya dikaitkan dengan “Kepecahan Bekas-bekas” (Schvirat ha-Kelim).

Penangkisan Samael

Samael dianggap sebagai bahaya dan bersifat dwimakna, tidak semata-mata jahat atau baik. Amalan menyeru namanya jarang dilakukan dan amat berisiko. Dalam teks Hekhaloth, jampi diamalkan dengan jaminan ritual yang ketat. Amalan perlindungan merangkumi pembersihan diri, seruan kepada Tuhan dan penggunaan tangkal pelindung yang mengandungi Nama-Nama Suci. Rasa hormat terhadap Samael terzahir sebagai ketakutan dan sikap berjaga-jaga, bukan pemujaan.

Persamaan Samael

Tokoh yang setanding: Uriel (malaikat api pembalasan, tetapi tidak bersifat syaitan), Raguel (keadilan kosmik), Chamuel (ketegasan Tuhan, sering dianggap setaraf Samael). Di luar tradisi Yahudi: Ahriman (musuh dalam ajaran Zoroaster, dualisme), Azazel (ketua syaitan, tetapi bukan malaikat agung). Sifat dwimakna antara pembalasan dan perlindungan adalah ciri khas Samael.

Perlindungan dalam Kehidupan Seharian

Ritual apotropaik

Kerohanian Yahudi secara tradisinya tidak mengenali pemujaan langsung terhadap Samael, sebaliknya penangkisan terhadapnya. Malam menjelang Sabat (Erev Shabbat) dianggap sebagai waktu paling terdedah kepada bahaya: menyalakan lilin Sabat, melapik meja dengan kain putih, dan berdiam diri sebelum Kiddush merupakan tindakan apotropaik.

Sohar menganjurkan pembacaan Zabur 91 sebelum tidur sebagai perlindungan daripada “wabak malam”.

Jampi dan formula larangan

Manuskrip Ashkenazi zaman pertengahan (seperti Sefer Raziel ha-Malakh) mewariskan formula larangan terhadap Samael, yang kebanyakannya menggunakan seruan kepada Tetragram serta malaikat agung Mikhael, Gabriel, Uriel dan Raphael.

Pulsa de-Nura dalam Kabbalah kemudiannya diubah suai dalam konteks ritual untuk digunakan menentangnya. Formula “Mi ka-El, mi ka-Adonai” (Siapakah yang setanding Tuhan?) dianggap sebagai seruan langsung kepada Mikhael menentang Samael.

Tangkal dan simbol pelindung

Mesusa pada bingkai pintu (Dtn 6:9, 11:20) secara tradisinya ditafsirkan sebagai benteng menentang Samael dan pengikutnya (rujuk Menachot 33b). Tangkal pelindung dengan Bintang Enam (Magen David) atau Nama Tuhan 72 huruf (Schem ha-Mephorasch) terdapat dalam amalan Kabbalah.

Pemakaian Tefillin setiap hari (Kel 13:16) dianggap sebagai perlindungan berterusan; dalam komuniti Yaman, teks pembalutan dikaitkan secara khusus dengan penentangan terhadap Sitra Achra.

Samael, persamaan dalam budaya lain

Tradisi Yahudi: Samael bersaing dengan Uriel dan Chamuel (kedua-duanya juga malaikat pembalasan). Perbezaannya: Samael dianggap bersifat syaitan, sementara Uriel/Chamuel bersifat dwimakna tetapi tidak bersifat syaitan. Teks-teks Zohar menggambarkan Samael sebagai sisi lain daripada pembalasan, terjerumus dalam dualisme. Azazel (syaitan kambing hitam) adalah tokoh setanding tanpa status malaikat agung.

Dunia Yunani-Rom: Tidak ada persamaan langsung. Berkaitan secara jauh: Helios/Apollo sebagai hakim, atau Erinyes/Eumenides sebagai syaitan pembalasan. Fungsi kehakiman yang bersifat syaitan menghubungkan mereka. Hades (raja dunia bawah) juga membawa ciri-ciri kesyaitanan.

Mesopotamia: Persamaan Mesopotamia: Nergal (tuhan peperangan dan wabak, pemerintah dunia bawah, bersifat dwimakna). Gabungan autoriti ketuhanan dan sifat kesyaitanan dikongsi oleh Samael dan Nergal. Kingu (syaitan huru-hara, musuh Marduk) juga mempunyai fungsi kesyaitanan yang serupa.

India/Asia: Persamaan India: Rudra (tuhan kemarahan, kemusnahan, tetapi juga perlindungan, Hindu). Sifat dwimakna dikongsi oleh Samael dan Rudra. Persamaan Buddha: Mahakala (tuhan pelindung yang gelap). Kedua-duanya bersifat tegas dan berbahaya, tetapi tidak semata-mata bersifat syaitan.

Samael dalam kesusasteraan rabbinik dan Midrash

Samael (dalam bahasa Ibrani kira-kira Sammael) adalah salah satu tokoh berunsur syaitan dan malaikat yang paling penting dalam tradisi Yahudi. Namun begitu, dalam Bible Ibrani sendiri dia tidak muncul sama sekali; hanya kesusasteraan pasca-Bible mengenalinya. Penggambarannya yang terperinci terdapat dalam Midrash, dalam tradisi lisan agadik dan dalam tulisan-tulisan apokrifa dari abad-abad selepas Kristian.

Dalam kesusasteraan ini, Samael adalah tokoh yang pelbagai lapisan. Dia sering digambarkan sebagai malaikat berpangkat tinggi, namun pada masa yang sama sebagai penuduh dan musuh, yang bertindih dengan peranan penuduh syurgawi, iaitu Satan.

Dalam beberapa Midrash, Samael dianggap sebagai malaikat yang mengendalikan kisah kejatuhan manusia dari sebalik tabir; satu tradisi menjadikannya dalang sebenar godaan di Taman Eden, yang menggunakan ular atau berkait dengannya.

Teks-teks lain menghubungkan Samael dengan percubaan untuk menghalang atau menggagalkan pengorbanan Ishak oleh Abraham, atau dengan ujian yang menimpa Job.

Tradisi lisan yang amat terkenal menjadikan Samael sebagai malaikat maut, iaitu makhluk yang mengambil nyawa manusia. Dalam peranan ini, dia adalah pelaksana dalam susunan yang ditetapkan oleh Tuhan, jadi jauh lebih daripada sekadar jahat.

Dari sudut kajian agama, kepelbagaian makna ini adalah ciri khas: dalam pemikiran rabinik, Samael muncul sebagai makhluk yang berbahaya, menuduh dan membawa maut, namun tetap kekal sebagai sebahagian daripada hierarki syurgawi, bukan tuhan tandingan yang menentang Tuhan. Pembahagian tegas antara malaikat dan syaitan, seperti yang dikenali dalam tanggapan-tanggapan kemudian, belum lagi wujud pada peringkat ini.

Nama dan soal maknanya

Etimologi nama Samael telah lama menjadi bahan tafsiran, tanpa ada penjelasan yang benar-benar disahkan sepenuhnya. Bahagian kedua, -el, adalah jelas: ia adalah perkataan Ibrani untuk Tuhan, yang muncul dalam banyak nama malaikat seperti Michael atau Gabriel. Ia menandakan Samael sebagai makhluk yang pada asalnya tergolong dalam alam malaikat.

Bahagian pertama, sam-, ditafsirkan secara berbeza-beza. Satu penjelasan yang tersebar luas menghubungkannya dengan perkataan Ibrani sam, yang bermaksud racun; Samael dengan demikian bermaksud racun Tuhan atau yang beracun daripada Tuhan, yang sesuai dengan peranannya sebagai malaikat maut dan penggoda.

Tafsiran ini sudah lama wujud dan diamalkan dalam tradisi itu sendiri. Cadangan-cadangan lain berasaskan akar kata yang bermaksud kebutaan, yang menjadikan Samael sebagai yang buta daripada Tuhan atau yang membutakan; tafsiran ini diambil dalam kesusasteraan Kabbalah dan dikaitkan dengan tanggapan bahawa kejahatan adalah sejenis kesilapan penglihatan.

Kajian ilmiah menekankan bahawa tafsiran nama sedemikian sering merupakan huraian yang dibuat kemudian, yang lebih menceritakan tentang pemahaman terhadap tokoh ini pada zaman tertentu berbanding asal usul bahasa yang sebenar. Yang pasti hanyalah rujukan kepada Tuhan pada akhiran nama.

Ketidakpastian mengenai suku kata pertama itu sendiri memberi maklumat: ia menunjukkan bahawa tradisi Yahudi sendiri sudah merasakan nama ini memerlukan tafsiran, dan mengaitkannya dengan ciri-ciri utama Samael pada waktu itu, iaitu racun, maut, dan kebutaan/kesilapan.

Samael dalam Kabbalah dan sebagai suami Lilith

Dalam Kabbalah zaman pertengahan, terutamanya dalam kesusasteraan sekitar Zohar dan dalam sistem-sistem Kabbalah yang kemudian, Samael memperoleh kedudukan yang sistematik dalam ajaran mengenai kejahatan.

Di sini dia adalah ketua Sitra Achra, iaitu “pihak lain”, yakni alam menentang Tuhan itu yang dianggap sebagai lawan gelap kepada dunia pancaran ketuhanan. Samael berdiri dalam sistem ini di puncak kuasa-kuasa yang tidak suci, sebagaimana pada pihak suci terdapat malaikat tertinggi.

Berkait rapat dengan ini adalah tanggapan Samael sebagai suami Lilith. Pasangan Samael dan Lilith membentuk, dalam mitologi Kabbalah, lawan gelap kepada pasangan suci dan dianggap sebagai asal kepada makhluk-makhluk berunsur syaitan yang lain.

Penyatuan mereka ditafsirkan sebagai sumber penyebaran kejahatan di dunia. Tanggapan berpasangan ini adalah penggarapan khusus Kabbalah, yang belum wujud dalam kesusasteraan rabinik yang lebih awal.

Dari sudut ilmiah, ajaran Samael dalam Kabbalah merupakan contoh yang mengagumkan tentang bagaimana kejahatan disusun secara sistematik dalam rangka kerja monoteistik. Sitra Achra bukanlah tuhan tandingan yang bebas, tetapi tetap bergantung kepada susunan ketuhanan dan pada akhirnya dianggap tertakluk kepadanya. Samael dalam sistem ini melambangkan kemungkinan kejahatan, tanpa meninggalkan monoteisme.

Aliran esoterik dan okultis zaman moden yang kemudian telah melepaskan Samael daripada kaitan teologi ini dan sebahagiannya menjadikannya tokoh yang berdiri sendiri, namun hal ini tidak menepati intipati Kabbalah bahawa pihak lain itu juga adalah sebahagian daripada satu keseluruhan yang ditentukan oleh Tuhan.

Samael, malaikat pelindung Esau dan Rom

Satu lagi rangkaian tradisi mengaitkan Samael dengan konsep malaikat pelindung syurgawi bagi bangsa-bangsa. Menurut pandangan yang berkembang luas dalam kesusasteraan rabinik, setiap bangsa mempunyai seorang pemimpin syurgawi atau malaikat yang mewakili dan membela bangsa itu. Dalam rangka ini, Samael menjadi pemimpin syurgawi Esau dan dengan itu juga Rom.

Kaitan ini harus difahami secara sejarah. Esau dianggap dalam tafsiran Yahudi sebagai moyang Edom, dan Edom pada zaman pasca-Bible menjadi kod bagi Rom, dan kemudiannya bagi kuasa Kristian, iaitu bagi kuasa besar yang di bawah pemerintahannya bangsa Yahudi hidup dan menderita.

Dengan menjadikan Samael, si penuduh dan penentang, sebagai wakil syurgawi bagi kuasa musuh ini, pengalaman sejarah penjajahan asing dan kesengsaraan diberikan tafsiran kosmik. Pergelutan antara Yaakob dan Esau, antara Israel dan Edom, tercermin dalam pertikaian syurgawi antara malaikat pelindung Israel dan Samael.

Satu kisah agadik yang terkenal malah mentafsirkan pergelutan malam Yaakob di Sungai Yabbok, yang dicatatkan dalam Kitab Genesis, sebagai pergelutan Yaakob dengan Samael, pemimpin malaikat Esau. Secara ilmiah, rangkaian tradisi ini menunjukkan bagaimana sebuah watak jahat boleh menjadi pembawa tafsiran teologi sejarah.

Samael di sini adalah kuasa sejarah musuh yang dipersonifikasikan, dan dengan itu melangkahi peranannya sebagai penggoda di Taman Eden atau malaikat maut. Perkaitan antara demonologi dan tafsiran sejarah ini merupakan ciri penting dalam pemikiran Yahudi dan membezakan watak Samael daripada sekadar penggoda individu.