Satyr adalah roh dalam tradisi Yunani.
Wujud kumpulan liar yang gemar minum dalam rombongan dewa arak. Satyr dianggap sebagai roh alam yang liar dalam mitologi Yunani, mengiringi Dionysos.
Satyr ialah roh alam yang liar dan berciri haiwan dalam pengiring Dionysos: gemar minum, bersifat muzikal, menggoda dan malas bekerja. Pada vas-vas purba, mereka digambarkan dengan ekor kuda dan telinga kuda; ciri kaki kambing hanya muncul kemudian.
Daripada kor mereka, Athens mengembangkan satu genre teater tersendiri, iaitu drama satyr. Berbeza dengan Silenos yang tua dan bijaksana, satyr muncul sebagai kumpulan muda yang liar dan tidak terkawal; berbeza pula dengan dewa Pan, mereka sendiri tidak menerima sebarang pemujaan.
Jenis: Roh alam liar dalam pengiring Dionysos
Asal: seluruh dunia Yunani, tertumpu di Attika
Teks: serpihan Hesiod dalam Strabon, lukisan vas, drama satyr
Zaman: abad ke-7/6 SM hingga zaman akhir purba
Rupa: wujud gabungan dengan ekor kuda dan telinga kuda, kemudiannya dengan ciri kambing
Rujukan sastera tertua terdapat dalam sebuah serpihan Katalog Wanita yang dikaitkan dengan Hesiod; warisan teks ini merangkumi zaman dari abad ke-7/6 SM hingga zaman akhir purba.
Seluruh dunia Yunani dengan tumpuan di Attika, tempat perayaan Dionysia memberikan pentas tetap kepada kor satyr.
Terbukti dengan sangat baik: serpihan Hesiod dalam Strabon, lukisan vas Attika dan drama satyr; yang terpelihara secara lengkap ialah Kyklops karya Euripides.
Yunani: satyros, dalam bentuk plural satyroi. Serpihan Hesiod dalam Strabon menyebut para satyr sebagai kumpulan adik-beradik nimfa gunung dan Kuretes, dianggap tidak berguna dan tidak layak untuk sebarang kerja. Dari segi istilah, Satyroi dan Silenoi sebahagian besarnya boleh saling ditukar ganti; nama-nama ini berubah bergantung pada sumber.
Rupa
Satyr zaman purba dan zaman klasik menyerupai kuda: badan manusia dengan ekor kuda dan telinga kuda, hidung pesek, kebanyakannya digambarkan bersifat itifalik. Penyerupaan dengan Pan yang berbentuk kambing dan faun Rom hanya bermula pada zaman Helenistik dan Rom. Atribut mereka termasuk kirbat wain, tanduk minuman, kayu tirsus, aulos dan mahkota daun ivy; dalam teater, ahli kor memakai topeng dan kain lampin dengan ekor palsu.
Peranan
Satyr mengiringi Dionysos semasa musim menuai anggur, memerah wain dan perarakan, serta melambangkan pembalikan cita-cita kewarganegaraan: melampau berbanding terkawal, bersifat naluri berbanding beradab. Terhadap nimfa dan maenad, mereka dikenali suka menggoda; bagi manusia, mereka dianggap serius terutamanya dalam pertemuan di alam liar, seperti yang dibuktikan oleh kisah pulau satyr Pausanias.
Aspek-aspek terpenting roh alam liar ini secara ringkas.
Wujud pengiring pemujaan Dionysos: Dalam perarakan perayaan (thiasos), satyr bergerak bersama maenad, memerah wain, memainkan aulos dan menari sikinnis yang riang.
Peniaga wain dan penonton teater; dalam mitos, wanita yang ditemui secara bersendirian serta nimfa dan maenad yang mereka ganggu.
Badan manusia dengan ekor kuda dan telinga kuda, hidung pesek; atributnya adalah kirbat wain, tanduk minuman, kayu tirsus, aulos dan mahkota daun ivy.
Perayaan Dionysos, musim menuai anggur dan pertemuan di alam liar: Di mana satyr muncul, berlaku peraturan perayaan dan dunia yang terbalik.
Oscilla, topeng kecil di ladang anggur, sebagai imej perlindungan dan berkat; dalam mitos, seruan kepada dewa-dewa membantu, seperti pada kisah nimfa mata air Amymone.
Rujukan sastera tertua terdapat dalam sebuah serpihan Katalog Wanita yang dikaitkan dengan Hesiod, yang dipetik oleh Strabon: Di situ, para satyr muncul sebagai kumpulan adik-beradik nimfa gunung dan Kuretes, dianggap tidak berguna dan tidak layak untuk sebarang kerja. Pentas besar mereka ialah pemujaan Dionysos: Dalam lukisan vas, satyr bergerak bersama maenad dalam perarakan perayaan dewa arak. Athens menjadikan kor-kor ini sebagai satu institusi: Pada perayaan Dionysia, selepas tragedi seorang penyair, diikuti dengan drama satyr, yang korusnya terdiri daripada satyr di bawah pimpinan Papposilenos yang tua. Pratinas dari Phleius dianggap sebagai pengasas genre ini; yang terpelihara secara lengkap hanyalah Kyklops karya Euripides, ditambah sebahagian besar Ichneutai karya Sophokles.
Bahawa satyr tidak dilihat sekadar sebagai tokoh pentas dibuktikan oleh Pausanias: Beliau menceritakan laporan pelayar Euphemos, yang kapalnya terpaksa singgah di kepulauan yang penduduknya liar, berambut merah dan berekor, dipanggil Satyroi, yang menyerbu seorang wanita yang ditinggalkan. Rom menyamakan satyr dengan faun mereka sendiri.
Zaman Renaissance dan Barok menjadikan satyr dan faun sebagai tokoh tetap dalam lukisan mitologi, daripada Titian hingga Rubens. Friedrich Nietzsche dalam Kelahiran Tragedi (1872) mengisytiharkan kor satyr sebagai asal usul tragedi Attika dan satyr sebagai lambang unsur Dionysian. Perubatan abad ke-19 meminjam istilah Satiriasis daripada wujud ini; dalam fantasi moden, satyr kekal hidup sebagai makhluk hutan yang mesra, jauh lebih lembut berbanding warisan zaman purba.
Dari segi kajian agama, satyr bukanlah penerima pemujaan, tetapi wujud imaginasi: tokoh yang digunakan oleh budaya Yunani untuk menggambarkan keghairahan dan pelanggaran peraturan. Guy Hedreen telah mentafsirkan gambar-gambar Silenos dan satyr pada vas Attika sebagai satu naratif visual tersendiri, sementara François Lissarrague menjelaskan fungsinya sebagai antropologi bermain-main tentang kota. Dari segi istilah, Satyroi dan Silenoi sebahagian besarnya boleh saling ditukar ganti; imej kambing adalah tambahan kemudian. Dari segi sejarah agama, satyr mewakili keadaan jarang bagi sesuatu wujud yang berada di antara mitos, ritual perayaan Dionysia dan kepercayaan rakyat mengenai pertemuan sebenar di alam liar.
Amalan Oscilla mempunyai sumber yang jelas: topeng kecil dan wajah bergoyang, sering dengan ciri Bacchus dan satyr, yang digantung pada pokok di ladang anggur; Virgil dalam Georgica menggambarkan bagaimana peniaga wain menggantungnya agar berkat jatuh ke atas pokok anggur dan bukit. Wajah menakutkan ini berfungsi sebagai imej perlindungan dan berkat, mengikut logik yang sama seperti Gorgoneion pada pintu gerbang dan perisai. Topeng dengan ciri satyr dan Silenos juga digunakan di telaga, pintu dan bangunan makam sebagai penjaga batu. Untuk melawan satyr yang menggoda itu sendiri, dalam mitos, seruan kepada dewa-dewa membantu, seperti pada kisah nimfa mata air Amymone, yang memanggil Poseidon untuk membantunya daripada seorang satyr. Tidak ada ritual pengusiran khusus yang diwariskan.
Makhluk hutan yang liar dan mengikut naluri dalam rupa lelaki tersebar luas. Selain Faun yang disamakan dengannya, Rom juga mengenali dewa ladang Faunus sendiri; gambaran keseluruhan diberikan oleh laman budaya Rom. Lelaki Liar (Wilde Mann) dalam tradisi Eropah Tengah, berbulu dan hidup di luar aturan masyarakat, meneruskan jenis makhluk ini. Leshy dari tradisi Slavik turut berkongsi kaitan dengan alam liar dan pelanggaran batas.
Apakah perbezaan antara Satyr dan Faun?
Satyr berasal dari Yunani dan pada asalnya menyerupai kuda, sementara Faun berasal dari Rom dan berbentuk kambing, dikaitkan dengan dewa Faunus. Sejak zaman Helenistik, kedua-dua gambaran ini bercantum sehingga kini yang biasa dimaksudkan adalah jenis campuran berkaki kambing.
Adakah Satyr mempunyai kultus tersendiri?
Tidak ada rekod tentang kuil atau persembahan korban tetap untuk Satyr; yang disembah adalah Dionysos, yang diikuti oleh mereka dalam rombongannya. Namun begitu, kehadiran mereka dapat dilihat di mana-mana: di teater, pada peralatan minum, sebagai topeng di ladang anggur dan pada bangunan.
Adakah Satyr berbahaya?
Menurut tradisi, mereka terutamanya bersikap kurang senonoh: mereka mengganggu Nimfa, Maenad, dan dalam kisah Pausanias juga seorang wanita dari sebuah kapal. Zaman kuno tidak mengaitkan mereka dengan serangan maut atau rasukan.
Pautan dalaman yang disyorkan:
Karya rujukan lain terdapat dalam Senarai Kepustakaan.
Begitulah para Satyr menghubungkan mitologi Yunani, teater dan kepercayaan rakyat: daripada drama satyr sempena perayaan Dionysia hingga topeng pelindung di ladang anggur, rombongan liar dewa wain ini kekal hadir di seluruh dunia kuno.
Untuk menangkis kesannya, tradisi lisan merentas budaya menyebut alat pelindung berikut:
Alat Pelindung yang Disyorkan
Alat pelindung paling ringkas dalam koleksi ini: 41 lapisan emas tulen 999, platinum, perak dan silikon, dihasilkan di Ruhla/Thuringia. Tidak perlu diaktifkan, tidak terikat kepada sesiapa dan bertindak dalam radius kira-kira 50 meter, walaupun tidak dipakai.
Wesen Berkaitan

Bergmönch, juga dikenali sebagai Meister Hämmerling, roh gunung para pekerja lombong. Asal usul, ...

Mula sem cabeça, bagal api tanpa kepala dari Brazil. Asal usul daripada sumpahan akibat hubungan ...

Mari, dewi gunung utama dalam mitologi Basque dan Puan Anboto. Asal usul, kuasa cuacanya dan peng...

Izanagi ialah dewa pencipta Jepun dalam Shintō, saudara dan suami Izanami, ayah kepada Amaterasu,...

Nereid, lima puluh nimfa laut dalam mitologi Yunani dan anak perempuan Nereus. Asal usul, ikonogr...

Kikimora ialah roh rumah wanita dalam tradisi Slavik Timur, pasangan kepada Domowoj. Pengkelasan ...