Aos Sí – Makhluk Peri dan Kaum Bukit

Aos Sí, yang dalam sebutan lama juga ditulis Aes Sídhe, adalah sebutan Ireland untuk sekelompok makhluk ghaib yang memainkan peranan penting dalam tradisi Ireland dan Scotland Gaelik.

Istilah ini secara literal bermaksud ‘kaum bukit’ atau ‘orang gundukan kubur’. Yang dimaksudkan adalah penghuni sebuah dunia selari yang tidak kelihatan, yang disebut dunia lain, yang pintu masuknya dipercayai terletak di tempat-tempat tertentu dalam landskap, terutamanya pada gundukan kubur dan struktur tanah zaman prasejarah.

Dari segi kajian agama, Aos Sí sukar dikategorikan dengan satu istilah tunggal. Mereka bukan sepenuhnya dewa, bukan pula sepenuhnya orang mati, bukan semata-mata roh alam ataupun sekadar iblis. Sebaliknya, mereka membentuk kategori makhluk tersendiri yang berada di antara kategori-kategori tersebut.

Dalam tradisi lisan zaman pertengahan yang lebih awal, mereka dikaitkan rapat dengan Tuatha Dé Danann, sebuah kaum dewa mitos yang menurut pseudo-sejarah Ireland pernah menguasai Ireland dan mengundur diri ke bukit dan bawah tanah setelah tewas. Dalam pandangan ini, Aos Sí seolah-olah dewa yang telah merosot yang terus hidup dalam dunia lain.

Dalam tradisi rakyat yang lebih kemudian, sebagaimana yang dicatatkan oleh pengumpul cerita dari abad ke-18 hingga abad ke-20, Aos Sí muncul lebih sebagai makhluk peri dalam erti kata yang lebih khusus, iaitu sebagai kaum tersendiri dengan masyarakat mereka sendiri yang hidup berjiran rapat dengan manusia dan sering bersentuhan dengan mereka.

Kedua-dua lapisan ini, iaitu lapisan mitologi dan lapisan rakyat, tidak boleh dipisahkan secara jelas tetapi saling bertindih.

Kepercayaan tentang Aos Sí berakar umbi mendalam dalam budaya Ireland dan Scotland dan telah membentuk hubungan manusia dengan landskap mereka, dengan tempat-tempat tertentu, dengan penyakit, kematian dan nasib baik selama berabad-abad. Ia merupakan salah satu elemen paling ketara dalam tradisi lisan berbahasa Celtic secara keseluruhan dan menjadi subjek utama dalam penyelidikan warisan Celtic.

Istilah Aos Sí terdiri daripada dua bahagian. Aos bermaksud ‘orang’ atau ‘kaum’, sí merujuk kepada bukit, lebih tepat lagi gundukan kubur prasejarah atau struktur tanah. Perkataan sí merujuk kepada kedua-dua bukit yang kelihatan dalam landskap dan dunia lain yang dipercayai wujud di dalamnya.

Daripada perkataan ini juga berasal istilah shee yang lazim dalam tradisi lisan Inggeris, serta sebutan terkenal Banshee, ‘wanita bukit’, yang akan dibincangkan kemudian.

Selain Aos Sí, terdapat banyak sebutan lain yang lazim digunakan. Yang paling meluas adalah ungkapan yang boleh diterjemahkan sebagai ‘kaum yang baik’ atau ‘jiran yang baik’. Panggilan yang memperhalus ini bukanlah suatu kebetulan.

Ia mengikut kepercayaan yang meluas bahawa makhluk peri tidak boleh dipanggil dengan nama sebenar mereka, apatah lagi dihina, kerana mereka dipercayai mendengar dan boleh membalas dendam. Panggilan mesra ini sendiri merupakan sebahagian daripada amalan perlindungan.

Di Scotland, setara dengan Aos Sí Ireland adalah istilah Gaelik ‘kaum kedamaian’ atau ‘Daoine Sìth’. Di sini juga terlihat kecenderungan untuk memanggil makhluk tersebut dengan nama yang bersifat berdamai dan meredakan. Dalam penggunaan bahasa Inggeris, Aos Sí kemudiannya dikategorikan di bawah istilah kolektif peri atau kaum peri, walaupun ini mengabur ciri khas Celtic mereka.

Yang penting, etimologi ini mendedahkan ikatan rapat makhluk ini dengan sesuatu tempat konkrit dalam landskap. Nama tersebut tidak merujuk kepada bentuk atau ciri tertentu, tetapi kepada tempat kediaman, iaitu bukit itu sendiri.

Dengan itu, satu ciri utama telah ditetapkan sejak awal: Aos Sí adalah makhluk yang terikat kepada tempat, dan hubungan manusia dengan mereka sentiasa juga merupakan hubungan dengan lokasi tertentu dalam persekitaran mereka sendiri.

Aos Sí tidak mudah digambarkan secara seragam kerana tradisi lisan menceritakan mereka dengan cara yang sangat berbeza-beza. Dalam kesusasteraan mitologi yang lebih tua, mereka digambarkan sebagai kaum yang cantik dan mulia, yang menyerupai manusia dari segi rupa tetapi jauh mengatasi manusia dalam keanggunan, kekuasaan dan usia panjang.

Mereka tinggal dalam dewan-dewan yang megah di bawah bukit-bukit, mengadakan pesta, menunggang kuda dan mengenakan pakaian yang berharga. Dalam penggambaran ini, mereka kurang menakutkan tetapi lebih bersifat luar biasa dan agung.

Tradisi lisan rakyat pula melukiskan gambaran yang lebih pelbagai. Di sini, Aos Sí boleh besar atau kecil, cantik atau menakutkan, muncul seorang diri atau dalam kumpulan.

Sesetengah kisah menggambarkan mereka sebagai makhluk yang sangat kecil, yang lain sebagai seukuran manusia. Warna hijau sering dikaitkan dengan mereka, kadangkala juga warna merah. Mereka boleh menghilangkan diri, menukar rupa dan muncul dalam bentuk haiwan.

Aos Sí tidak membentuk ikonografi tetap dalam erti kata jenis gambaran yang baku, kerana tradisi lisan mereka lebih bersifat naratif dan lisan. Apabila mereka digambarkan secara visual, ini biasanya berlaku dalam rangka olahan sastera dan seni yang lebih kemudian.

Namun, terdapat bentuk penampilan tertentu yang jelas terbentuk. Antaranya adalah perburuan liar atau perarakan bunian, iaitu sekumpulan penunggang kuda yang bergerak merentasi tanah pada waktu senja. Selain itu terdapat sosok wanita tunggal yang meratap, iaitu Banshee, yang ratapannya mengisyaratkan kematian seseorang yang bakal berlaku.

Satu lagi ciri khas ialah kaitan dengan muzik dan tarian. Aos Sí dianggap mahir dalam muzik yang sangat indah, dan terdapat kisah tentang manusia yang terdengar lagu-lagu mereka atau yang dipesongkan untuk menari dalam bulatan bunian.

Secara keseluruhan, penampilan Aos Sí dicirikan oleh sifat dwi yang mendasar: mereka pada masa yang sama menawan dan berbahaya, menarik dan mengancam.

Asas mitologi Aos Sí terletak pada kitaran cerita mengenai Tuatha Dé Danann, iaitu kaum dewa dalam tradisi lisan Ireland.

Menurut pseudosejarah zaman pertengahan, terutamanya yang dikenali sebagai Buku Penaklukan Tanah, Tuatha Dé Danann datang ke Ireland sebagai salah satu gelombang penghijrah dan memerintah di sana sehingga mereka dikalahkan oleh keturunan Míl yang seterusnya, iaitu nenek moyang mitos bangsa Ireland.

Selepas kekalahan mereka, mereka tidak berundur keluar dari negeri itu, sebaliknya masuk ke dalam negeri itu, ke bawah bukit-bukit dan ke Alam Lain. Kisah ini menjelaskan mengapa Aos Sí dilihat sebagai dewa-dewa yang telah tenggelam martabatnya.

Daripada khazanah mitologi ini timbul banyak kisah yang terkenal. Ia menceritakan tentang kediaman bukit yang megah milik pemimpin-pemimpin tertentu daripada Tuatha Dé Danann, tentang pesta di Alam Lain, tentang hubungan cinta antara makhluk Alam Lain dengan manusia, dan tentang kelahiran wira yang mempunyai salah seorang ibu bapa dari Alam Lain.

Satu motif yang sering berulang ialah jemputan atau penculikan seseorang manusia ke Alam Lain, di mana masa berjalan secara berlainan. Sesiapa yang kembali daripada Alam Lain sering mendapati bahawa berabad-abad telah berlalu di dunia manusia.

Tradisi penceritaan rakyat yang lebih kemudian telah memperluaskan khazanah ini dan mengalihkannya ke dalam kehidupan seharian.

Di sini terdapat kisah-kisah tentang bidan yang dipanggil untuk membantu kelahiran bunian. Yang lain menceritakan tentang anak tukar ganti, iaitu anak bunian yang secara sulit diletakkan menggantikan anak manusia. Ada pula yang menceritakan tentang manusia yang tersesat masuk ke dalam bukit bunian dan hanya dengan susah payah dapat keluar semula. Akhirnya, terdapat juga petani yang mengundang kemarahan Aos Sí kerana menebang pokok bunian atau membina di atas laluan bunian.

Satu jalur cerita yang penting berkaitan dengan Banshee. Sosok wanita Alam Lain yang tunggal ini dikaitkan dengan keluarga tertentu dan melalui ratapannya mengisyaratkan kematian seorang ahli keluarga. Dia bukanlah makhluk yang bersifat jahat, sebaliknya seorang pembawa berita takdir yang tidak dapat dielakkan.

Secara keseluruhan, kisah-kisah ini menggambarkan Aos Sí sebagai makhluk yang manusia sentiasa berada dalam hubungan yang rapuh dengannya, iaitu hubungan yang ditentukan oleh tanggungjawab dan bahaya yang saling berkait.

Berbeza dengan dewa-dewa dalam agama kuil besar, Aos Sí tidak dapat dikatakan mempunyai pemujaan dalam erti kata yang sempit, dengan keimaman, kuil dan bentuk liturgi yang tetap.

Sebaliknya, hubungan manusia dengan Aos Sí tertanam dalam kehidupan seharian dan dalam kitaran tahun pertanian, serta terdiri daripada pelbagai peraturan penghormatan dan pengelakan, serta pemberian kecil yang tetap.

Satu amalan yang meluas ialah memberikan persembahan, terutamanya makanan. Di banyak tempat, terdapat adat untuk menyisihkan sebahagian daripada makanan, seteguk susu atau bir pertama daripada satu proses pembuatan bir untuk golongan baik, atau menuangkannya ke tanah.

Di lokasi-lokasi tertentu dalam landskap, seperti di mata air, di pokok-pokok tertentu atau di bukit-bukit itu sendiri, persembahan diletakkan. Tindakan ini kurang bersifat penghormatan tetapi lebih bersifat pujukan. Orang ingin mengekalkan restu Aos Sí dan mengelakkan kemarahan mereka.

Masa-masa peralihan dalam kitaran tahun mempunyai kepentingan khusus, terutamanya perayaan lama Samhain pada akhir musim luruh dan Bealtaine pada permulaan musim panas.

Pada hari-hari ini, sempadan antara dunia manusia dan Alam Lain dianggap amat mudah ditembusi, dan oleh itu Aos Sí dianggap amat aktif dan berbahaya pada masa tersebut. Sejajar dengan itu, amalan perlindungan dan pujukan menjadi lebih kerap pada tarikh-tarikh tersebut.

Tempat-tempat tertentu juga berada di bawah perlindungan khusus. Bukit bunian, pokok bunian, sering merupakan pokok hawthorn yang tumbuh bersendirian, serta laluan bunian yang disangka, tidak boleh dirosakkan, dibina di atasnya atau dibajak.

Kepatuhan terhadap peraturan-peraturan ini merupakan ciri berterusan dalam cara hidup luar bandar dan sebahagiannya masih kekal hingga ke zaman yang lebih baharu. Hubungan dengan Aos Sí dengan itu bukanlah agama penghormatan sebaliknya lebih merupakan agama kejiranan yang berhati-hati.

Dalam interaksi dengan Aos Sí, terbentuk amalan perlindungan yang amat kaya. Ini adalah adat resam yang didokumentasikan dengan baik secara sejarah dan etnologi, dan penggambarannya tidak mengandungi sebarang kenyataan tentang keberkesanannya.

Satu peraturan perlindungan asas berkaitan dengan bahasa. Orang mengelakkan menyebut Aos Sí secara terus dan dengan nama sebenar, dan sebaliknya menggunakan gelaran mesra seperti ‘kaum yang baik’ atau ‘jiran yang baik’. Orang berhati-hati agar tidak bercakap buruk tentang mereka, mengucapkan terima kasih kepada mereka, atau menghina mereka. Kehati-hatian bahasa ini merupakan salah satu bentuk perlindungan yang paling penting.

Kumpulan kedua adat resam berkaitan dengan bahan dan objek tertentu yang dipercayai mempunyai kuasa penangkis. Besi, terutamanya besi yang ditempa sejuk, dianggap sebagai penawar berkesan terhadap Aos Sí. Paku besi, gunting atau ladam kuda digunakan untuk melindungi rumah, kedila dan ambang pintu.

Begitu juga, tumbuhan tertentu dianggap memberi perlindungan, terutamanya pokok rowan, selain St. John’s wort dan herba lain. Garam, api, dan dalam konteks yang telah dikristiankan, air yang disucikan serta tanda salib turut digunakan untuk penangkisan.

Perhatian khusus diberikan kepada perlindungan wanita yang baru bersalin dan bayi yang baru lahir, kerana menurut kepercayaan rakyat, kanak-kanak yang belum dibaptiskan dan wanita dalam pantang berpantang dianggap amat terdedah kepada risiko diculik oleh Aos Sí dan digantikan dengan anak siluman (changeling). Pada ketika inilah langkah-langkah perlindungan bertambah banyak, daripada besi dalam kedila hinggalah malam-malam yang dijaga tanpa tidur.

Selain itu, sebahagian daripada tingkah laku penangkis adalah penghormatan yang tegas terhadap tempat-tempat feri. Sesiapa yang mengelak daripada menebang pokok feri atau menghalang laluan feri, dengan itu mengelakkan diri daripada membangkitkan kemarahan Aos Sí sejak awal. Secara keseluruhan, jelas bahawa amalan perlindungan ini bertujuan terutamanya untuk menjadikan kejiranan yang sensitif dengan Dunia Lain itu dapat ditanggung melalui rasa hormat, kehati-hatian, dan pematuhan kepada sempadan-sempadan yang diwarisi secara turun-temurun.

Aos Sí tergolong dalam satu kumpulan besar wesen dalam sejarah agama yang boleh digambarkan sebagai roh alam, roh tanah atau roh tempat, dan yang muncul dalam banyak kebudayaan di Eropah dan sekitarnya. Persamaan mereka ialah tanggapan bahawa lanskap yang didiami manusia turut dikongsi oleh satu golongan yang tidak kelihatan, yang perlu dilayan dengan penuh hormat.

Di kawasan Skandinavia, Aos Sí setara dengan wesen dalam tradisi lisan Nordik, seperti elf serta wesen tersembunyi yang dianggap tinggal di bawah tanah atau di dalam bukit, yang menerima persembahan serupa dan tertakluk kepada peraturan pantang larang yang serupa.

Di Iceland, tanggapan tentang golongan tersembunyi ini masih hidup hingga ke masa kini. Di kawasan berbahasa Jerman, terdapat persamaan dengan kurcaci, roh bumi dan roh rumah, manakala dalam tradisi Slavik pula terdapat pelbagai roh rumah, roh ladang dan roh hutan.

Hubungan yang paling erat wujud dalam dunia berbahasa Celtic itu sendiri.

Daoine Sìth dari Scotland, tanggapan peri dari Wales dan Cornwall, serta tradisi lisan Brittany dan Pulau Man, bersama Aos Sí dari Ireland, membentuk satu ruang tradisi yang saling berkaitan, di mana banyak motif berulang, daripada bayi tukar ganti (changeling) hinggalah perjalanan masa yang berbeza di Alam Lain sehingga ke besi sebagai alat perlindungan.

Satu motif merentas budaya yang menghubungkan Aos Sí dengan tradisi lain ialah tanggapan tentang Alam Lain sebagai satu alam yang wujud selari, yang pintu masuknya terletak di lokasi tertentu dalam lanskap dan hanya terbuka pada waktu-waktu tertentu.

Motif tentang perjalanan masa yang berbeza, motif tentang keramahan yang berbahaya, serta larangan makan di Alam Lain, turut ditemui dalam pelbagai mitologi lain. Perbandingan ini menunjukkan dengan jelas bahawa Aos Sí merupakan bentuk khas budaya, ciri khas Ireland, daripada satu tanggapan keagamaan asas yang tersebar luas.

Kepercayaan terhadap Aos Sí masih berpengaruh secara budaya di Ireland dan Scotland hingga kini. Meskipun kepercayaan terhadap “golongan baik” dalam erti kata yang sebenar telah banyak berkurang, adat, kisah dan kaitan dengan tempat-tempat tertentu yang berhubung dengannya masih kekal wujud di banyak kawasan.

Terdapat kes-kes yang dikenali di mana rancangan pembinaan diubah atau ditangguhkan demi mengelakkan kerosakan kepada pokok hawthorn yang dianggap sebagai pokok bunian. Peristiwa sedemikian menunjukkan betapa dalamnya tradisi ini masih berakar dalam persepsi terhadap landskap.

Dalam sastera dan seni, Aos Sí telah menerima penerimaan yang meluas. Kebangkitan sastera Ireland pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, dengan pengarang seperti William Butler Yeats dan Lady Augusta Gregory, telah menjadikan golongan bunian ini sebagai bahan utama dalam sastera Ireland moden.

Yeats mengumpulkan kisah-kisah rakyat dan mengolahnya dalam karya-karyanya. Sehingga kini, dalam sastera fantasi, filem, muzik dan budaya popular, makhluk bunian Celtic masih menjadi bahan yang sering digunakan.

Dalam penyelidikan, Aos Sí dikaji oleh beberapa disiplin ilmu. Kajian Celtic (Keltologi) mengkaji teks-teks mitologi zaman pertengahan serta hubungan antara Aos Sí dengan Tuatha Dé Danann.

Kajian Rakyat (Volkskunde) dan penyelidikan naratif telah, sejak abad ke-19, menghimpun dan menganalisis koleksi besar kisah bunian rakyat. Kajian Agama pula meneliti kedudukan Aos Sí antara dewa, roh orang mati dan roh alam, serta hubungan antara kepercayaan pra-Kristian dengan lapisan pengaruh Kristian yang menyusul.

Penyelidikan menegaskan bahawa tradisi lisan ini tidak pernah membentuk satu sistem yang seragam dan tertutup, sebaliknya ia berlapis-lapis, berbeza mengikut wilayah, dan berkembang sepanjang jangka masa yang panjang.

Turut dikaji ialah fungsi sosial kepercayaan terhadap bunian, misalnya sebagai model penjelasan bagi peristiwa yang tidak dapat difahami, penyakit dan kematian, serta sebagai cara memberi makna dan sempadan kepada landskap. Aos Sí dianggap oleh para penyelidik sebagai contoh yang amat kaya bagi kesinambungan kepercayaan pra-Kristian dalam budaya hidup sesebuah negara.