Wer ist Hera in der griechischen Mythologie?

Hera ist in der griechischen Mythologie die K\u00f6nigin der G\u00f6tter, Schwester und Gemahlin des Zeus, eine der zw\u00f6lf olympischen G\u00f6tter. Sie ist die G\u00f6ttin der Ehe, der Familie und der Geburt und gilt als Besch\u00fctzerin der verheirateten Frauen. Hera wird als w\u00fcrdevolle, majest\u00e4tische Gestalt dargestellt, oft mit Diadem und Zepter, ihr heiliges Tier ist der Pfau. Ihr r\u00f6misches Gegenst\u00fcck ist Juno, nach der der Monat Juni benannt ist.

Warum gilt Hera in den Mythen als eifers\u00fcchtig?

Hera erscheint in zahlreichen Mythen als eifers\u00fcchtige und nachtragende Gemahlin, was unmittelbar mit der Untreue des Zeus zusammenh\u00e4ngt: Zeus zeugte zahllose Kinder mit G\u00f6ttinnen und sterblichen Frauen, und Heras Zorn richtete sich oft gegen diese Geliebten und ihre Nachkommen. Bekannt ist ihre lebenslange Verfolgung des Herakles, eines Sohnes des Zeus, dessen Name paradoxerweise Ruhm der Hera bedeutet. Aus religionsgeschichtlicher Sicht spiegeln diese Konflikte vermutlich die Verschmelzung einer alten, eigenst\u00e4ndigen Mutterg\u00f6ttin mit dem Kult des Zeus.

Хера – божица на бракот и кралица на Олимп

Мит и потекло

Хесиод во «Теогонија» (стих 453 до 458) ја сврстува Хера во втората генерација божествени битија: таа е ќерка на титаните Кронос и Реја, поврзана со Хестија, Деметра, Хад, Посејдон и Зевс.

Според приказната за падот, таа, како и нејзините браќа и сестри, е проголтана од Кронос, а подоцна повторно ослободена преку средството за повраќање што им го дала Реја. Павзаниј бележи аркадска традиција според која таа како девојче пораснала на реката Астерион кај Аргос, чувана од трите ќерки на реката, Евбоја, Просимна и Акраиа, кои подоцна биле почитувани како нимфи на изворите во светилиштето.

Врската со Зевс во Теогонијата се толкува како hieros gamos, свето венчание, кое космолошки го основа кралството на Олимп. Од овој брак, според Хесиод, произлегуваат Арес, Хеба и Илитија; Хефест, зависно од изворот, е роден единствено од Хера, како непослушен одговор на партеногенетското раѓање на Атина од главата на Зевс.

Кај Хомер генеалогиите изгледаат постабилни, но мотивот на самостојното мајчинство на Хера останува повторлив елемент во нејзините митови. Подоцнежна хеленистичка традиција, забележана кај Диодор (V, 72), го наведува самиот Аргос како родно место и Темен, синот на Пеласг, го прогласува за прв уредувач на нејзините обреди.

Забележливи се назнаките за предгрчка самостојност: Валтер Буркерт во «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche» посочува дека култните центри на Хера во Аргос, на Самос и во Перахора изгледаат постари од развиениот олимписки поредок.

Наодите од микенски таблички со линеарно писмо Б од Пилос и Теба, под името «e-ra», потврдуваат примателка на жртви уште во тринаесеттиот век пред нашата ера. Божицата така носи црти на самостојна градска покровителка, која дури подоцна била вклучена во хомерскиот систем како сопруга на Зевс.

Генеалошки, Хера дејствува преку своите деца длабоко во митот. Арес станува татко на Ерос (според една од конкурентните традиции), на Фобос и Деимос; Хеба се омажува, по обожувањето на Херакле, со обоготворениот херој; Илитија станува незаменлив придружник при секое раѓање.

Оваа линија ја прикажува Хера помалку како космолошка прамајка, а повеќе како основоположничка на општествени институции: брак, раѓање, младост.

Симболи, иконографија и атрибути

Класичниот атрибут на Хера е дијадемата или стефаната, висока, често кулообразна круна, која ја обележува нејзината кралска положба. Често држи скептар, а понекогаш и чинија (фиала) за принос.

Паунот, во римско време тесно поврзан со неа, во грчката ликовна традиција се јавува дури подоцна; во архаичниот период доминираат кукавицата и кравата. Врската со паунот потекнува од Овидиј (Метаморфози I, 722 до 723), кој ги обновува стотината очи на убиениот Аргос на перјата на птицата.

Прекарот «боопис», «крупноока (како крава)», е стандарден хомерски епитет и укажува на стара врска со добитокот. Хајнрих Шлиман и потоните генерации истражувачи во аргивските наоди пронашле идоли протолкувани како букранија (черепи од бикови), што ја потврдува близината на Хера со рогатиот добиток.

Кукавицата има улога во сватовскиот мит: се вели дека Зевс се претворил во измрзната кукавица, која Хера ја засолнила, по што богот ѝ се открил и почнал да ѝ се додворува. Павзаниј (II, 17, 4) ја потврдува оваа варијанта како локална аргивска традиција.

На класичните вазни Хера носи долг, врзан со појас пеплос, покров и понекогаш калинка како плод на бракот и плодноста.

Поликлет за Хераионот во Аргос изработил хрисоелефантинска (златно-слонова) култна статуа, за која Павзаниј пишува дека имала венец со Харитите и Хорите, во една рака калинка, а во другата скептар на кој седи кукавица.

Статуата се сметала за едно од главните дела на Поликлет, споредливо со неговиот Дориофорос, и векови наназад го обликувала претставувањето на зрелата, престолувана божица.

Помалку познати придружни атрибути се лигосовиот жбун (Vitex agnus-castus), со кој на самоската Тонаиа било повиткано нејзиниот култен лик, и калинката. Последната ја поврзува Хера со Персефона и укажува на двојната функција на плодот како симбол на брачната плодност и подземната врска.

Иконографската разлика меѓу Хера и Деметра во архаичните прикази останува нејасна, што ја поддржува тезата за изворно поврзана вегетациска и градска божица.

Култ и почитување

Хераионскиот култ се разгранува на неколку големи линии. Во Аргос, Хера важела за градска божица: Хераионот меѓу Микена и Аргос бил централно светилиште на Арголида, со сопствена свештеничка служба и повеќедневен празник, Хераите. На овие игри се принесувале хекатомби, поради што Хераите се нарекувале и „Хекатомбаја“.

Дел од култниот поредок бил и колесничарски натпревар, чиј победник добивал бронзен штит како почесен дар, како и свечена поворка на свештеничката на кола влечени од бели волови, опишана во епизодата за Клеобис и Битон кај Херодот (I, 31).

На Самос се наоѓало јонскиот Хераион, чијшто храм во шестиот век пред нашата ера достигнал огромни димензии. Херодот го опишува светилиштето како едно од најголемите во Грција (Херодот III, 60).

Централен ритуал бил Тонаја: култниот кип ноќе се носел на плажата, се завиткувал во гранки од лигос и се измивал, што се толкува како обнова на девствената Хера и симболично враќање во предбрачната состојба. Митот го објаснувал обредот како сеќавање на обидот на карски пирати да го украдат култниот кип.

Во Олимпија, храмот на Хера бил постар од храмот на Зевс; тука се славеле Хераите, трка на неомажени девојки во три возрасни категории на растојание од пет шестини од должината на стадионот, опишана од Паусанија (V, 16). Шеснаесет матрони, избрани од елиските фили, го ткаеле пеплосот за божицата.

Во Перахора, кај Коринт, светилиштето на Хера Акраја и Лименија, „карпестата“ и „пристанишната“ Хера, сведочи за ран поморски култ поврзан со пловидбата; илјадници вотивни наоди, меѓу нив феникиски скарабеи, ја покажуваат важноста на пристанишниот култ во седмиот и шестиот век пред нашата ера.

Посебна линија претставува свадбениот култ. Во Платаја, Бeoтите го славеле празникот „Дедала“, при кој дрвен култен кип се украсувал како невеста, се носел во триумфална поворка до планината Китерон и на крајот се палел.

Паусанија (IX, 3) го објаснува празникот како помирбено торжество меѓу Зевс и Хера, која се повлекла по расправија. Ваквите обреди ја покажуваат Хера како олицетворение на циклично повторуван брачен сојуз, во кој раздвојувањето и повторното обединување носат космичко значење.

Важни светилишта и храмови

Аргивскиот Хераион се наоѓа околу осум километри североисточно од Аргос, на тераса на планината Евбеја. Архаичниот храм од седмиот век изгорел во 423 година пред нашата ера, како што забележува Тукидид (IV, 133); класичниот наследник бил изграден под водство на архитектот Евполем.

Според подоцнежната традиција, тука се смятало времето на аргивските години според свештеничките на Хера; Тукидид со свештеничката Хрисис датира настан од Пелопонеската војна.

Самоскиот Хераион кај Иреон од осмиот век се развил во панхеленска привлечна точка. Третиот храм, дизајниран од Роикос и Теодорос, бил диптерос со над сто столбови.

Наодите се движат од египетски бронзи до северносириски слонова коска, што покажува широка мрежа врски на светилиштето. Поликрат наредил да се изгради наследна градба, која според Херодот требало да биде најголемиот грчки храм на своето време, но никогаш не била завршена.

Други значајни места се Хераионот во Фоче дел Селе кај Пестум во Луканија, темелот на храмот на Хера Лакиниа кај Кротон во Калабрија (Страбон VI, 1, 11), како и храмот на Хера во олимпискиот свет гај (Хераион во Олимпија), каде според Павзаниј бил поставен Хермесот на Праксител.

И вториот храм во Пестум, во деветнаесеттиот век наречен „Посејдонов храм“, денес во главна мера се смета за храм на Хера. Хераион Лакинион бил собирно место на италиотските Грци и центар на сојуз, кој опстанал сè до римско време.

Меѓу помалку познатите светилишта се Хераионот во Тиринт, изграден врз урнатините на некогашниот мегарон по уништувањето на микенската крепост, Хераионот во Коринт и Хераионот во Мантинеја. Континуитетот на овие места меѓу микенското и архаичното време е еден од најважните аргументи за постариот, предгрчки слој на култот на Хера.

Митски раскази

Три раскажувачки кругови обележуваат митската фигура на Хера. Првиот е прогонот на љубовниците и вонбрачните деца на Зевс. Кај Аполодор (Библиотека II, 4, 8) Хера испраќа две змии за да го убие младенчето Херакле во колевката, но детето ги задушува.

Подоцна таа го удира со лудило, поради што тој ги убива своите деца, што станува повод за дванаесетте задачи.

Кај Ио, Зевс ја претвора љубеницата во крава, која Хера ја бара и ја дава да ја чува Аргос Паноптес.

По неговото убиство од страна на Хермес, овод испратен од Хера ја гони Ио по светот сè до Египет, каде што таа ја враќа своето човечко обличје; Есхил во «Окованиот Прометеј» го прикажува овој пат како навестување на генеалогијата на Херакле.

Вториот круг се однесува на драмите околу раѓањето. Според Хомер (Илијада XIX, 95 до 133), Хера ја одложува раѓањето на Херакле задржувајќи ја Ејлејтија, така што Евристеј се раѓа прв и со тоа го добива правото на прворотство.

При спорот околу Лето, Хера ја исфрла бремената љубеница на Зевс од секое цврсто тло; Делос, плавечкиот остров, станува место на раѓање на Аполон и Артемида. И претворањето на Калисто во мечка, зачувано кај Овидиј (Метаморфози II, 466 до 495), во некои варијанти му се припишува на Хера.

Третиот круг ја прикажува Хера како активна кралица во тројанската војна. Во «Заведувањето на Зевс» (Илијада XIV, 153 до 360) таа го изневерува својот сопруг на врвот на Ида со појасот на Афродита, за да им обезбеди предности на Ахејците.

Оваа сцена се смета за еден од најстарите примери на женска лукавост во европската книжевност. Во предисторијата на војната, по судот на Парис, таа е најогорчениот непријател на Троја: Парис ја доделил златната јаболка на Ерис на Афродита, а не на Хера, која му ветила кралска власт и воена слава.

Четврта, помалку позната епизода е бунтот на Олимп: кај Хомер (Илијада I, 396 до 406) Ахил раскажува како Хера, Посејдон и Атена еднаш го врзале Зевс, сè додека Тетида не го повикала стоторуката Бриарej да помогне и да го ослободи владетелот на боговите.

Оваа епизода ја прикажува Хера како водачка на аристократска фракција против монархиското право на својот сопруг и ја потврдува нејзината положба на самостојна владетелка.

Односи во пантеонот

Напнатоста меѓу Хера и Зевс се провлекува низ целиот хомерски еп. Таа не е само љубомора, туку израз на две спротивставени барања за врховна власт: Зевс како олимписки владетел, Хера како законита кралица.

Кај Пиндар и во трагедиите таа се јавува како непоколеблив гарант на брачното право. Честото помирување меѓу двете божества, како во митот за „Дедала“ во Платаја, може да се толкува како ритуално оживување на космички брачен сојуз кој мора секоја година да се обновува.

Со Атина и Посејдон ја поврзува поразот во спорот околу Аргос: Паусанија пренесува дека речните божества Инахос, Кефисос и Астерион пресудиле во корист на Хера, по што Посејдон ги пресушил реките.

Со Афродита постои двосмислен однос: Хера го позајмува нејзиниот појас, но го отфрла принципот на еротска заводливост. Острата поделба меѓу брачната врска (Хера) и слободната еротика (Афродита) е една од основните спротивности во грчкиот божествен пантеон.

Хефест, кој според одделни традиции е нејзин син, во една варијанта ѝ изработува златен престол кој ја заробува мајка му, сè додека Дионис не го враќа пијан скулпторот на боговите и не го убедува да ја ослободи.

Односот кон Херакле, синот на Алкмена, останува најизразената непријателство во пантеонот; дури по неговата апотеоза двајцата се помируваат, а Хебе, ќерка на Хера, станува негова олимписка сопруга. Кон Ирида, гласничката на боговите, постои особено близок однос слуга-господарка: Ирида ги извршува задачите на Хера најчесто без посредство на Зевс.

Рецепција

Во римската религија Хера се идентификува со Јунона, која во Рим се почитувала како дел од капитолинската тријада заедно со Јупитер и Минерва. Прекарите на Јунона како Лucina (родилна помошничка), Монета (опоменувачка) и Регина ги преведуваат функциите на грчката Хера во латинскиот контекст, но додаваат нови државно-култни аспекти.

Вергилиевата «Енеида» ја прикажува Јунона како главен противник на тројанската преселба во Италија и со тоа противничка на римското основање на државата, сè додека на крајот не се помирува (Енеида XII, 791 до 842).

Средниот век ја познавал Хера главно преку рецепцијата на Овидиј. Во «Ovide moralisé» и во митографските прирачници на Бокачо таа се јавува како алегориска фигура, честопати сведена само на љубомора.

Ренесансата со делата на Botičeli и Рафаел донесува повторно откривање на античката иконографија; галеријата на Anibale Karači во Palazzo Farnese го прикажува триумфалниот кочија на Јунона со паунска придружба. Рубенс насликал повеќе верзии на «Заклетвата на Јунона» и на спорот околу златната јаболка.

Во деветнаесеттиот и двесеттиот век научната рецепција се насочува кон прашањето за егејската првобитна форма на Хера. Мартин Персон Нилсон гледал во неа одраз на минојските градски божици; Карл Кереньи ја толкувал Хера како персонифицирано завршување на женскиот животен циклус од девица, сопруга и вдовица, што се гледа во прекарите Pais, Teleia и Chera.

Во современата компаративна религиологија Хера служи како парадигма на суверена брачна владетелка спротивно на еротската богиња на љубовта. Феминистичкото истражување на митологијата од 1980-тите години наваму повторно ја чита Хера како сложена женска фигура на моќ, која во литературните извори често била сведена на второстепени улоги.

Религиолошко толкување

Од индоевропска перспектива, врската на Хера со Зевс е веројатно поновиот слој; индоевропската етимологија на нејзиното име е спорна. Предложени се изведенки од «hora» (годишно време, соодветно време), според кои Хера би се толкувала како персонификација на зрелото, за брак способно време.

Други автори, меѓу кои Роберт Беекес, сметаат за поверодојно предгрчко, можеби егејско потекло. Микенскиот запис «e-ra» потврдува постоење на името, но не дозволува сигурен заклучок за неговата изворна функција.

Во споредба со старооринталниот материјал, забележливи се паралели со сумерската Инана или хетската Хебат, кои исто така се јавуваат како градски владетелки и кралици на бога на времето.

Меѓутоа, Хера се разликува од нив по строгата поврзаност со законскиот брак; таа не е божица на љубовта, туку божица на сојузот. Раната егејска историја веројатно познавала самостојна градска божица, која со доаѓањето на Грците била вклучена во олимпискиот систем.

Буркерт го смести Хера во шемата на «полис-религијата»: таа е првенствено заштитничка на политичка заедница, а второстепено космичка сопруга. Постарото истражување на Виламовиц-Мелендорф гледаше во Хера доказ за спојувањето на локалните култни традиции во панхеленска фигура, што и денес се смета за основен модел.

Новите работи на Џоан Бретон Конели за улогата на свештеничките ја истакнуваат институционалната положба на службата свештеничка на Хера, која во Аргос служела како инстанца за датирање, поседувајќи политичка димензија што недостасува во споредливи мажки култови на богови.

Извори

Хесиод, «Теогонија», стихови 453 до 506 и 921 до 929. Хомер, «Илијада», особено книги I, IV, XIV и XIX. Аполодор, «Библиотека», I, 1 до 4 и II, 4, 8. Павзаније, «Описание на Грција», II, 17 (Хераион во Аргос), V, 16 (Олимпија) и IX, 3 (Платаја-Дедала).

Херодот, «Истории», I, 31 и III, 60. Тукидид, «Историја на Пелопонеската војна», IV, 133. Овидиј, «Метаморфози», особено книга I (Ио) и II (Калисто).

Вергилиј, «Енеида», особено книга I и XII. Валтер Буркерт, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Карл Кереньи, «Zeus und Hera. Urbild des Vaters, des Gatten und der Frau», Leiden 1972. Мартин П. Нилсон, «Geschichte der griechischen Religion», München 1955.

Често поставувани прашања за Хера

Која е Хера во грчката митологија?

Хера е во грчката митологија кралица на боговите, сестра и сопруга на Зевс, една од дванаесетте олимписки богови. Таа е божица на бракот, семејството и раѓањето и се смета за заштитничка на мажените жени.

Хера се прикажува како достоинствена, величествена фигура, често со дијадема и жезло, а нејзиното свето животно е паунот. Нејзин римски пандан е Јунона, по која е именуван месецот јуни.

Зошто Хера во митовите се смета за љубоморна?

Хера се јавува во многу митови како љубоморна и одмаздничка сопруга, што е непосредно поврзано со неверството на Зевс: Зевс создал безброј деца со божици и смртни жени, а гневот на Хера често бил насочен кон тие љубовници и нивните потомци.

Позната е нејзината доживотна прогонба на Херакле, син на Зевс, чие име, парадоксално, значи слава на Хера. Од религиско-историска гледна точка, овие конфликти веројатно го одразуваат спојувањето на стара, самостојна мајка-божица со култот на Зевс.

Хера, божица на бракот и кралица на Олимп

Содржина