Јеосын Сажа, дух од корејската традиција

Јеосын Сажа е дух од корејската традиција.

Гласник на смртта од корејската традиција, црн шешир, неумоливо водство на душите.

Јеосын Сажа

Јеосын Сажа (저승사자, „Гласник на другиот свет“) е во корејската претстава гласникот на смртта, кој ги одведува душите на покојниците од светот на живите и ги води пред судијата на мртвите.

Тој не е демон во строга смисла, туку функционер на управата на задгробниот свет; сепак во народната вера се доживува во редот на страшните суштества и е трајна фигура во gwishin-литературата.

Класичниот приказ: висок маж во долга црна облека (durumagi), со широк црн шешир (gat), бледо лице, строго држење. Во раката носи регистар на мртвите (cheonsu-bok) и со себе смртен акт.

Брз преглед: Јеосын Сажа

Тип: Гласник на смртта, службеник на задгробниот свет
Потекло: Шаманска претстава за задгробниот живот, со будистичко-кинески влијанија
Текстови: Barideggi-мит, шамански песни, збирки yadam од периодот Joseon
Функција: Ги одведува душите, ги води до судијата на мртвите (Yeomra)
Атрибут: Црн шешир, црна облека, смртен акт

Контекст

Период на текстовите

Гласникот на смртта е широко засведочен во корејските шамански ритуални песни (muga). Централен текст е Barideggi-митот, приказната за отфрлената принцеза Bari, која одлучува да оди во другиот свет за да ја донесе лековитата вода за своите родители. Во овој контекст се јавуваат гласниците на смртта како фигури кои дејствуваат во граничното подрачје меѓу световите.

Фигурата стопува влијанија од три слоја: домородната шаманска претстава за задгробниот свет, будистичката космологија на пеколот (со Yama како судија на мртвите, кор. Yeomra) и кинеската бирократија на подземниот свет. Фигурата стана популарна во поново време преку филмот „Along with the Gods“ (2017/2018).

Простор на распространетост

Фигурата на Јеосын Сажа е насекаде позната во корејските ритуални песни и народни приказни. Регионални акценти постојат особено во шаманската традиција на островот Jeju, каде гласникот на смртта се јавува во посебни ритуални циклуси.

Типични места на средба се умирачкиот на смртна постела, прагот меѓу домот и надворешниот свет, близина на гробишта. Во модерните раскази се јавува на местата на несреќи, во болничките соби за умирачки и во соништата непосредно пред смртта.

Извори

Основни извори: шамански песни (muga) од различни региони, особено циклусите Barideggi и Chesuk; збирки yadam од периодот Joseon; современи теренски истражувања.

Клучни современи дела: Walraven, Songs of the Shaman (1994); Kim Tae-gon (1981); Seo, Dae-seok „Han’guk sinhwa-ui yŏn’gu“ (1988). За поп-културата: публикации за филмот „Along with the Gods“ и неговите митолошки врски.

Назив и начини на пишување

Буквално „Гласник на другиот свет“ од 저승 („другиот свет“) и 사자 („гласник, испратеник“).

Jeoseung chasa (저승차사), синонимен израз, чест во шамански контекст.
Cheosaeng saja, алтернативен изговор.
Ilchik / Weoljik / Haejik chasa, тројцата гласници на смртта во шаманската традиција (за дни, месеци, години).
Yeomra / Yeomra-daewang, корејското име на судијата на мртвите Yama.

Особини

Изглед. Висок маж во долга црна облека и широк црн шешир, бледо лице, сериозен поглед. Често во тројка, понекогаш како трио од дневен, месечен и годишен chasa. Тие се неумоливи, не злобни; ги извршуваат наредбите на задгробниот поредок.

Однесување. Доаѓаат во моментот на предодредената смрт, го викаат името на покојникот трипати, го покажуваат смртниот акт и ја придружуваат душата. Во народните приказни се смекнуваат со добро гостопримство, ориз, супа, ориз вино на смртна постела може да предизвика одлагање.

Граници. Во приказните паметни или праведни луѓе понекогаш успеваат да ги надмудрат chasa-та, преку здравици, гатанки или ритуално гостопримство.

Профил: Јеосын Сажа

Најважните аспекти на Јеосын Сажа накратко.

Културен контекст

Шаманска претстава за задгробниот живот со будистичко-кинески влијанија; службеник на управата на другиот свет, не индивидуален човек.

Предмет на дејствување

Сите луѓе во моментот на нивната смрт; во приказните особено праведниците чие време е дојдено.

Изгледот на Јеосын Сажа

Висок маж во црна облека, со широк црн шешир, бледо лице, неумолив поглед; често во тројка.

Област на дејствување

Растанок на душата од телото; страв на близките; потера при заблуда или замена на душата.

Форми на одбрана

Ритуали за гостопримство (sajabap) со ориз, чевли и монети на смртна постела; будистички сутри; во народните приказни лукавство преку гостопримство.

Паралели

Будистичките Yamadūta; кинеската Heibai Wuchang („Црно-белата пропаст“); европскиот Смртта со коса.

Практична заштита

Сајабап. Крај самртната постела се подготвува жртвен принос за гласниците на смртта: три чинии ориз, три пара обувки, монети. Со тоа треба да се смилостиви Часа и душата да биде благо испратена на патот.

Будистички погребални обреди. 49-дневниот Сасибан-ритуал ја придружува душата на патот пред судијата на мртвите; рецитирањето сутри треба поволно да влијае на пресудата.

Шамански гут. Ситгим-гут во Џола и Џиндо се грижи душата да не остане како Гвишин, туку да го помине предвидениот пат.

Раскажувања за гласниците на духовите. Народните приказни зборуваат за паметни луѓе кои со гостопримство и загатки го измамуваат Часа, најчесто со краток одлог, а не со конечен пресврт.

Џеосунг Саџа, паралели во други култури

Будизам. Јамадута, гласниците на судијата на мртвите Јама, се најблиската паралела; корејскиот Џеосунг Саџа делумно ја презема нивната функција и иконографска поставеност.

Кина. Хеибаи Ву‌чанг (Heibai Wuchang) („Црно-белата пропадливост“) се утврден пар гласници на мртвите во кинеската подземна бирократија; тие директно го обликуваат корејскиот лик.

Јапонија. Соодветниот еквивалент се пеколните чувари под Ема-о; јапонската традиција повеќе го нагласува казнувањето во пеколот отколку самиот пренос.

Европа. Косецот на смртта и сличните ликови делат иста основна метафора за гласник кој доаѓа во определен час.

Џеосунг-Саџа во корејската слика за задгробниот живот

Џеосунг-Саџа, буквално „гласник на другиот свет“, може да се разбере само во контекст на традиционалната корејска претстава за задгробниот живот, која се состои од неколку слоеви.

Основна е претставата за патувањето на душата од овдешниот свет (исеунг) кон другиот свет (џеосунг). Тоа патување не е моментален премин, туку пат по кој починатите се придружуваат, се испитуваат и на крајот се изведуваат пред суд.

Во оваа претстава се слеваат шамански, будистички и конфучијанистички елементи. Од будизмот потекнува претставата за десетте кралеви на подземниот свет, пред кои душата мора да се појави во низа судски постапки; на нивното чело стои лик соодветен на кинеската Јама, во Кореа често наречен Јомра (Yeomra).

Џеосунг-Саџа е чиновникот кој ја земa душата од домот на починатиот и ја води кон овој судски апарат. Неговата функција е на извршен орган, споредлива со судски пратеник или потерник во земната администрација.

Оваа аналогија со чиновничкиот свет не е случајна. Корејскиот задгробен свет во народната претстава е во голема мера изграден по образец на земната бирократија, со регистри, повици, рокови и инстанции. Соодветно на тоа, Џеосунг-Саџа не се појавува како диво чудовиште, туку како службеник: строг, неподмитлив, врзан за прописи.

Неговата појава го означува моментот во кој човекот преминува од надлежноста на овдешниот свет во надлежноста на другиот свет. Сродни претстави се среќаваат кај кинескиот Хеибаи Ву‌чанг и кај јапонскиот суд на мртвите.

Иконографија: црниот шешир и облеката на гласникот

Изгледот на Џеосунг-Саџа во корејската претстава е зачудувачки цврсто утврден, пред сè преку модерната медиумска традиција, но со корени во постарата народна култура.

Тој типично се прикажува како висок маж во темна традиционална облека, со забележливо бледо лице и широкоопсежен црн шешир, гат (gat), кој во времето на Џосон бил дел од носијата на образуваниот човек и на чиновникот.

Оваа облека носи значење. Со тоа што Џеосунг-Саџа е облечен како чиновник од времето на Џосон, визуелно се потенцира неговата улога на службено лице. Тој не е дух надвор од редот, туку дел од уредениот задгробен управен апарат.

Темната боја на шеширот и облеката истовремено го поврзува со сферата на смртта и жалта. Бледилото на лицето покажува дека тој самиот веќе не припаѓа на светот на живите.

Во постарата народна уметност и на шаманските сликани таблички (мусиндо (musindo)), кои се користеле при ритуалите, гласниците на мртвите се појавуваат и во други изведби, на пример во множина или со атрибути како свиток и прибор за пишување, со кои ги бележат имињата на тие што треба да ги земат.

Денес доминантниот, многу единствен лик со црн гат во значителна мера потекнува од филмот и телевизијата на 20. и 21. век, кои го популаризирале и стандардизирале овој приказ.

Поради тоа истражувањата разликуваат помеѓу разновидната постара традиција и уедначената модерна медиумска слика. Двете припаѓаат на историјата на влијанието на овој лик, но не смеат да се изедначуваат.

Гласникот во митот и народните раскажувања

Џеосенг Саџа не е само теолошка функционална фигура, туку и омилен протагонист на корејските народни приказни, во кои често му се придава неочекувана особина: подмитлив е, склон кон грешки или сочувствителен.

Една широко распространета група приказни говори за тоа како гласникот одведува погрешен човек, зашто две лица носат исто име или зашто пергаментот му прикажува грешка. Оној кој по грешка е одведен потоа, по разјаснувањето, се враќа назад во животот.

Друг распространет тип на приказна раскажува како едно семејство го угостува Џеосенг Саџа. Кога гласниците, при одведувањето на некој на умирање, се пречекани со храна, ориз и пари, се чувствуваат обврзани и се обидуваат да му обезбедат одлагање на дотичниот, на пример со добра реч пред подземниот суд или со манипулирање на записот во регистарот на живите.

Овие приказни, во логиката на народната религија, објаснуваат зошто при смртен случај се оставале дарови за гласниците на смртта: мала маса со ориз, чевли за патот и малку пари, наречени saja-bap, „оброк за гласниците“.

Во овие раскажувања се открива важна особеност на корејската претстава за задгробниот живот. Смртта не е потполно неподложна на договарање. Бидејќи задгробниот свет се замислува како бирократија, тој има и слабостите на бирократијата: грешки, подмитливост, простор за расудување.

Џеосенг Саџа така стои помеѓу непопустливото извршување на должноста и човечката пристапност. За оставените во живот, оваа претстава отворала простор за дејствување: со правилно ритуално поведение можело да се надева да се олесни преминот на починатиот. Приказните така не се само забава, туку и основа за конкретна практика на жалост и погребување.

Шамански погребни ритуали и современата рецепција

Во корејскиот шаманизам, наречен Musok, преминот на душата игра централна улога, и Џеосенг Саџа е дел од персоналот на соодветните ритуали. Најважен е Ssitgim-gut во југозападниот регион и сродни погребни обреди во другите делови на земјата.

При овие церемонии станува збор за прочистување на душата на починатиот, ослободување од нејзиниот гнев и безбедно водење кон задгробниот живот. Шаманката (mudang) го инсценира патот на душата и ги повикува надлежните задгробни сили.

Особено значење имаат таквите ритуали за луѓе кои умреле од „лоша смрт“, на пример поради несреќа, насилство или во млада и неженена возраст. Таквите души се сметаат за изложени на опасност да останат заглавени во овоземниот свет и да станат немирни духови.

Целта на ритуалот е да се обезбеди Џеосенг Саџа правилно да ги преземе и душата да го пројде предвидениот пат. Тука фигурата на гласникот станува практично значајна: неговата интервенција е услов за тоа мртвиот да не остане заглавен помеѓу световите.

Во денешно време Џеосенг Саџа направи и втора, медиумска кариера. Корејските филмови, телевизиските серии и вебтуните редовно ја земаат оваа фигура, најпознат е филмот Along with the Gods и разни серии во кои гласниците на смртта се јавуваат како главни ликови. Овие прикази често психологизираат гласникот, му даваат минато, свест и своја трагична биографија.

На тој начин се оддалечуваат од трезвениот функционален карактер на традиционалната фигура, но одржуваат жива основната претстава. За религиозно-научното разгледување, Џеосенг Саџа е затоа добар пример за тоа како традиционалната задгробна фигура опстојува во модерното општество, преминувајќи од ритуалната во раскажувачката сфера.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Културна страница Кореја.
Други поединечни профили од Кореја: Докебиг, Гвишин, Гумихо, Чонјо-гвишин.
Паралели: Јамадута (будизам), Гуи (Кина).

Извори и литература

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Џеосенг Саџа е меѓу оние суштества, кои во корејската традиција се опишуваат како придружник на починатите. Во шаманистичките раскажувања и во будистички обележаниот народен верски свет, тој се јавува како гласник на подземниот свет, кој ја одведува душата од овоземниот свет. Неговата слика ги поврзува конфучијанската службеничка иконографија со постарите претстави за задгробниот живот на полуостровот.

Во корејската митологија Џеосенг Саџа се јавува како неподмитлив гласник на задгробниот свет, кој ги води починатите од светот на живите кон царството на подземниот судија Јеомра.