Хеи Баи Учанг – Црна и Бела Пропадливост

Хеи Баи Учанг во кинеската народна религија означува пар духови на мртвите, чија задача е да ги пронајдат душите на умирачките и да ги придружат до царството на подземјето.

Името се составено од ознаките за бои хеи (црно) и баи (бело), заедно со поимот учанг (непостојаност, пропадливост). Двете фигури речиси секогаш се јавуваат заедно и се сметаат за нераскинлив пар, кој ја прикажува неизбежната менливост на сите земни нешта.

Од религиско-историска гледна точка, Хеи Баи Учанг се поврзани со кинеските претстави за Ди Ју, подземната управа на задгробниот живот, која најпоздно од времето на династиите Танг и Сонг била замислена како бирократски уреден апарат на власта. Во овој систем двата духа не се самостојни владетели, туку помошни силници.

Тие се подредени на Ченгхуанг, градскиот бог, а во поширока смисла и на десетте владетели на пеколот, кои судат за судбината на мртвите. Со тоа тие се наоѓаат на средно ниво од задгробната хиерархија, споредливо со судски службеници или ловци на службено тело на власта.

Почитувањето на овој пар е распространето низ целиот кинески културен простор, но особено е изразено на југ, во Фуѓен, на Тајван и во заедниците на југоисточноазиската дијаспора. Во храмските процесии и во народниот театар Хеи Баи Учанг се меѓу најупадливите фигури воопшто.

Нивното значење надминува чистата функција на весници на смртта, бидејќи тие носат и морална порака: смртта доаѓа за секого, а начинот на живот одлучува како ќе се одвие средбата со неа.

Кој сака да ги разбере религиозните особености на Кина, не може да заобиколи овој дуовски пар, бидејќи тој на особено јасен начин ги обединува народната вера, храмскиот култ и моралната поука.

Треба да се напомене дека преданието силно варира од регион до регион. На некои места двата духа се сметаат за браќа, на други за пријатели, а понекогаш се во сродничка или службена врска еден со друг. Варираат и нивните имена. Оваа разновидност не е знак на противречност, туку израз на жива усна традиција, која никогаш не се стврднала во единствен канон.

Збирниот поим Хеи Баи Учанг буквално може да се преведе како ‘црна и бела непостојаност’. Зборот учанг изворно потекнува од будистичкиот јазичен израз и го преведува санскритскиот поим анитја, односно учењето за пропадливоста на сите нешта.

Во народната религија овој апстрактен поим бил персонифициран и сведен на конкретна фигура, која го отсликува смртниот настан. Така од филозофски увид произлегла активна фигура.

Двата духа носат по свое сопствено име. Белиот дух честo се нарекува Ксие Биан, а црниот Фан Вуѓиу. Овие имена се широко распространети во храмските натписи, театарските текстови и народните приказни, но постојат и регионални отстапувања.

Белиот дух честo се нарекува и Баи Учанг, а црниот Хеи Учанг. Во некои области белиот дух носи почесна титула, која го означува како оној што носи благосостојба, додека црниот се јавува како строга, казнена фигура.

Симболиката на боите е клучна за разбирањето. Белата боја во Кина традиционално е боја на тагата и смртта, носена при погреби. Црната претставува темнина, скриеност и ноќната сфера, во која дејствуваат духовите.

Спојувањето на двете бои изразува целовитост: смртта има своја пријателска и своја одбивна страна, светла и темна. Некои преданија ги менуваат улогите или на друг начин ги распределуваат својствата, но основната структура на контрастниот пар останува зачувана.

Покрај тоа, постои и низа прекари и почесни титули, кои ја истакнуваат нивната службена положба. Тие се нарекуваат весници, ловци или изаслаништва на градскиот бог.

На нивните шапки или ленти со натписи често стојат изреки кои сумираат нивната функција, како објавата дека нивното појавување навестува богатство или дека веднаш ќе бидат забележани. Овие натписи се дел од иконографијата и подробно ќе бидат обработени во следниот дел.

Хеј Баи Вучанг (Hei Bai Wuchang) припаѓаат кон најсилно визуелно обележаните ликови на кинеската народна религија. Нивниот приказ следи утврдена шема, која постојано се повторува кај храмските фигури, процесиските маски, хартиените фигури и во театарот.

Белиот дух е забележливо висок и тенок, често со долга бела наметка и висок, шпицат капа. Црниот дух, за разлика од него, изгледа помал и набиен, темно облечен, со кружно лице.

Најизразитата одлика на белиот дух е испруженото, долго јазиче. Тоа упатува на претставата дека тој умрел преку обесување, објаснување што е засновано на една од раширените верзии на митот. На своето високо капа често носи натпис што неговиот изглед го поврзува со среќа или богатство.

Во рацете често држи лепезаа и синџир или ланец, со кои ги врзува душите и ги одведува. Црниот дух, наспроти тоа, носи мрачно лице, понекогаш со широко отворени очи, а во раката често држи таблица или казнено орудие.

Двата духови носат натписни ленти, службени ознаки, а понекогаш и синџири од монети или хартиени пари. Овие атрибути ги обележуваат како службеници на задгробната власт.

Нивниот изглед е намерно гротескен и претеран, за да предизвика почит и одредена стреска, но истовремено да носи и народна, скоро карикатурна нота. Во процесии ги воплотуваат изведувачи на високи штрапи, што белиот дух го прикажува особено крупен и застрашувачки.

Иконографијата не е строга. На Тајван и во Фуџијан се развиле сопствени стилски форми, со разработено насликани маски и раскитени наметки. Во поседерните региони приказите обично се поедноставни.

Заедничко за сите варијанти е јасниот контраст меѓу светло и темно, високо и ниско, кој природата на паровите ги прикажува како единство на спротивностите. Обликувањето служи не само за застрашување, туку и за поучување, зашто ги прави апстрактните претстави за смрт и суд разбирливи за широка публика.

Најпознатата раскажана приказна за потеклото на Хеј Баи Вучанг говори за двајца близки пријатели или службеници, кои во животот биле поврзани со трагично ветување. Во една широко раширена верзија двајцата се договараат да се сретнат на одредено место.

Кога наеднаш почнува силен дожд и реката се надувалва, еден од нив, белиот, верно чека на договореното место, иако водата се качува.

Тој загинува во бранот или се обесува, за да не го изневери своето слово. Другиот, црниот, доаѓа со задоцнување, го наоѓа пријателот мртов и умира од тага, одземајќи си живот.

Оваа приказна истовремено објаснува повеќе иконографски одлики. Испруженото јазиче на белиот дух упатува на смрт преку обесување, неговата светла наметка на верност и чистота. Темното лице на црниот дух се поврзува со давење или со тага.

Поради нивната докажана праведност и верност во животот, велат приказните, двајцата по смртта биле именувани за службеници од силите на подземниот свет и им била доверена задачата да собираат душите на починатите.

Други предания ги поврзуваат двата духови со конкретни историски или локални личности и им додаваат семејни имиња и животни приказни. Во некои верзии тие биле чувари на храм на градскиот бог, во други обични граѓани кои загинали поради несреќа.

Заедничко за сите варијанти е идејата дека двајцата во животот дејствувале морално примерно и затоа во смртта добиле почесна задача. Со тоа митот пренесува јасна етичка порака: верноста, доверливоста и искреноста се наградуваат и по смртта.

Во приказните што опишуваат секојдневието на духовите, тие се јавуваат како ловци на души, опремени со потерница од подземниот свет, кои ја одведуваат душата на човек во утврдениот момент. Народните приказни раскажуваат за средби на живи луѓе со духовите, за обиди да ги поткупат или да ги измамат, и за неможноста да се избегне утврдениот момент на смрт.

Понекогаш се јавуваат и како непоткупливи судии во малиот свет, кои ги открива стопаните на злото. Овие приказни ги прикажуваат духовите истовремено како застрашувачки и праведни, како извршители на поредок што не може да се избегне.

Хеи Баи Ву­чанг (Hei Bai Wuchang) се почитуваат пред сè во рамките на култот Ченгхуанг, односно во врска со храмовите на градските богови. Во многу од тие храмови стојат фигури на духовниот пар како придружници и слуги на главното божество.

Верниците им принесуваат тамјан, храна и хартиени пари, честопати придружено со молби за заштита од предвремена смрт, за оздравување на болни или за раскривање на неправда.

Особено видлива форма на почит се храмските процесии, во кои учествуваат актери облечени во костумите на Хеи Баи Вучанг. На Тајван и во Фуцјен тие се редовен дел од големите поворки, на пример на прославите во чест на градскиот бог или на духовните празници.

Актерите не само што го отелотворуваат духовите, туку за одредено време се смета дека се обземени од нив, поради што за време на процесијата им се посветува посебно почитување. Вообичаено е да им се даваат мали дарови во оваа форма, како бонбони или цигари, во надеж на нивна благонаклоност.

Во духовниот празник на седмиот месечен месец, кога според народното верување вратите на подземниот свет се отворени и душите ги посетуваат живите, двата духа исто така имаат улога на надзорници и чувари на скитничките души.

И при погреби нивниот лик може да игра улога, на пример во вид на хартиени фигури кои се палат за да ги придружат безбедно починатите.

Култот е тесно поврзан со потребата за правда. Бидејќи духовите се сметаат за неподмитливи ловци што секого го земаат во точното време и никого не штедат, луѓето им се обраќаат кога чувствуваат дека светските судови ги напуштиле.

Во оваа функција тие наликуваат на други фигури од задгробниот правен апарат. Почитувањето, значи, не е само страв од смртта, туку и доверба во една урамнотежувачка поредба која ја надживува земната неправда.

Во односот кон Хеи Баи Вучанг постојат неколку претстави кои се однесуваат на заштитата на живите и на подредениот премин на мртвите. Треба да се напомене дека станува збор за историски и етнографски опишливи практики, а не за делотворни постапки во смисла на ветување.

Централна претстава е дека кон духовите треба да се однесува со почит, за да не се предизвика нивното недоволство. Во процесиите се смета за неразумно да им се блокира патот на актерите или да им се исмева. Обратно, се надеваат на благонаклоност преку почитлив однос.

Натписот на капата на белиот дух, кој неговата појава ја поврзува со богатство, довел до тоа дека некои верници го тумачат сретот со него дури и како знак на среќа, на пример во врска со лотарии или деловен успех.

Во апотропеичниот однос спаѕа принесувањето жртви за да се смилостат духовите, како и палењето хартиени пари и хартиени фигури, што треба да обезбеди непречен пат на починатите кон подземниот свет.

Кај самртниците и мртвите се почитуваат обреди што треба да спречат душата да ги налути ловачите или да остане како немирен дух. Тука спаѓаат навременото подготвување на жртвени дарови и почитувањето на роковите на жалост.

Во храмовите фигурите на духовите самите служат заштитна функција. Како чувари на градскиот бог, тие треба да ги одбиваат злите влијанија и да ја обезбедуваат поредбата на околијата. Амулети и слики со нивниот лик понекогаш биле поставувани на куќите.

Севкупно, зад сите овие практики стои убедувањето дека смртта е неизбежна, но премин може, преку правилно поведение, да се уреди достоинствено. Овој став ги поврзува стравот и подготвеноста да се вклопиш во една космичка поредба која се смета за праведна.

Претставата за гласници на смртта, кои ги земаат душите на починатите и ги водат во задгробниот свет, е раширена далеко надвор од Кина. Хеи Баи Вучанг можат да се сместат во поголема религиозно-историска група на психопомпи, односно фигури чија задача е придружувањето на душите.

Во грчката митологија Хермес во својата улога на Хермес Психопомпос ги придружува мртвите до влезот на подземниот свет, додека возачот Харон ги пренесува преку реката. Во римската традиција оваа претстава се продолжува. Во германскиот простор валкириите, во еден од своите аспекти, се сметаат за собирачи на паднатите.

Еврејската и исламската традиција го познаваат ангелот на смртта, кој ја земаѦ душата во утврдениот момент. Овие паралели покажуваат дека сликата на службено овластен гласник, кој не одлучува самоволно за времето на смртта, туку само го извршува, се среќава во многу култури.

Особено впечатлива е врската со бирократска претстава за задгробниот живот. Кинеската Дију се замислува како институција со судови, документи и ловачи, а Хеи Баи Вучанг се судските службеници на овој апарат.

Слична претстава за задгробна управа со мерење и суд се среќава во старoегипетскиот суд на мртвите, каде се мери срцето на починатиот, како и во средновековните христијански претстави за судот на душите.

Во рамките на кинескиот културен простор, овие два духа стојат покрај другите фигури од царството на мртвите, на пример чуварите со глава на бик и лице на коњ, кои исто така се јавуваат како ловци и чувари.

Двојната структура на светол и темен дух исто така потсеќа на општиот принцип на поларност, кој во кинеската космологија се изразува преку Јин и Јанг. Споредбата покажува дека Хеи Баи Вучанг не се изолирана куриозност, туку културно специфична форма на широко распространет религиозен мотив.

Хеј Бај Ву-чанг (Hei Bai Wuchang) се и до денес живи ликови во кинеската народна религија. На Тајван, во Фуџиан, Хонгконг и во кинеските заедници на Југоисточна Азија, тие сè уште се цврст дел од храмската култура и религиозните процесии.

Изведувачите кои ги воплотуваат на штули често се организирани во сопствени здруженија, а нивните костими се изработуваат со голема занаетчиска прецизност.

Надвор од религиозната сфера, овие два духа нашле пат и во популарната култура. Тие се појавуваат во филмови, телевизиски серии, стрипови и компјутерски игри што се занимаваат со кинеската подземна светот.

Таму тие се прикажани делумно како застрашувачки, делумно како хумористични или дури и симпатични ликови. Оваа рецепција им обезбедила популарност и кај помладата публика, која е помалку запозната со традиционалниот храмски култ.

Во научните и етнолошките истражувања, Хеј Бај Ву-чанг се обработуваат во контекст на проучувањето на кинеската народна религија, култот на Чженгхуанг и претставите за задгробниот живот.

Постарите стандардни дела за кинеската митологија од автори како Хенри Маспero и Едвард Т. Ц. Вернер ги забележале и опишале овие ликови. Понови дела, како збирки за кинеската митологија, ги ставаат во поширок контекст на претставите за Дију и ја истражуваат нивната регионална разновидност.

Истражувањата истакнуваат дека преданието никогаш не било утврдено на канонски начин и дека разновидноста на имињата, приказните за потеклото и формите на прикажување е обележје на жива народна религија. Понатаму се истражуваат и социјалните функции на култот, како неговиот придонес во справувањето со смртта и тагата, и претставата за компензаторна правда.

Хеј Бај Ву-чанг се така пример вреден за проучување за начинот на кој една апстрактна религиозна идеја, овде минливоста, добива облик во народната религија и останува културно активна низ вековите.