iWell Guard

Тотенботи, духови што ја навестуваат смртта

Духови што навестуваат смрт или ги придружуваат починатите. Банши, Дулахан, традицијата на Жетварот, присутни низ различни култури на границата меѓу овој и другиот свет.

Банши, Валкира и други предвесници на смртта се сметаат за класични претставници на оваа класа.

Преглед на темаМеѓукултурно

Содржина

Totenboten - kulturuebergreifende Sammelillustration der Geister-Sub-Kategorie

Брз преглед (листа на дефиниции)

Тип: Дух / натприроден гласник Класа: Тотенботи Распространетост: Меѓукултурно (Ирска, Шкотска, Англија, Велс, Скандинавија, Источна Европа) Главни одлики: навестување на смрт, ламентација, ритуално однесување, често женски пол Сродни поткатегории: духови на мртвите, духови-опседнувачи, духови-осветници

Поим и разграничување

Тотенботите се разликуваат од духовите на мртвите по тоа што самите не се починати, тие се самостојни натприродни ентитети чија задача е да предвидуваат смртни случаи.

Тие се разликуваат и од божествата на смртта (како Хад или Јамараџа), кои владеат со другиот свет; тотенботите наспроти тоа се повеќе гласници на границата. За разлика од демонските духови, кои дејствуваат злобно, тотенботите имаат амбивалентна или дури заштитничка функција, тие подготвуваат, предупредуваат, овозможуваат ритуали на премин.

Класификација и разграничување

Тотенботите се разликуваат од духовите на мртвите и божествата на смртта по својата комуникативна функција: го навестуваат умирањето, без самите да го предизвикаат. Оваа функција е религиско-историски самостојна и е потврдена во речиси сите развиени култури со свои посебни називи.

Комуникативниот слој ги прави тотенботите посебна класа суштества помеѓу духови, ангели и божества; тие не се ниту чисто починати ниту божествени инстанции, туку посредници меѓу сферите.

Културно-историски примери

Ирската Банши (Bean Sidhe, „жена од феите“) е прототипскиот пример: женска духовна фигура, често со долга црвена или бела коса, која ноќе одекнува со поседувачка, жалосна ламентација пред смртен случај. Плачот на банши е неприроден, срцепарателен, невозможно да се игнорира, и се смета за апсолутен предзнак.

Некои клани имале своја сопствена банши; нејзиниот доаѓач кај некоја куќа значел сигурна смрт во рок од неколку дена. Германските Дисир или скандинавските Дис (множина) се женски духови на судбината, кои во германските сага ги посетуваат воините и им ја навестуваат наближувачката смрт.

Валкирата од скандинавската митологија има слична функција, воинка од другиот свет, која ги избира загинатите. Во словенската традиција одредени Русалки или Леши се сметаат за навестувачи на смртта.

Во Шкотска и северна Англија, Wee Woman или White Lady честопати се опишува како тотенбот, бледа женска фигура што се јавува пред несреќи или смртни случаи. Во францускиот културен простор, феите или појавите на феи понекогаш се предзнак на смртни случаи во семејството.

Меѓукултурен спектар

Во ирско-келтската традиција, Банши (од bean sídhe, „жена од феите“) е парадигматичната гласничка на смртта, чијшто плач навестува приближувачка смрт на член од семејството. Волтер Јилинг Еванс-Венц систематски ја документирал традицијата во The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911). Во шкотската варијанта Bean Nighe (перачка), гласничката на смртта пере алиштата на умирачкиот во река.

Во германско-скандинавската традиција со слична функција се јавуваат Вервулф или Мара. Јапонската традиција го познава Шинигами (богот на смртта), кој ги придружува душите на умирачките; корејскиот Јеосунг-Сажа има истата функција. Африканската јорупска традиција ги познава носителите на маски Егунгун како посредници меѓу живите и починатите.

Извори

Тотенботите се централни во ирските, шкотските и англиските збирки на фолклор (19./20. век), во германските сага (запишани од 13. век, но со постара традиција), во средновековни хроники (Беда, Џефри од Монмут) и во народознавствени студии.

Ирската литература (В.Б. Јитс, Лејди Грегори) ја идеализирала банши во романтизмот. Психолошките и етнолошките работи го толкуваат верувањето во тотенботи како културен одговор на предчувството и колективните процеси на тагување.

Денешно значење / Сродни суштества

Фолклорот за гласниците на смртта продолжува да живее во современиот хорор (филмови за банши, телевизија) и во парапсихолошките истражувања. Многу луѓе известуваат за чудни женски гласови, по кои непосредно следуваат смртни случаи, современа активација на архетипот на банши.

Психолошката разлика меѓу халуцинацијата (предизвикана од стрес/тага) и вистинската натприродна појава останува спорна. Сродни суштества се духовите на одмаздата (кои активно бараат одмазда, а не само ја објавуваат) и појавите на духовите-предвесници, кои можат да бидат врзани за места и моменти на смрт.

Религиско-историски континуитет

Традицијата на гласниците на смртта покажува забележителен меѓукултурен континуитет: во келтскиот културен простор банши, во германскиот простор лебедот или був, во грчкиот простор Хермес Психопомп, во египетскиот простор Анубис како водич, во еврејскиот простор ангелот на смртта (Самаел, Азраел во исламската адаптација).

Оваа постојаност се објаснува религиозно-психолошки преку универзалното човечко искуство дека смртта е премин и културно бара посредничко суштество, некој што ќе го „земе“ починатиот или ќе им ја објави смртта на роднините.

Фолклористички извори

Ирската и шкотската традиција на банши е особено добро документирана во збирките на фолклористиката од 19 век, кај Lady Wilde, Yeats и во збирките на Irish Folklore Commission.

Германските паралели (посмртни водечки суштества, смртта како персонифицирана фигура) се наведени во Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (Bächtold-Stäubli, 1927, 1942). Новите истражувања (Sarah Iles Johnston, “Restless Dead”, 1999) ја обработиле оваа традиција во меѓукултурна споредба.

Избрана библиографија за гласниците на смртта:

Забелешка: Овој избор служи за ориентација; детаљните прилози следат сопствен, курирана листа на извори.

Позиција на iWell Guard

Гласниците на смртта во класификацијата на iWell Guard се подкласа на духовите, чија комуникативна функција ги разликува од непријателските класи на суштества. Тие не спаѓаат под одбранбениот апарат на мантрата (слој 2 и 3), туку поблиску се вбројуваат во призивот на позитивни суштества (слој 8), доколку нивната комуникација служи за подготовка, а не за штета.

Средбата со гласник на смртта не е првенствено закана, туку посреднички чин, кој може почитувано да се вклучи во сопственото водење на живот.

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Гласници на смртта во споредба