에를릭 칸, 알타이-시베리아의 지하세계 주재자이자 윌겐의 대립자

에를릭 칸(Erlik Khan, 에를릭, 에르클릭, 에를리크, 몽골어 Erlig Khaan이라고도 함)은 남시베리아 판테온의 최상위 신층에 속한다. 알타이 및 투바 신앙에서 그는 하계(下界)의 주재자로, 악 그 자체가 아니라 죽은 자들과 전염병 및 기근의 영들이 거하는 구획된 영역의 지배자이다.

후기 층위에서 그는 타락하고 사악한 존재로 묘사되는데, 이는 주로 몽골 세계에서의 불교적 재편(에를릭 칸 ≈ 야마)과 18-19세기 기독교 선교에 의한 악마화에 기인한다.

시베리아-텡그리즘 전통 내에서 에를릭은 윌겐과 이원적 쌍을 이룬다. 그러나 이는 결코 마니교적 이원론의 의미에서 도덕적으로 해석될 수 없으며, 오히려 위와 아래, 여름과 겨울, 탄생과 죽음의 상보적 질서로 이해해야 한다. 이러한 이해는 A. V. 아노힌이 그의 저작 알타이인의 샤머니즘 자료(1924)에서 명확히 밝힌 바 있다.

에를릭에 관한 종교학적 논의가 풍성한 이유는, 그가 선교적 외부 시각이 어떻게 토착 종교를 왜곡할 수 있는지를 모범적으로 보여 주는 사례이기 때문이다. 알타이인들이 ‘하계의 주재자’로 알던 존재가 러시아 정교회와 불교의 번역을 통해 ‘악마’로 둔갑한 것은 탈식민주의 종교 연구(Postcolonial Religious Studies)의 전형적인 사례이다.

에를릭(Erlik)이라는 이름은 고대 튀르크어에서 유래하며, 연구에서는 통상 er(‘남자, 영웅’)에서 파생된 것으로 본다. 대안적 어원으로는 ‘용감한, 강한, 지배적인’이라는 의미의 어간과 연결짓는 견해도 있다.

몽골어에서는 에를릭 카안(Erlig Khaan)이 되며, 불교적 중첩 속에서 인도-티베트의 야마(Yama)/신제(Shinje)와 융합된다. 발터 하이시히(Walther Heissig)는 이 융합을 몽골의 종교(1970)에서 상세히 기술하였다.

칭호 칸(Khan)은 그를 지배자로 표시하며, 알타이 샤먼 노래에서는 예르-티네 칸(Yer-Tine Khan), 즉 ‘대지의 깊은 곳의 왕’으로도 불린다. 중요한 점은, 시베리아 고유의 맥락에서 에를릭은 기독교적 의미의 악마가 아니라는 것이다. 19세기 기독교 선교사들(베르비츠키 등)이 이 번역을 제시하였고, 연구계는 오랫동안 이를 비판 없이 수용해 왔다.

언어학적으로 흥미로운 것은 er-lig, 즉 ‘장부다운 자’라는 의미와의 가능한 연결로, 이는 에를릭을 죽음 너머의 ‘위대한 남자’로 규정한다. 이 독해에서 그는 해악 존재라기보다 인간의 필연적인 인류학적 기능, 즉 남성성의 일부로서의 죽음의 대표자가 된다.

에를릭은 멧돼지 어금니와 쇠 발톱, 사람 척추뼈로 만든 철퇴를 지닌 늙고 검은 머리의 남자로 묘사된다.

그는 검은 황소나 검은 말을 타며, 그의 궁전은 지옥의 강 기슭에 위치하고 아홉 명의 아들과 아홉 명의 딸과 함께 거한다. 알타이 샤먼 북은 하단 삼분의 일 구역에 그를 묘사하며, 흔히 뒤집힌 태양 상징과 함께 표현된다.

이 도상학은 아노힌(1924)과 N. 디렌코바(N. Dyrenkova)에 의해 전형적으로 기술되었으며, 이후 미르체아 엘리아데의 샤머니즘(Le chamanisme)에서 수용되었다. 불교적 중첩은 인도-티베트 야마의 속성, 즉 물소 뿔, 올가미, 행위의 거울을 추가로 부여한다.

상트페테르부르크 쿤스트카메라 박물관 소장품에는 여러 알타이 에를릭 도상이 보존되어 있으며, L. P. 포타포프(L. P. Potapov)가 그의 표준 저작 알타이스키 샤마니즘(Altaiskij schamanizm)(1991)에서 목록화하였다. 이 자료들은 200년에 걸친 수집사에서 놀라운 도상학적 안정성을 보여 준다.

알타이 창조 신화는 윌겐이 원초의 바다에서 땅을 퍼 올리려 하면서 새의 모습을 한 에를릭에게 도움을 청하는 이야기를 전한다.

에를릭은 물속에 잠겨 진흙을 가져오지만, 그 일부를 몰래 입 속에 감추고 있다가, 이 남은 흙에서 늪과 산이 생겨나고 마침내 에를릭 자신이 독자적인 권능으로 등장하게 된다. 그는 오만하게 윌겐 곁에 자리하려다 추방되어 그 이후로 하계를 지배한다.

두 번째 서사는 에를릭이 최초의 인간들에게서 뼈를 ‘읽어’ 병들게 하는 이야기이다. 샤먼은 이 뼈들을 되찾기 위해 태어났다는 신화소가 샤먼의 지하세계 여행을 의례적으로 정당화하며, 이는 엘리아데의 샤머니즘 모델에서 원형적 위치를 차지한다.

덜 알려진 세 번째 서사는 에를릭이 망자의 영혼을 둘러싸고 텡그리의 사자들과 협상하는 이야기를 전한다. 선한 삶을 살았던 자는 위로 돌아갈 수 있고, 악행을 저지른 자는 에를릭 곁에 머문다. 이 도덕화된 변형은 아마도 후기(불교 이후)의 형성물일 것이다.

엄밀한 의미에서 에를릭에 대한 ‘숭배’는 존재하지 않았고, 오히려 의례화된 경계 설정이 이루어졌다. 알타이 샤먼들은 윌겐을 향해 상승하는 아크 캄(aq kam)(백 샤먼)과 에를릭을 향해 하강하는 카라 캄(kara kam)(흑 샤먼)을 구별하였다.

두 소명은 모두 정당하고 필요한 것으로 여겨졌으며, 아노힌의 민족지적 기술은 ‘흑’이 여기서 ‘아래를 향한’을 의미할 뿐 결코 ‘사악한’을 뜻하지 않음을 명확히 한다.

전염병, 갑작스러운 죽음, 또는 아이를 잃었을 때 흑 샤먼이 불려왔다. 그는 의식에서 에를릭의 왕국을 의례적으로 진입하여 그와 협상하고 ‘이끌려 간 영혼’을 되찾아 왔다. 제물은 검은 양이나 말로 이루어졌으며, 피는 태양에 바치는 대신 땅에 부어졌다.

소비에트 시대에 이 제의는 거의 완전히 소멸하였고, 1991년 이후 알타이 르네상스에서 조심스러운 부활을 경험하고 있다. 그러나 에를릭이 현대 인식에서 여전히 ‘흑마술’과 연관되어 있어 윌겐 제의보다 훨씬 덜 가시적이다.

종교학적 기술(효력 약속 없음): 에를릭에 대한 사악함을 물리치는 관행에는 문인방에 흰 양모 띠 걸기, 작은 나무 인형(‘에를릭의 하인’)을 상징적 대체 제물로 내려놓기, 일몰 후 에를릭의 이름을 큰 소리로 부르는 금기, 그리고 집 안을 향나무로 훈연하는 것이 포함되었다.

특정 행동 규범 역시 사악함을 물리치는 성격을 띠었다. 병문안 시에는 모자를 쓰고 들어갈 수 없었는데, 에를릭이 ‘머리를 수집’하기 때문이다. 문지방은 목탄으로 칠해졌는데, 억제된 검정이 검정을 억제한다는 논리로, 이는 제임스 프레이저(James Frazer)의 의미에서의 유감 주술의 전형적 사례이다.

이러한 관행들은 남시베리아 종교의 금기 및 청결 개념의 틀 안에서 이해되어야 하며, 수많은 세부 규정을 통해 질서 있는 세계 구조를 하계로부터 구분한다. 로베르트 아마용(Roberte Hamayon)은 이를 영혼 사냥(La chasse à l’âme)(1990)에서 ‘친족 경제’의 일부로 읽었으며, 여기서 질병과 죽음은 질서의 균열로 다루어진다.

구조적으로 비교 가능한 존재들로는 베다 및 불교 인도의 야마(Yama), 그리스의 하데스(Hades), 북유럽 신화의 헬(Hel), 아스테카 판테온의 믹틀란테쿠틀리(Mictlantecuhtli), 그리고 죽음의 신으로 기능하는 오시리스(Osiris), 죽어가는 신보다는 심판자로서의 측면이 있다. 시베리아 자체에서는 야쿠트인들의 아이 토욘(Aiy Tojon)에 대응하는 예르-칸(Yer-Khan)과 같은 유사 형상들이 존재한다.

에를릭의 에를릭 카안 = 야마로의 불교-티베트적 재편은 발터 하이시히의 몽골의 종교(1970)에서 독립적으로 연구된 주제이다. 여기서는 토착 지하세계 형상이 탄트라불교에 통합되고 그 안에서 고유한 속성의 층위가 덧씌워지는 과정이 드러난다.

종교 현상학적으로 주목할 만한 점은 삼분적 우주론 체계(위, 중간, 아래)를 지닌 거의 모든 문화권이 공포의 대상이자 동시에 질서의 보증자인 지하세계 신을 안다는 관찰이다. 따라서 에를릭은 예외가 아니라 교범적 사례이다.

현대 투바 및 알타이 민속에서 에를릭은 제의 대상이라기보다 공포의 형상에 가깝다. 대중적 수용(판타지 소설, 온라인 게임)에서는 그가 ‘어둠의 대립자’로 등장하기도 한다. 학술적으로 신뢰할 수 있는 기술은 안드레이 즈나멘스키(Andrei Znamenski), 로베르트 아마용, 그리고 러시아어 편저 세계 민족의 신화(Mify narodov mira)(제2권, 1992)에서 찾아볼 수 있다.

중요한 연구 논쟁은 오늘날의 ‘어두운’ 에를릭 이미지가 얼마나 이슬람 이전/불교 이전의 것이고, 얼마나 18-19세기 기독교 선교에 의한 악마화로 형성된 것인지에 관한 문제를 중심으로 전개된다. 베르비츠키 등 선교사들은 자신들의 어휘집에서 ‘에를릭’을 단순히 ‘악마’로 번역하였고, 이후 학계는 오랫동안 이를 비판 없이 수용하였다.

안드레이 즈나멘스키의 Shamanism and Western Imagination(Oxford 2007)은 이 왜곡의 역사를 포괄적으로 재구성하였으며, 기독교 이원론적 도식을 넘어선 양면적 질서 형상으로서의 역사적 에를릭의 복원을 주장한다.

세 가지 연구 문제가 여전히 열려 있다. 첫째: 불교 및 기독교와의 접촉 이전 원-튀르크 종교에서 에를릭은 어떤 선행 형태를 가지고 있었는가? 아노힌의 자료는 그가 불교적 야마 동일시가 시사하는 것보다 더 오래되고 독자적이었음을 짐작케 한다.

둘째: 알타이 에를릭 전통은 야쿠트의 아바시(abasy) 전통과 어느 정도 연속적이고, 몽골의 에를릭 카안 전통과는 어느 정도 불연속적인가? L. P. 포타포프는 분열 가설을 논증하였으며, 이는 최근 연구에서 다시 논의되고 있다.

셋째: 에를릭은 부분적으로 러시아 주류와 맞서고 부분적으로 그와 함께 전개되는 현대 투바 및 알타이 신(新) 샤머니즘 씬에서 어떤 역할을 하는가? 마조리 만델스탐 발저(Marjorie Mandelstam Balzer)는 여러 논문에서 현대 샤먼들이 에를릭을 지배적인 러시아 정교 상징에 대한 토착적 대안을 확립하는 데 활용한다는 점을 보여 주었다.

에를릭과 불교의 야마 동일시는 종교사적으로 몽골-티베트 종교에서 가장 잘 문서화된 사례 중 하나이다. 발터 하이시히는 몽골의 종교(1970)에서 수 세기에 걸쳐 알타이의 에를릭이 인도-티베트의 야마/신제와 융합되었으나 완전한 대체는 이루어지지 않았음을 보여 주었다.

그 대신 맥락에 따라 알타이 층위 또는 불교 층위가 활성화되는 이중 구조의 형상이 탄생하였다.

이 층위 구조는 학술적 ‘번역학(Translation Studies)’의 교범적 사례이다. 한 전통의 개념이 다른 전통으로 정확히 어떻게 이전되는지, 어떤 의미론적 전이가 불가피한지, 그리고 번역 과정에서 어떤 독특한 혼종 형태가 생겨나는지를 보여 준다.

구체적 사례로: 티베트의 바르도 퇴돌(Bardo Thödröl)(‘티베트 사자의 서’)에서 야마는 죽은 자에게 생전의 행위를 보여 주는 거울을 들고 등장한다. 이 관념은 자생적 알타이 에를릭 복합체에는 없으나 후기 몽골 에를릭 관념에는 나타나며, 이는 불교 층위에 대한 방증이다.

에를릭 복합체를 폭넓게 연구하고자 하는 이들은 개요 페이지 시베리아-텡그리즘 전통에서 윌겐과 하계의 아바시 해악 존재 등 관련 형상들의 주요 상호 참조를 찾을 수 있다. A. V. 아노힌의 알타이인의 샤머니즘 자료(1924)는 가장 중요한 1차 자료로 남아 있다.

불교적 재편에 관해서는 발터 하이시히의 몽골의 종교(1970)와 클라우스 자가스터(Klaus Sagaster)의 연구가 기준 문헌이다. 선교적 왜곡의 비판적 재검토를 위해서는 안드레이 즈나멘스키의 Shamanism and Western Imagination(Oxford 2007)이 현재까지 가장 뛰어난 저작이다.

L. P. 포타포프의 표준 저작 알타이스키 샤마니즘(상트페테르부르크 1991)은 가장 포괄적인 소비에트-러시아 종합서를 제공하며 에를릭 연구에서 간과해서는 안 된다.

에를릭은 미르체아 엘리아데가 대장장이와 연금술사(Forgerons et alchimistes)(1956) 및 그의 샤머니즘 저서에서 상세히 다룬 지하세계 신들의 종교 현상학적 스펙트럼에 속한다. 특징적인 것은 양면성이다. 지하세계 신들은 우주적 질서의 필연적인 어두운 영역을 대표하며, 단순히 ‘악하다’고 규정하는 것은 그 본질을 놓치는 일이다.

에를릭의 특별한 점은 질병의 유발자이자 동시에 치유의 매개자라는 기능이다. 흑 샤먼은 에를릭과 잃어버린 영혼의 반환을 놓고 협상하는데, 이는 로베르트 아마용이 엘리아데의 ‘탈혼’ 모델에 대항하여 발전시킨 ‘샤먼적 협상’의 전형적 모델이다.

종교 인류학적으로 흥미로운 것은 별개의 신적 귀의처를 가진 ‘백’ 샤먼과 ‘흑’ 샤먼의 분리이다. 이 이중 구조는 알타이인과 투바인들에게서만큼 명확하게 나타나는 시베리아 전통이 드물며, 역사적으로 아마도 후기에, 어쩌면 불교적 영향 아래 형성되었을 것이다.

에를릭 자료를 다루는 데 있어 여러 방법론적 문제가 제기된다. 첫째: 가장 오래된 자료는 그를 체계적으로 기독교의 악마와 동일시한 19세기 기독교 선교사들(베르비츠키, 히발코프)의 기록이다. 이 선교적 층위를 걷어 내는 것은 방법론적으로 까다로운 작업이다.

둘째: 야마와의 불교적 동일시는 알타이의 원초적 에를릭 층위로부터 쉽게 분리할 수 없는 추가적 의미 층위를 도입하였다. 발터 하이시히의 층위 모델이 도움이 되지만, 여전히 논의의 여지가 있다.

셋째: 에를릭을 둘러싼 현대 샤먼 실천은 소비에트 시대 이후 파편화되어 있다. 오늘날 우리가 관찰하는 것은 민족지적 텍스트에 기반한 재형성이지, 끊기지 않은 연속성이 아니다. 안드레이 즈나멘스키는 이 점을 비판적으로 성찰하였다.

현대 대중문화에서 에를릭은 놀랍도록 활발하게 존재한다. 그는 여러 러시아 판타지 소설, 온라인 게임(예: Path of Exile, Smite), 헤비메탈 가사, 그리고 만화 및 애니메이션 세계에 등장한다. 이 수용은 역사적 이미지를 종종 크게 왜곡하지만, 에를릭을 문화적으로 활성화된 형상으로 만든다.

학술적으로 이 수용은 양면적이다. 에를릭을 문화적 기억 속에 유지시키는 동시에 그를 진부하게 만들기도 한다. 안드레이 즈나멘스키는 Shamanism and Western Imagination(2007)에서 학술적 재구성과 대중적 전용 사이의 긴장을 지적하였다.

알타이 공화국과 투바 공화국 자체에서 에를릭은 민속 문화 내에서 윌겐이나 텡그리보다 덜 존재감을 가진다. 그는 샤먼 실천에서는 역할을 하지만, 지역의 공적 표상에서는 주변적 형상으로 남아 있다.