오스트레일리아 애버리지니 전통의 창조신 Rainbow Serpent(무지개뱀)

Rainbow Serpent는 오스트레일리아의 거의 모든 애버리지니 언어 집단에서 확인되며, 지역에 따라 각기 다른 이름으로 불린다. 아넘랜드(Arnhem Land) 쿤윈쿠(Kunwinjku)에서는 Ngalyod, 욜릉구(Yolŋu)에서는 Yurlungur, 서부 사막에서는 Wanambi, 유라드제리(Wuradjeri)에서는 Galeru, 남서부 눈가르(Noongar)에서는 Wagyl이라 한다.

이러한 언어적 다양성에도 불구하고 관련 관념들은 공통된 구조적 특징을 공유한다. 뱀의 형태, 물의 원소, 무지개의 현현, 창조의 기능이 그것이다.

“Rainbow Serpent”라는 명칭은 1926년 인류학자 A. R. 래드클리프-브라운(A. R. Radcliffe-Brown)이 학술적 총칭으로 도입하였다. 토니 스웨인(Tony Swain)은 A Place for Strangers(Cambridge 1993)에서 이 총칭을 단일한 애버리지니 신과 혼동하지 말 것을 경고하였다. 이 명칭이 가리키는 것은 사실 서로 연관되지만 지역적으로 독립적인 존재들의 계열이다.

애버리지니 전통 안에서 Rainbow Serpent는 오스트레일리아에서 가장 오래된 종교적 관념 가운데 하나이다.

이를 묘사한 암벽화는 아넘랜드에서 최대 6,000년 전으로 편년되며, 일부 연구자(폴 타촌Paul Taçon, 크리스토퍼 치핀데일Christopher Chippindale)는 8,000년 전까지 거슬러 올라간다고 보기도 한다. 이는 Rainbow Serpent를 세계에서 연속적으로 기록된 가장 오래된 종교적 인물로 만들 가능성이 있다.

언어적 다양성으로 인해 통일된 어원을 제시하는 것은 불가능하다. 주요 지역 명칭은 다음과 같다. Ngalyod(쿤윈쿠, 서부 아넘랜드), Almudj(마얄리Mayali), Yurlungur(욜릉구, 동부 아넘랜드), Wititj(욜릉구, 여성 변형), Wanambi(핏잔차차라Pitjantjatjara, 서부 사막), Galeru(유라드제리), Wagyl(눈가르, 서오스트레일리아), Bolung(자원Jawoyn).

욜릉구 판본에서 Rainbow Serpent는 이중적이다. 남성적 측면인 Yurlungur와 여성적 측면인 Wititj로 나뉘며, 둘 다 와길락 자매(Wagilag Sisters) 이야기에 속한다. 이 성별 이중성은 종교현상학적으로 중요하며, 욜릉구 전통을 다른 많은 애버리지니 집단의 전통과 구별 짓는다.

하워드 모르피(Howard Morphy)는 Aboriginal Art(Phaidon 1998)에서 언어적 다양성과 도상학적 다양성을 연결하였다. 각 언어 집단은 지역 언어 판본에 상응하는 고유한 표현 관례를 갖는다.

Rainbow Serpent는 애버리지니 예술에서 각각 특정 지역 전통을 가리키는 다양한 형태로 나타난다. 가장 흔한 형태는 머리 지느러미나 뿔을 가진 길고 화려한 색의 뱀이며, 종종 악어, 캥거루 또는 새의 요소가 결합된다. 채색 방식은 지역 양식을 따른다. 서부 아넘랜드에서는 rarrk 해칭 기법을, 중앙 오스트레일리아에서는 점묘 양식을 사용한다.

Rainbow Serpent는 깊은 연못(billabong)에 거주한다고 전해지며, 이 연못들은 그것의 거처로 여겨지고 전통적 지도에 정확히 표시되어 있다. 이러한 연못들은 성스러운 장소로서 엄격한 금기의 대상이다. 이를 더럽히는 것은 폭풍, 질병, 혹은 뱀이 연못을 떠나는 결과를 초래한다고 전해진다.

현존하는 가장 오래된 표현물은 카카두의 마운트 브록먼, 카델, 우비르, 노우랑기 및 월라루 고원의 암벽화들이다. 폴 타촌과 크리스토퍼 치핀데일은 이 그림들을 Australian Archaeology(1998)에서 연대순으로 분류하였다.

가장 중요한 서사는 와길락 자매(욜릉구, 아넘랜드) 이야기이다. 두 자매가 식량을 찾아 이동하다가 연못을 오염시켜 금기를 어기고, Rainbow Serpent인 Yurlungur가 나타나 그들을 삼킨 뒤 다시 토해냄으로써 욜릉구 핵심 입문 의례를 확립한다는 내용이다.

W. 로이드 워너(W. Lloyd Warner)는 이 서사를 A Black Civilization(1937)에서 처음으로 체계적으로 기록하였다.

쿤윈쿠 전통(서부 아넘랜드)에서는 드리밍(Dreaming) 시대에 Ngalyod가 그 지역을 기어 지나가며 몸으로 강, 산, 연못을 남겨 경관을 형성한다는 이야기가 전해진다. 이 창조 신화는 애버리지니 지형학의 전형적 사례로, 경관을 신화적 이동의 물질적 결과물로 본다.

눈가르(남서부 서오스트레일리아)에서는 Wagyl이 산에서 내려와 오늘날 퍼스를 흐르는 스완 강을 형성하였다는 이야기가 전해진다. 이 서사는 도시 애버리지니 맥락에서도 여전히 살아 있으며 공식 관광 자료에도 소개된다.

Rainbow Serpent는 여러 입문 복합 의례의 중심에 있다. 가장 중요한 것은 욜릉구 와길락 복합 의례로, 젊은 남성들이 부족 종교의 첫 비밀에 입문할 때 뱀 이야기를 노래, 춤, 신체 채색으로 수행적으로 재현한다. 로널드 M. 번트(Ronald M. Berndt)는 이 복합 의례를 Kunapipi(1951)에서 상세히 기술하였다.

쿤윈쿠 전통에서 Rainbow Serpent는 고도로 비밀스러운 남성 입문 의례인 mardayin 복합 의례의 일부이다. 이 비밀에 대한 접근은 수년에 걸쳐 단계적으로 이루어진다.

민간 실천에서는 연못을 건너기 전에 Rainbow Serpent에게 “알린다”. 조용한 부름, 이마에 모래를 문지르는 행위, 때로는 돌 한 줌을 물에 던지는 것이 그것이다. 이 일상적 예의는 지속적으로 살아 있는 애버리지니 종교의 일부이다.

종교학적으로 기술하자면, Rainbow Serpent 복합 의례 안에서의 주술적 방어 관행은 해악의 격퇴보다는 성스러운 장소의 순결 보전에 초점이 맞추어져 있다. 성스러운 연못에 침을 뱉거나, 인분이나 쓰레기를 물에 투기하거나, 잘못된 계절에 수원지를 이용하거나, 부족 어른들의 허락 없이 접근하는 것이 금지된다.

이러한 금기를 어기는 것은 전통 안에서 폭풍, 홍수, 질병의 원인으로 간주된다. 한 가지 잘 알려진 일화가 있다. 1953년 퍼스 당국의 의뢰를 받은 굴착기가 스완 강을 직선화하려 하자 눈가르 어른들이 Wagyl을 근거로 항의하였고, 그 계획은 이후 폐기되었다.

민족지적 외부 시각에서 보면 이러한 관행들은 생태적 신중함과 사회적 존중을 통합하는 일상 구조적 규범이다. 데보라 버드 로즈(Deborah Bird Rose)는 Dingo Makes Us Human(1992)에서 이 통합을 “농촌성 종교”로 기술하였다.

뱀 창조신은 종교현상학적으로 폭넓게 기록된 모티프이다. 구조적으로 비교 가능한 사례로는 메소아메리카의 케찰코아틀, 힌두교와 불교의 나가 신화뱀, 그리스의 에키드나, 북유럽의 미드가르드 뱀, 이집트의 와제트, 페르시아의 아지 다하카가 있으며, 폴리네시아에는 탕가로아의 뱀 측면이 있다.

이러한 폭넓은 유사 사례에도 불구하고 Rainbow Serpent는 종교사적으로 그 높은 연대, 연속적 증언(홀로세 이래의 암벽화), 그리고 애버리지니 지형학과의 통합적 연관성을 통해 고유한 위치를 차지한다. 그것은 “여러 뱀 신 가운데 하나”가 아니라 특정 대륙 종교 전통의 일부이다.

미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)는 Australian Religions(1973)에서 Rainbow Serpent를 자신의 종교현상학적 틀에 포함시키려 하였으나, W. E. H. 스태너(W. E. H. Stanner)는 그가 오스트레일리아의 특수한 지형학을 충분히 고려하지 않았다고 비판하였다.

Rainbow Serpent는 오늘날 세계적으로 가장 잘 알려진 애버리지니 상징 가운데 하나이다. 우표, 여러 애버리지니 단체의 공식 문장, 그리고 국제 미술 교류(도쿠멘타, 베네치아 비엔날레 오스트레일리아 파빌리온)에 등장한다.

고전적 학술 저작: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia(1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians(1964); Tony Swain: A Place for Strangers(1993); Howard Morphy: Aboriginal Art(1998); Lynne Hume: Ancestral Power(2002).

별도의 연구 분야가 Rainbow Serpent 암벽화의 고고학적 편년을 다룬다. 폴 타촌과 크리스토퍼 치핀데일은 1990년대 이후 이 분야에서 주요 연구를 발표하였다.

여러 연구 논쟁이 Rainbow Serpent를 둘러싸고 있다. 첫째, Rainbow Serpent는 본래 공통의 존재인가, 아니면 지역적으로 발생한 뱀 존재들의 수렴인가? 토니 스웨인은 두 번째 해석을 지지하며 “범애버리지니 함정”을 경고한다.

둘째, 현재의 해안 지역으로의 해수 유입(약 6,000~7,000년 전)과 함께 Rainbow Serpent 관념이 어떻게 변화하였는가? 폴 타촌은 이와 상관된 관념의 확산을 가정한 바 있다.

셋째, Rainbow Serpent는 어떤 성별 측면을 지니는가? 많은 전통에서 남성, 다른 전통에서 여성, 욜릉구에서는 이중적이다. 이 가변성은 종교사적으로 시사하는 바가 크며 현대 젠더 연구의 주제이기도 하다.

Rainbow Serpent와 애버리지니의 Country 개념의 연관성은 보다 심층적인 고찰을 요한다. 애버리지니의 이해에서 땅은 수동적인 물질이 아니라 고유의 역사와 친족 관계를 지닌 살아 있는 공동 행위자이다. Rainbow Serpent는 드리밍 시대에 Country를 기어 지나가며 물, 산, 식물을 남겨 그것을 형성하였다.

데보라 버드 로즈는 Nourishing Terrains(1996)에서 Country를 애버리지니 종교의 중심 범주로 제시하였다. Country는 지리적 공간만이 아니라 인간, 동물, 식물, 조상, 신화적 존재 사이의 관계 총체를 포함한다.

이 논리에서 Rainbow Serpent는 단순한 신이 아니라 Country 자체의 구성적 일부이다. 이 존재론적 얽힘은 종교현상학적으로 고유한 범주로서, 서구 일신교적 개념으로는 쉽게 파악되지 않는다.

1970년대 이후 국제 미술 시장에 등장한 현대 애버리지니 예술은 Rainbow Serpent를 자주 다룬다. 이라왈라(Yirawala, 쿤윈쿠), 크루소 쿠닝발(Crusoe Kuningbal), 존 마우른줄(John Mawurndjul), 믹 쿠바르쿠(Mick Kubarkku), 이본느 쿨매트리(Yvonne Koolmatrie), 그리고 서부 오스트레일리아에서 Wagyl 관련 작품으로 알려진 샌드라 힐(Sandra Hill) 같은 유명 작가들이 Rainbow Serpent를 현대 매체(아크릴, 지판화, 조각)로 옮겼다.

하워드 모르피는 Becoming Art(2007)에서 의례적 신체 채색 및 암벽화에서 시장성 있는 아크릴 회화로의 이행이 Rainbow Serpent 표현의 종교적 기능을 소멸시키지 않으면서도 어떻게 변화시켰는지를 보여 주었다.

종교사회학적으로 이러한 예술 작품 실천은 양면적이다. 원주민 공동체에 소득을 창출하고 애버리지니 종교를 국제적으로 가시화하지만, 동시에 본래 비밀스럽고 맥락에 종속된 이미지를 거래 가능한 물건으로 변환한다.

최근의 연구 시각은 Rainbow Serpent를 오스트레일리아 애버리지니 공동체의 기후 변화 영향과 연결한다. 해수면 상승이 아넘랜드의 성스러운 해안 유적을 위협하고, 산불이 내륙의 성스러운 연못을 위협하고 있다.

타이슨 윤카포르타(Tyson Yunkaporta, Sand Talk, 2019)와 같은 원주민 기후 활동가와 연구자들은 전통적 Rainbow Serpent 서사를 현대 생태 운동과 결합한다. 이 맥락에서 뱀은 추출 산업에 맞서는 원주민 기후 비판의 준거 인물이 된다.

종교현상학적으로 이러한 전환은 흥미롭다. 창조적 권능이 그 보호 차원에서 재현행화되어 현대적 갈등을 맥락화하는 데 활용된다. 종교학, 생태학, 정치 이론이 여기서 서로 맞물린다.

Rainbow Serpent 연구에는 몇 가지 방법론적 문제가 있다. 첫째, 주요 자료는 스펜서/길런(Spencer/Gillen, 1899), 워너(Warner, 1937), 스태너(Stanner, 1966), 번트(Berndt, 1964), 모르피(Morphy, 1998) 같은 인류학자들로부터 나온다. 이들의 외부적 시각은 반성적으로 고려되어야 한다. 이들이 전통을 만들어 낸 것은 아니지만, 그들은 특정 통합화를 이끌었다.

둘째, 많은 자료가 “제한된(restricted)” 비밀 지식으로, 특정 입문 단계에서만 전달될 수 있다. 이러한 자료를 다루는 윤리는 1970년대 이후 오스트레일리아 인류학에서 확립되었으며, 자료 연구에서 신중함을 요구한다.

셋째, 원주민 연구자, 예술, 정치 운동을 통한 현대 애버리지니의 자기 표현은 별도의 자료 층위를 이룬다. 타이슨 윤카포르타, 브루스 파스코(Bruce Pascoe), 마르시아 랭턴(Marcia Langton)의 저작은 학술적 외부 시각을 보완한다.

Rainbow Serpent 복합 의례 전반을 연구하고자 하는 사람은 개요 페이지 애버리지니 전통에서 완지나, 바이아미, 이히와 같은 관련 인물들에 대한 중요한 상호 참조를 찾을 수 있다.

Rainbow Serpent의 성별 양의성은 특별한 심층 고찰을 요한다. 일부 전통에서는 명확히 남성(쿤윈쿠 전통의 Ngalyod, 욜릉구의 Yurlungur)이고, 다른 전통에서는 여성(욜릉구의 Wititj, 일부 와길락 판본)이며, 또 다른 전통에서는 양성 또는 성별 중립적이다.

다이앤 벨(Diane Bell)은 Daughters of the Dreaming(1983)에서 애버리지니 종교의 여성 측면을 체계적으로 기술하였다. 그의 연구는 이전까지 지배적이었던 남성 중심의 애버리지니 인류학에 중요한 시각을 추가하였다. Rainbow Serpent 복합 의례에서 여성 전통은 특히 풍부하다.

종교현상학적으로 Rainbow Serpent의 성별 양의성은 토착 종교의 유연성을 보여 주는 교훈적 사례이다. 하나의 존재가 자신의 정체성을 잃지 않으면서 다양한 성별을 취할 수 있다. 이 유연성은 일신교 종교의 흔히 경직된 성별 귀속과 대조를 이룬다.

문화 간 비교에서 Rainbow Serpent는 뱀 창조신이라는 폭넓은 종교현상학적 계열에 속한다. 메소아메리카의 케찰코아틀, 힌두교와 불교의 나가, 고대 수메르의 티아마트, 고대 이집트의 아포피스, 북유럽 신화의 요르문간드가 이에 해당한다. 이러한 유사 사례들은 역사적으로 주목할 만하다.

미르체아 엘리아데는 Patterns in Comparative Religion(1949)에서 “원초적 토대로서의 뱀”이 지니는 보편적 의미를 논증하였다. Rainbow Serpent는 그의 사례 가운데 하나이며, 물, 풍요, 창조와의 연관은 엘리아데가 기술한 패턴에 부합한다.

그러나 토니 스웨인은 A Place for Strangers(1993)에서 지나치게 빠른 보편화를 경고하였다. Rainbow Serpent는 그 지형학과 “Country” 개념과의 연관에서 특수하게 오스트레일리아적이다. 그것을 단순히 세계적 뱀 원형의 “오스트레일리아 변형”으로 읽어서는 안 된다.

창조 지형학은 보다 심층적인 고찰을 요한다. 쿤윈쿠 서사에서 Rainbow Serpent는 특정 지형 요소들에 대해 책임이 있다. 리버풀 강 같은 특정 강들은 그것의 흔적이고, 특정 연못(예: 응안드자드냐Ngandjadnga, 응안달비라Ngandalbira)은 그것의 휴식처이며, 특정 산봉우리는 그것의 머리이다. 이러한 귀속의 지형학적 정밀성은 놀랍다.

이 존재론적 얽힘은 애버리지니 종교를 초월적 신이 세계를 창조한 일신교 종교와 근본적으로 구별 짓는다. 애버리지니 전통에서 세계 자체가 신화적 실재의 일부이며, Rainbow Serpent는 경관 위에 있는 것이 아니라 경관 안에 현존한다.

애버리지니 종교를 다루는 연구 윤리는 방법론적으로 중요한 심층 고찰을 요한다. 1970년대 이후 “정보에 입각한 동의(informed consent)”의 포괄적 실천이 확립되었다. 애버리지니 종교에 관한 학술 출판은 전통의 전통적 소유자들과의 협의하에 이루어진다.

오스트레일리아 원주민 및 토레스 해협 섬주민 연구소(AIATSIS)는 이를 위한 표준 관행을 개발하였다. 그 내용은 민감한 정보의 익명화, “제한된 지식”의 출판 회피, 원주민 저작권 인정, 공동체의 재정적 참여를 포함한다.

Rainbow Serpent 연구에서 이 윤리는 핵심적이다. 많은 내용이 입문 관련 비공개 사항이기 때문이다. 철저한 연구 윤리는 종교적 실질과 학술 자료 모두를 비윤리적 활용으로부터 보호한다.