쿠마르비, 후리트-히타이트의 신들의 아버지이자 돌 거인의 아버지

쿠마르비는 후리트-히타이트 종교 층위에 속하며, 후리트 판테온에서 ‘신들의 아버지'(후리트어 atte enna)이다. 폴케르트 하스(Volkert Haas)는 Geschichte der hethitischen Religion(1994)에서 기원전 15-14세기에 후리트 신학이 히타이트 종교에 깊이 스며들었으며, 테슈브의 아버지인 쿠마르비가 중심적 위치를 차지하게 되었음을 밝혔다.

히타이트 전통 안에서 그는 후리트 종교 요소의 가장 두드러진 대표자이다.

그의 종교사적 성격은 양면적이다. 한편으로는 이전 신들의 질서의 창조자이자 수호자이지만, 테슈브에게 왕위를 빼앗긴 뒤에는 돌 거인과 바다 괴물을 통해 반란을 일으키는 폭풍신의 강력한 대적자가 된다.

다니엘 슈베머(Daniel Schwemer)는 Die Wettergottgestalten(2001)에서 그를 ‘타락한 부신’으로 명확히 규정하였다. 이러한 양면성은 그를 고대 오리엔트 신화 전체에서 신학적으로 가장 흥미로운 인물 중 하나로 만든다.

쿠마르비 신화군은 히타이트-후리트 전통에서 가장 중요한 신화적 구성물이며, 고대 오리엔트 신통기(神統記) 문헌 중 가장 핵심적인 서사 자료에 속한다. 그 의의는 아나톨리아를 훨씬 넘어서는데, 헤시오도스의 그리스 신통기와 구조적 유사성을 지니며 한스 귀테르보크(Hans Güterbock)의 획기적인 1946년 편집본 이래 오리엔트-그리스 신화 연결의 핵심 증거로 간주되기 때문이다.

쿠마르비라는 이름은 후리트어 기원이다. 폴케르트 하스는 어원으로 ‘쿠마르 출신’을 제안하였는데, 쿠마르는 원래의 숭배 중심지였을 가능성이 높다. 다른 해석은 -bi를 후리트어 형용사 접미사로 보아 쿠마르비를 ‘쿠마르적인 자’로 풀이한다. 두 해석 모두 도시 신으로서의 기원이 이후 신학적으로 일반화되었음을 시사한다.

쐐기문자 텍스트에서 그의 이름은 Ku-mar-bi로 나타나며, 때로는 표의문자 DKUM 또는 DNISABA(수메르 곡물신)로 기록되는데, 이는 식물 신 및 곡물 신과의 기능적 유사성을 나타낸다. 메소포타미아 곡물신과의 이 동일시는 쿠마르비가 실제로 곡물과 풍요의 기능을 지녔다는 점에서 종교사적으로 시사하는 바가 크다. 일부 텍스트에서 그는 ‘곡물의 아버지’로 불린다.

우가리트에서는 원로 부신 엘(El)이 그에 대응한다. 그곳에서도 ‘늙은 부신, 젊은 폭풍신’의 구도는 핵심적인 신학적 모티프이다. 페니키아에서도 엘은 이 역할로 등장하지만, 대체로 바알-하닷 뒤로 물러나 있다. 쿠마르비와 엘 사이에 직접적인 어원적 연관은 없으며, 유사성은 순전히 기능적이다.

도상학적으로 쿠마르비는 파악하기 어렵다. 하투샤(Ḫattuša) 근처의 대형 암벽 성소인 야즐르카야(Yazılıkaya)의 주실 A에서 그는 남신 행렬의 두 번째 줄에, 테슈브 뒤에 위치한다. 긴 주름 옷을 입고 뾰족한 신의 관을 쓰며 홀을 들고 있다.

누지(Nuzi)와 알라라흐(Alalaḫ) 출토 일부 인장에서 그는 곡물이나 식물 속성을 지닌 모습으로 나타나는데, 이는 식물 부신으로서의 성격을 강조한다.

그의 신성한 동물은 명확히 입증되지 않는다. 일부 텍스트에서는 황소가 그를 등에 태우는 모습이, 다른 텍스트에서는 사슴과 함께하는 모습이 등장한다.

폴케르트 하스는 이를 지역 아나톨리아의 식물 신 및 보호신과의 융합으로 해석하였다. 알라자 회윅(Alaca Höyük)의 하티-히타이트 의장대 봉헌물에는 쿠마르비와 연결될 수 있는 사슴 표현이 있으나, 그 동일시는 논란 중이다.

특별한 도상 전통으로 낫을 든 쿠마르비가 있다. 신화에서 이 낫은 그가 아버지 아누(히타이트)를 거세하는 도구이지만, 텍스트 전통에 따르면 그는 물어뜯는 방식을 사용하며, 낫은 이차적 시각적 은유이다.

그리스의 크로노스 낫과의 유사성은 두드러지며, 한스 귀테르보크의 1946년 쿠마르비 신화군 편집본 이래 비교 종교학에서 논의되고 있다.

쿠마르비 신화군(CTH 344 외)은 여러 텍스트를 포함한다. ‘쿠마르비의 노래'(또는 ‘하늘의 왕권의 노래’), ‘울리쿠미의 노래’, ‘헤담무의 노래’, 그리고 단편적으로 전하는 작품들이 그것이다. 한스 귀테르보크(1946)의 편집본과 베크만(Beckman) 및 호프너(Hoffner)의 번역(Hittite Myths, 1998)이 표준 참고문헌이다.

서두 텍스트는 신들의 계승을 묘사한다. 처음에는 알랄루(Alalu)가 하늘의 왕이었으나, 9년 후 아누(히타이트)에게 쫓겨났다. 아누는 다시 9년 후 쿠마르비에게 쫓겨났는데, 쿠마르비는 그를 이빨로 거세하여 아누의 ‘남성의 씨’를 품게 되었다.

그 결과 쿠마르비의 몸속에서 세 신이 자라났으며, 그 중에 쿠마르비의 지배를 깨뜨릴 테슈브가 있었다.

이어 쿠마르비는 여러 괴물을 통해 권력을 되찾으려 한다. 바다의 딸과의 사이에서 돌 거인 울리쿠미를 낳아 거인 우펠루리(Upelluri)의 어깨 위에서 하늘까지 자라게 하고, 바다 괴물 헤담무를 낳으며, 은빛 존재와 그 밖의 피조물들을 풀어놓는다.

모든 경우에 테슈브는 결국 그의 누이 샤우슈카-이슈타르와 대장장이 신 하샴밀루(Ea)의 도움으로 승리한다.

‘은의 노래'(CTH 364)에서 쿠마르비는 또 다른 존재, 즉 반인반광물의 은빛 피조물을 만들어 우주적 반란을 일으키려 한다. 텍스트는 단편적이지만, 플롯은 동일한 구조를 따른다. 쿠마르비가 필멸의 혹은 반신반인의 어머니와 함께 테슈브를 타도할 존재를 낳고, 그 존재는 결국 패배한다.

이 반복적 서사 시도가 쿠마르비의 비극성을 이룬다. 그는 역사의 흐름에 맞서는 위대한 아버지이지만, 더 강력한 아들에게 거듭 패배한다. 종교사적으로 이는 주목할 만한 모티프이다. 선형적 승리가 아니라, 쓰러진 가부장이 신들의 질서를 전복하려는 반복적 시도가 중심 서사축을 이룬다.

쿠마르비의 주요 제의 중심지는 우르케쉬(Urkeš) 시(현 시리아의 텔 모잔)로, 가장 오래된 후리트 도시 중 하나이다. 조르조 부첼라티(Giorgio Buccellati)와 마릴린 켈리-부첼라티(Marilyn Kelly-Buccellati)의 고고학적 발굴을 통해 쿠마르비에게 신전이 봉헌된 것으로 추정되는 건물이 확인되었다. 하투샤에서도 그는 제국 판테온의 일부로 독자적인 신전을 가졌다.

히타이트 제국 달력에서 쿠마르비는 대형 제국 축제 중에 제물을 받는 신들 중 하나였으나, 대체로 테슈브와 헤밧 다음의 이차적 위치에 있었다.

그는 후리트 축제 달력에서, 특히 ‘대집회'(itkalzi)와 맹세 의례 itkahi 중에 특별한 위치를 차지하였다. 제국 달력에서는 신전 목록에 상세히 기록된 다일 축제인 (EZEN) ḫišuwa가 그에게 헌정되었다.

그의 제의 사제 조직은 이중 구조였다. 후리트 사제(kaluti)는 후리트 의례를, 히타이트 사제는 히타이트 의례를 수행하였다.

이러한 의례적 이중 언어 사용은 특히 요스트 하젠보스(Joost Hazenbos)의 The Organization of the Anatolian Local Cults(2003)에 의해 잘 문서화되어 있다. 후리트어 축제 찬가는 일상어로서 후리트어가 이미 히타이트어로 대체된 이후에도 후리트어로 낭송되었다.

쿠마르비는 개인을 위한 고전적 수호신이 아니었다. 그의 기능은 오히려 우주적·정치적 영역에 있었다. 맹세 의례와 서약 텍스트에서 그는 정기적으로 보증자로 등장한다. itkahi 맹세 의식에서 그의 이름은 테슈브, 헤밧과 함께 일종의 신성한 삼위일체 형식으로 결합되었다. 후리트어 맹세 공식에서 그는 ‘신들의 아버지’로 호명되었다.

사악함을 물리치는 목적으로, 후리트 마법 의례에서는 쿠마르비와 그의 자손을 형상화한 점토 인형이 사용되었다. 이 인형들은 반란, 질병 또는 적대적 세력을 묶기 위해 상징적으로 포박되거나 매장되었다.

이 관행은 메소포타미아의 사악함을 물리치는 피규린 전통과 맥을 같이하며, 후리트-히타이트 종교의 광범위한 보호 의례 체계의 일부이다. 폴케르트 하스는 Materia Magica et Medica Hethitica(2003)에서 관련 텍스트 편집본을 제시하였다.

학문적 관점에서 쿠마르비는 동시에 타도되고 잠재적으로 위험한 창조신들의 신학적 양면성을 보여주는 사례이다. 현대적 보호 관행은 그의 형상에 기대지 않는다. iWell Guard는 그를 현재의 치료 효과 약속과 무관한 역사적 인물로 분류한다.

히타이트 축제 달력에서 쿠마르비는 왕실 금고에서 나온 특정 제물의 수령자로 등장하기도 한다. 은괴, 모직물, 빵 종류, 맥주 등이 그것이며, 제물의 양은 신전 목록에 기록되어 후리트 축제 제의의 경제적 규모를 알려준다. 이 목록들의 완전한 편집본은 트레무아유(Trémouille)와 페키올리 다디(Pecchioli Daddi)에 의해 제시되어 있다.

그리스의 크로노스 신화와의 유사성은 특히 강렬하다. 쿠마르비가 아버지 아누를 거세하여 신적 존재들을 낳듯, 크로노스도 아버지 우라노스를 거세하여 헤카톤케이레스와 키클롭스를 해방시킨다.

쿠마르비가 테슈브에게 타도되듯 크로노스도 제우스에게 타도된다. 한스 귀테르보크는 이러한 유사성을 이미 1946년에 그리스 신통기에 대한 오리엔트의 영향을 나타내는 증거로 해석하였으며, 발터 부르케르트(Walter Burkert)는 Die orientalisierende Epoche(1984)에서 이를 상세히 다루었다.

우가리트의 바알 신화군에서도 ‘늙은 부신, 젊은 폭풍신’의 구도(엘 대 바알)가 등장하지만, 엘은 바알에게 적극적으로 적대하지 않는다. 후기 철기 시대 페니키아 판테온에서 이 형상은 크게 후퇴하여 흔히 배경의 노(老) 가부장으로 묘사된다.

아카드의 아트라하시스 신화와 에누마 엘리쉬에서도 구조적 유사성을 찾을 수 있으나, 직접적 동일시는 이루어지지 않는다. 종교사적으로 쿠마르비는 아나톨리아, 시리아, 에게해 신통기를 연결하는 핵심 고리이다. 메리 바크바로바(Mary Bachvarova)는 From Hittite to Homer(2016)에서 페니키아와 북시리아 중간 거점을 통한 신통기 모티프의 전달 경로를 상세히 추적하였다.

스테파노 데 마르티노(Stefano de Martino)와 마시밀리아노 마라치(Massimiliano Marazzi)의 최근 연구는 쿠마르비와 신화적 요소인 ‘산’의 관계를 논의한다. 그의 일부 별칭은 산악 성소를 가리키는데, 이는 그를 다른 아나톨리아 산악 신들과 같은 계보에 놓으며 지역 제의에 뿌리내리고 있음을 나타낸다.

쿠마르비 신화군은 귀테르보크의 편집본(1946) 이래 고대 오리엔트 종교 연구의 표준 자료이다. 베크만, 호프너, 메리 바크바로바, 폴케르트 하스의 중요한 최근 연구가 있다. 바크바로바는 From Hittite to Homer(2016)에서 아나톨리아와 그리스 신화 사이의 전달 메커니즘을 포괄적으로 연구하여, 그 전환이 여러 언어권과 문화권을 거쳐 이루어졌음을 밝혔다.

현대 튀르키예와 시리아에서 쿠마르비는 대중적으로 거의 수용되지 않는다. 후리트족의 정체성은 오늘날의 주민들 사이에서 거의 사라졌다. 이 신화는 주로 비교 신통기 연구에서 학문적 관심을 받는다. 1980년대 이후 텔 모잔/우르케쉬 발굴은 쿠마르비 제의의 고고학적 상을 크게 확장하였다.

학문적으로 쿠마르비는 오늘날 신화군의 세대 교체 사례와 고대 오리엔트 사상에서 창조와 갈등의 연결을 보여주는 핵심 사례로 평가된다.

신이교주의적 의미에서의 영적 부활은 없다. 이 형상은 현대의 신앙 형태와 연결되기에는 너무 낯설고 신화적으로 복잡하다. iWell Guard는 그를 현대적 보호 관행과 무관한 역사적 인물로 분류한다.

쿠마르비 연구와 쿠마르비 신화군에 관한 표준 문헌을 아래 선별 목록에 정리하였다. 가장 중요한 편집본, 번역본, 역사적 종합을 아우른다. 한스 귀테르보크의 1946년 초판은 방법론적·문헌학적으로 여전히 불가결한 기초이며, 베크만의 번역은 텍스트를 영어로 접근 가능하게 한다.

발터 부르케르트와 메리 바크바로바는 그리스와의 유사성에 관한 가장 중요한 비교 종교 연구를 제공하며, 슈베머는 서셈족 및 메소포타미아의 폭풍신 전통과의 연결을 체계화한다.