ルサルカ（Rusalka）はスラヴ、とりわけロシアの民間伝承における代表的な水の女性です。東スラヴの伝統では川や湖に宿り、西スラヴでは森の池や泉に現れることが多いとされます。
共通するのは、結婚前に溺れた、未洗礼のまま死んだ、あるいは自ら命を絶った娘の魂であるという点です。成仏できず、両世界の狭間に立ち、夜になると岸辺で生者を探し、舞と歌で若い男を誘惑して水中へ引き込むとされます。
ルサルカはロシア・ウクライナ・ポーランド・南スラヴの伝統においてそれぞれ地域的な変形を持ちます（Rusałka、Víla、Samovila）。
その盛期は「ルサルナヤ・ネデリャ（Rusalnaja nedelja）」すなわち聖霊降臨祭前後のルサルカ週に当たり、この期間には特定の禁忌が課されます。一人で水浴びをしない、歌いながら畑を歩かない、紡ぎ仕事をしないなどです。ドヴォルジャークのオペラルサルカ（1901年）およびプーシキンの戯曲（1829・32年）により、この形象は文学的に世界的な名声を得ました。
種別：水の女性、成仏できない女性の魂
中心領域：ロシアおよびウクライナの伝承
起源：溺れた・未洗礼の・婚礼前に死んだ娘
文献：スラヴ民話、プーシキン、ドヴォルジャーク
時代：キリスト教以前から現代まで
主要時期：ルサルナヤ・ネデリャ（聖霊降臨祭の週）
キリスト教以前のスラヴ伝統に起源を持ち、キリスト教化後も民間信仰として豊かに伝承されました。19世紀には資料収集が活発化し（アファナーシェフ、チェホヴァ、カラジッチ）、プーシキン（1829年）とドヴォルジャーク（1901年）によって高い文化へと引き上げられました。現在も民俗学の記録庫に生き続けています。
東スラヴ（ロシア語 Русалка、ウクライナ語 Русалка）を中心領域とします。西スラヴではポーランド語 Rusałka、チェコ語 Rusalka と呼ばれます。南スラヴでは関連するVílaおよびSamovila像が存在します。地域によって住処（川か森か）は異なりますが、その性格は一貫して識別可能です。
ロシア民話集（アファナーシェフ）、ウクライナおよびベラルーシの民族誌、プーシキン「人魚」、ドヴォルジャーク「ルサルカ」、近代民俗学（ポメランツェヴァ、トポルコフ）などが主要資料です。
ロシア語・ウクライナ語：Rusalka、複数形 Rusalki。
ポーランド語：Rusałka。
南スラヴ語：Víla、Samovila、Samodiva。
語源：諸説あり、ラテン語 rosalia（死者のバラ祭）またはスラヴ祖語 rusy（金髪）との関連が指摘されます。
ローマのロサリア（死者祭）との結びつきは言語学的に支持されており、死者崇拝的な起源を示しています。ルサルカはもともと特定の季節に帰還する死者の魂であり、誘惑的な水の女性という像は二次的に生まれたものです。
外形
長い緑または金色の髪を持つ若い女性で、しばしば裸体で描かれます。地域によっては魚の尾を持ち、別の地域では人間の脚を持ちます。青白い肌、濡れた髪、薄い衣をまとった姿が典型的です。ウクライナの伝承では陽気に、ロシアでは憂鬱で危険な存在として描かれる傾向があります。
行動
岸辺で歌い、踊ります。美しさや謎めいた声で若い男を水中へ誘い込み、犠牲者をくすぐり死に至らせます。ルサルナヤ・ネデリャには水を離れて木に登り、麦畑で踊ります。この時期が最も危険とされます。
作用領域
川・湖・水車池に宿り、西スラヴの伝統では森の池や泉にも現れます。ルサルナヤ・ネデリャには畑・森・木々へと活動域を広げます。特定の木、とりわけ白樺と柳は「ルサルカの木」とみなされます。
神話的位置づけ
もとは死者の魂（ロサリア祭との結びつき）であり、後に誘惑的で危険な水の精霊へと変容しました。スラヴの民間伝承はこの二層を同時に保持しています。ルサルカは成仏できない死者であり、かつ能動的な水の悪霊でもあります。
ルサルカの主要な側面を一覧で示します。
成仏できない女性の魂。婚礼前に死亡・溺死・未洗礼。名称の語源においてロサリア死者祭との関連が指摘されます。
岸辺にいる若い男性、特にルサルナヤ・ネデリャの期間中。この週には、水辺・畑・森に不注意に踏み込む者すべてが対象となります。
若い女性。緑または金色の長い髪、青白い肌、裸体または薄い衣をまとう。地域によって魚の尾の有無が異なります。
ルサルナヤ・ネデリャ
「ルサルカの週」は聖霊降臨祭の前後の週にあたり、一年で最も危険な時期とされます。伝統的に、水浴び・洗濯・紡ぎ・畑での歌が禁じられます。女性はヨモギを帯に挿し、ルサルカに「ヨモギとは何か」と問われた際に「ヨモギ！」と答えさせれば逃げ去ると言われます。
対抗の実践
ヨモギが最も重要な護身具です。そのほかニンニク・パセリ・ラブアジ・ホースラディッシュなど、苦みや辛みのある植物も水の精霊が忌避するとして用いられます。キリスト教化以降は岸辺の木への十字架も行われました。
ルサルカの葬送
ルサルナヤ・ネデリャの終わりには、一部の地域でルサルカの葬送儀礼が行われます。藁人形がルサルカを象徴し、水に流されるか引き裂かれます。これによって危険な時期が終わったとされます。
ロシアおよびチェコの文学：プーシキンは1829年にルサルカ劇を書き始めました（未完の断片）。ゴーゴリの「五月の夜、あるいは溺れた娘」（1831年）はウクライナの変形を用います。ドヴォルジャークは1900年から1901年にオペラルサルカを作曲し、ロマン主義的な悲劇の傑作となっています。
国際的な受容：フーケーの「ウンディーネ」（1811年）とアンデルセンの「人魚姫」（1837年）は文学的・西洋的な並行例であり、スラヴのルサルカと主題的な重なりを持ちます。現代のファンタジー・ホラー・ポップカルチャーもこのモチーフを引き継いでいます。
現代文化
東欧ではルサルカは民俗的に今も存在感を持ち、近現代の文学・映画プロジェクト（ラリッサ・シェペティコ「飛翔」、ポーランドおよびチェコの映画化など）でも扱われています。ネオペイガニズムとエソテリクにおいては女性的な両義性の象徴として受容されています。
ルサルカは東スラヴの民間信仰において、年中の特定の時期と密接に結びついています。正教会の聖霊降臨祭前後の週はロシアの資料でRusalnaja nedelja（ルサルカの週）と呼ばれ、ルサルキが水から離れて畑・森・白樺の林に出没する時期とされました。
この週、農村の女性たちは水浴び・川での洗濯・一部の農作業を控えました。ルサルカに捕まえられ、くすぐられ、あるいは水に引き込まれることを恐れたからです。
週の締めくくりには多くの地域で、provody rusalkiまたはrusalku khoronitと呼ばれる儀礼が行われました。「ルサルカの見送り」または「ルサルカの埋葬」と訳されます。
藁人形やルサルカに扮した少女が行列とともに村中を練り歩き、最終的に麦畑に横たえられ、水に流され、あるいは引き裂かれました。民族誌家ドミトリー・セリヴァノフ、および後のソヴィエト民俗学はこれを、危険な移行期の終わりを画す植物儀礼として解釈しました。
この暦的な結びつきは宗教学的に示唆に富んでいます。ルサルカが単なる語り物のモチーフではなく、村の年中行事に実践的な影響を与えた信仰観念であったことを示しているからです。
ルサルカは春から夏への移行という境界的な位相を画します。この時期には生者の世界と死者の世界の境界が透過性を持つとされました。「見送り」の慣習は、この境界を儀礼的に再び閉じることを目的としていました。
東スラヴの観念の核心には、ルサルカと「不浄の死者」との結びつきがあります。研究ではロシア語の概念 zalozhnye pokojniki（埋葬できない死者）という名称で知られています。
これは自然死を遂げなかった人々、すなわち溺死者・自殺者・未洗礼のまま死んだ子どもたち、そして特に婚礼前に死んだ娘たちです。民間信仰によればこれらの死者は安らぎを得られず、割り当てられた生存期間を墓の外で過ごさなければなりませんでした。
ルサルカは多くの地域でこの運命の女性的な体現とされました。特に広まっていたのは、妊娠させられたか誘惑されて捨てられた若い女性が入水自殺し、ルサルカとして戻るという物語です。
この社会的な次元を、民族誌学者リンダ・イヴァニッツはロシア民間信仰の研究において強調しています。ルサルカは婚外子を抱え社会から排除された女性の運命に対する恐れをも体現しているというのです。
この点で民俗的なルサルカは、19世紀に文学が形成した水の女性像とは明確に異なります。民間伝承における彼女はロマン主義的な意味での誘惑的な美女であることはほとんどありません。
特にロシア北部の地域的な記述では、ぼさぼさの、荒々しい外見の、梳かされていない髪を持つ存在として知られています。アレクサンドル・プーシキンからアントニーン・ドヴォルジャークのオペラルサルカに至る文学が、今日国際的に支配的な憂愁の美しき水の精霊像を形成しました。研究はこの二層を慎重に区別しています。
ルサルカは統一した単一の存在ではなく、地域ごとに異なる観念の束です。ロシアの民俗学者ドミトリー・セリヴァノフや、エックハルト・ポールマンの詳細な研究、ロシアの各種資料集は明確な南北差を示しています。
ロシア北部ではルサルカは、水中や森に棲む醜くぼさぼさした不気味な死者として現れ、通行人を驚かせます。この地域では幽霊の像に近い存在です。
ウクライナおよびロシア南部では、ルサルカは麦畑と農地により強く結びついています。より若く、少女のように、そして美しく描かれる傾向があり、花輪を戴き、その居場所は水から熟れゆく穀物へと移ります。
一部の研究者はこれを植物の精霊としてのルサルカの性格と結びつけます。ルサルカは畑に潤いと成長をもたらしたり奪ったりできるとされます。
名称も地域によって異なります。ルサルカのほかに、kupalka・vodjanica、あるいは地域によってはmavkaという呼称もあり、とりわけ西ウクライナとカルパティア地方の伝統に広まっており、独自の存在とも同義語とも扱われます。語源自体も諸説があります。
古い説ではこの語をバルカン半島経由でスラヴ人に伝わったローマの春祭りRosaliaに由来するとします。
この語源論は今日「可能性はあるが確定的ではない」とされており、スラヴ語学の一部は「金髪・明るい」を意味するスラヴ語との関連を支持します。この見解の一致を見ない状況は、信仰の初期歴史がいかに捉えがたいかを示しています。
主要な資料および研究の抜粋：
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
ここで述べる護符の慣行は、歴史的伝統に関する宗教学的な位置づけです。iWell Guardは、身につける護符という文化史的な系譜を受け継ぎ、その現代的な形を体現するものです。iWell Guardについて詳しく →
ルサルカ（ロシア語 русалка、複数形 rusalki）は東スラヴおよび南スラヴの民間宗教における水の精霊であり、多くの場合、若くして未婚のまま溺死した娘や水中で死を迎えた女性の魂とされます。
ルサルキは典型的に、長い緑がかった髪を持つ美しい若い女性として現れ、川や湖の岸辺に座って髪を梳く姿で描かれます。その性格は両義的で、一部の伝承では収穫と豊穣を助ける存在とされる一方、別の伝承では若い男を水中へ誘い込んで溺死させる危険な存在とされます。
ルサルナヤ・ネデリャ（ルサルカの週）はスラヴの暦における重要な民俗的慣習で、5月末から6月初め、すなわち聖霊降臨祭前後に当たります。この週にルサルキは水を離れ、畑や森を彷徨います。
若い娘や男性は特に注意を要し、一人で泉に近づくことは危険とされました。対抗手段として、ヨモギの花輪を身につけること、ボタン・ソケイや白樺を家に飾ること、護符の言葉を唱えることなどが行われました。アントニーン・ドヴォルジャークは1900年にこの存在を題材とした著名なチェコのオペラルサルカを作曲しています。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
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このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
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