iWell Guard

Totenboten, andar sem kunngjöra dauðann

Andar sem kunngjöra dauðann eða fylgja hinum framliðnu. Banshee, Dullahan, sláttumannshefðin (Reaper), þvert á menningarheima á mörkum þessa heims og hins.

Banshee, valkyrjur og fleiri fyrirboðar dauðans teljast til hinna klassísku vera í þessum flokki.

Þema-yfirlitÞvert á menningarheima

Efnisyfirlit

Boðberar dauðans - safnmynd fyrir undirflokk anda þvert á menningarheima

Skjót yfirsýn (skilgreiningarlisti)

Tegund: andi / yfirnáttúrulegur boðberi Flokkur: Totenboten (dánarboðar) Útbreiðsla: Þvert á menningarheima (Írland, Skotland, England, Wales, Skandinavía, Austur-Evrópa) Megineinkenni: Boðun dauða, harmakvein, siðbundin hegðun, oft kvenkyns Tengdir undirflokkar: Draugar hinna dánu, reimleikar, hefndarandar

Hugtak og afmörkun

Totenboten (dánarboðar) eru frábrugðnir draugum hinna dánu að því leyti að þeir hafa ekki dáið sjálfir, heldur eru þeir sjálfstæðar yfirnáttúrulegar verur sem hafa það verkefni að spá fyrir um andlát.

Þeir eru einnig frábrugðnir dauðaguðum (eins og Hades eða Yamaraja), sem ríkja yfir hinum heiminum; dánarboðar eru þar á móti fremur sendiboðar á mörkunum. Ólíkt djöfullegum öndum, sem valda illu, hafa dánarboðar tvíræða eða jafnvel verndandi hlutverk, þeir undirbúa, vara við, gera umskiptaathafnir mögulegar.

Flokkun og afmörkun

Totenboten eru frábrugðnir bæði draugum hinna dánu og dauðaguðum vegna boðunarhlutverks síns: Þeir kunngjöra dauðann án þess að valda honum. Þetta hlutverk er sjálfstætt í trúarsögulegu tilliti og er staðfest með eigin heitum í nánast öllum þróuðum menningarheimum.

Þetta boðunarhlutverk gerir dánarboða að sérstökum verutegund milli anda, engla og guða; þeir eru hvorki hreinir framliðnir né guðlegar verur, heldur milliliðir milli heimanna.

Menningarsöguleg dæmi

Írska Banshee (Bean Sidhe, „álfkona“) er hið dæmigerða form: kvenkyns andavera, oft með síðu rauðu eða hvítu hári, sem á næturnar lætur heyra frá sér sáran, gagntekinn harmagrát rétt fyrir andlát. Væl banshee-hennar er óeðlilegt, hjartaskerandi, ekki hægt að hunsa, og telst algert fyrirboði.

Sumar ættir áttu sína eigin banshee; koma hennar að húsi þýddi öruggan dauða innan fárra daga. Germanskar disir eða norrænar dísir (fleirtala) eru kvenkyns örlaganornir sem í germönskum sögnum vitja stríðsmanna og boða yfirvofandi dauða þeirra.

Valkyrjur í norrænni goðafræði gegna svipuðu hlutverki, kríumeyjar handan grafar sem velja hina föllnu. Í slavneskri hefð eru ákveðnar rusalki eða leshi taldar boðberar dauðans.

Í Skotlandi og Norður-Englandi er Wee Woman eða White Lady oft lýst sem sendiboða dauðans, fölri kvenveru sem birtist fyrir slys eða andlát. Í frönskumælandi menningarheimi eru fées, eða sýnir af þeim, stundum álitnar fyrirboðar andláta í fjölskyldu.

Menningarlegur samanburður

Í írsk-keltneskri hefð er Banshee (af bean sídhe, „álfkona“) hinn dæmigerði sendiboði dauðans, en harmakvein hennar boðar yfirvofandi andlát fjölskyldumeðlims. Walter Yeeling Evans-Wentz skráði hefðina kerfisbundið í The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911). Í skosku afbrigðinu Bean Nighe (þvottakonan) þvær sendiboði dauðans klæði hins deyjandi í á.

Í germansk-norrænni hefð gegnir varúlfurinn eða martröðin (Mahr) svipuðu hlutverki. Í japanskri hefð er þekktur Shinigami (dauðaguð), sem fylgir sálum hinna deyjandi; kóreski Jeoseung-Saja hefur sama hlutverk. Í afrískri Yoruba-hefð eru Egungun-grímuberar taldir milliliðir milli lifenda og látinna.

Heimildastaða

Totenboten eiga sér miðlægan sess í írskum, skoskum og enskum þjóðtrú-söfnum (19./20. öld), í germönskum sögum (skrifaðar frá 13. öld, hefðin eldri), í miðaldaannálum (Bede, Geoffrey of Monmouth) og í þjóðháttarannsóknum.

Írskar bókmenntir (W.B. Yeats, Lady Gregory) hugsjónuðu banshee á tímum rómantíkur. Sálfræðilegar og þjóðfræðilegar rannsóknir túlka trú á dánarboða sem menningarlegt svar við fyrirboðum og sameiginlegum sorgarferlum.

Merking í dag / Tengdar verur

Totenboða-þjóðtrú lifir áfram í nútíma hryllingi (bansíðumyndir, sjónvarp) og í yfirnáttúrulegum rannsóknum. Margir segjast hafa heyrt undarlegar kvenraddir sem strax í kjölfarið fylgdu dauðsföll, nútímavirkjun bansíðu-frumgerðarins.

Sálfræðilegur munurinn á ofsjónum (af völdum álags eða sorgar) og raunverulegu yfirnáttúrulegu fyrirbæri er enn deiluefni. Náin fyrirbæri eru hrekkjaandar (sem leita virkt hefndar, ekki bara boða) og vofuganga-fyrirbæri, sem geta verið bundin stöðum og stundum dauða.

Trúarsögulegt samhengi

Totenboten-hefðin sýnir merkilega þvermenningarlega samfellu: í keltnesku menningarsvæði bansíðan, á germönsku svæði svanurinn eða uglan, á grísku svæði Hermes Psychopompos, í Egyptalandi Anubis sem leiðsögumaður, í hinu júdíska svæði dauðaengillinn (Sammael, Azrael í íslamskri aðlögun).

Þessi festa útskýrist trúarsálfræðilega með þeirri almennu mannlegu reynslu að dauðinn er umskipti og krefst menningarlega einhvers milligöngukonar, einhvers sem „sækir“ hinn látna eða boðar aðstandendum dauðann.

Þjóðfræðilegar heimildir

Írska og skoska bansíðuhefðin er sérlega vel skjalfest í þjóðfræðisöfnum 19. aldar, hjá Lady Wilde, Yeats og í söfnum Irish þjóðtrú Commission.

Þýskar hliðstæður (leiðsöguvera hinna dánu, dauðinn sem persónugerð vera) finnast í Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (Bächtold-Stäubli, 1927, 1942). Nýrri rannsóknir (Sarah Iles Johnston, „Restless Dead“, 1999) hafa unnið úr þessari hefð með menningarlegum samanburði.

Úrvalsheimildaskrá um totenboten:

Ábending: Þetta úrval er til leiðsagnar; nákvæmari umfjöllun fylgir eigin, samantekinni heimildaskrá.

Staða iWell Guard

Totenboten eru í flokkun iWell Guard undirflokkur anda, en samskiptahlutverk þeirra aðgreinir þá frá óvinveittum veruflokkum. Þeir falla ekki undir varnarkerfi mantrunnar (lag 2 og 3), heldur eru þeir fremur felldir undir ákall góðra vera (lag 8), að því leyti sem samskipti þeirra þjóna undirbúningi og ekki skaða.

Að mæta totenboti er ekki fyrst og fremst hótun, heldur milligönguferli sem má taka á móti með virðingu í eigin lífsháttum.

Fleiri grundvallarrit í heimildaskránni.