Lada – slavnesk ástargyðja

Heimildastaða og rannsóknadeila

Elstu ummerki um Lada koma úr pólskum kirkjuþingsákvörðunum og prédikunarritum 15. aldar. Ákvörðun kirkjuþingsins í Łęczyca (1420) bannar dans og söng á hvítasunnu og nefnir í því sambandi ákallið «Łado, łado!».

Svipuð bönn koma fram í «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (1455 til 1480) eftir Jan Długosz, sem lýsir Lada sem pólskri samsvörun Mars og setur hana við hlið heils pólsks guðalista. Þessi listi er trúarsögulega vandmeðfarinn því Długosz mótaði slavneska pantheonið að hluta eftir rómverskri fyrirmynd.

Aleksander Brückner («Mitologia słowiańska», 1918) hafnaði tilvist Lada sem gyðju með öllu. Fyrir honum var «łado» aðeins viðlag í söngvum, sambærilegt við þýska «lalala», sem síðari prestar hefðu rangtúlkað sem persónugervingu. Þessi tortryggna afstaða var lengi ríkjandi á 20. öld og var að miklu leyti tekin upp af Henryk Łowmiański.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) og Boris Rybakov hafa aftur á móti haldið fram tilvist Lada.

Gieysztor vísar til tíðni og útbreiðslu Lada-ákallanna frá Eystrasaltssvæðinu til Balkanskaga, til hliðstæðna í lettneskri goðafræði (Laima, örlagagyðja) og til byggingarlegrar þarfar á ástar- og vorgyðju í því pantheoni sem hægt er að endurgera.

Nýrri rannsóknir (Jiří Dynda, Michael Shkapa) hallast að millistöðu: Lada var að öllum líkindum austurslavnesk-pólsk þjóðleg gestalt, sem heyrði ekki nauðsynlega til hins opinbera pantheons Kænugarðsríkisins, en var föst í rótum þjóðtrúarins.

Nafn og orðsifjar

Nafnið «Lada» er talið dregið af frumslavnesku «*lada» («elskuð, kona, regla/samræmi»), með tengsl við fornrússnesku «ladъ» (samlyndi, samræmi), serbnesku «lada» (kona, ástkona) og tékknesku «ladný» (þokkafullur).

Í rússnesku hefur orðið «lad» haldið merkingunni «friður, regla, samlyndi» allt til nútímarússnesku. Sifjafræðileg tengsl við norrænu vanagyðjuna Frigg (af indóevrópsku «*priH-», að elska) hafa verið nefnd öðru hverju en eru málfræðilega ekki óyggjandi.

Hlutverk og útlit

Eftir því sem unnt er að ráða af þjóðtrúarlegum heimildum er Lada gyðja ástar, hjónabands, kvenlegrar fegurðar og vors. Hún er ákölluð í vorsöngvum, nefnd í brúðkaupssiðum og sungin um í hringdönsum og hópdönsum («Khorovody»).

Í úkraínskri og pólskri þjóðmenningu er hún oft verndargyðja unglingsstúlkna og ógiftra kvenna, og dýrkun hennar fellur saman við maíhefðir. Í elstu varðveittu söngvunum kemur hún oft fram með karlkyns fylgigestalt sem heitir «Lado» eða «Lel», en staða þeirrar veru sem sjálfstæðs guðs er jafn umdeild.

Myndlist hefur fyrst frá rómantísku þjóðræknishreyfingu 19. aldar tengst Lada og sýnt hana sem ljóshærða unga konu í hvítum brúðarklæðum, oft með blómasveig og í fylgd svana. Þessi myndhefð er nútímasmíð og hefur engar beinar miðaldafyrirmyndir.

Dýrkun og þjóðsiðir

Mikilvægasta sporið um Lada er ákallið «Łado, łado!» (einnig «Lada, Lada!» eða «Łado, Łado, jary Łado!») í vor- og brúðkaupssöngvum. Þessi viðlög eru skjalfest í miklu magni í pólskum, úkraínskum, hvítrússneskum og rússneskum söngvasöfnum 19. aldar.

Aleksander Afanasjev safnaði fjölda dæma í «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (1865 til 1869). Gagnrýnin þjóðháttafræði Sovéttímans (Vladimir Propp, Boris Putilov) rannsakaði hluta þessara safna með tilliti til áreiðanleika og gerði greinarmun á fornum þjóðlegum heimildum og þeim sem höfðu orðið fyrir bókmenntalegum áhrifum.

Í maí- og hvítasunnusiðum margra slavneskra héraða voru stúlknahringdansar, sveigakast og að láta sveiga fljóta á vatni algeng iðkun þar sem Lada var ákölluð. Úkraínski «Hahilki»-hringdansinn, pólska «Stado» og suðurslavneski «Lazarice»-siðvenjan heyra til þessa flokks. Hvort þessir siðir eru sprottnir beint úr fornum Lada-dýrkun eða eru almenn gróðurbundin vorhátíðahöld verður ekki afdráttarlaust ákveðið.

Brúðkaup og fjölskyldudýrkun

Lada kemur fram í brúðkaupssöngvum sem verndargoðja brúðarinnar og hins nýja hjónabands. Á sumum svæðum var brúðurin kölluð „Lada“; pólska ástarsöngurinn „O Łado, Łado“ er klassískt dæmi um þetta.

Í suðurslavneskri þjóðmenningu (folklore) er „lada“ enn í dag ástaryrði um hina heittelskuðu. Þessi tungumálalega slóð styrkir tilgátuna um upprunalega gyðju hjónabandsskipulags, en nafn hennar hefur fest sig í daglegu tungutaki.

Trúarfræðilegt samhengi og hliðstæður

Í grunngerð sinni samsvarar Lada þeim hlutverkum sem gyðjur ástar og fegurðar hafa í öðrum indóevrópskum goðaheimum: Freyja (germönsk), Afródíta (Grikkland), Venus (Róm), Lakshmi (hindúasiður), Hathor (Egyptaland).

Ólíkt þessum gyðjum er Lada ekki staðfest með stórfenglegum hofum eða kenningarbundnum goðsögnum; tilvist hennar er bundin þjóðtrúnni. Þessi staða er ekki óvenjuleg í trúarsögu: Baltneska Laima, sem líkist Lada í uppbyggingu, er einnig fyrst og fremst staðfest á vettvangi þjóðtrúar.

Vladimir Toporov hefur tengt slavnesku Ladu við lettnesku Laimu og hettísku Hannahönnu í indóevrópsk-anatólísku lagi; þessi djúpgerðarfræðilega endursköpun er metnaðarfull í aðferð sinni og að hluta til umdeild. Boris Rybakov hefur reynt að staðsetja Ladu í fornu „Miklu gyðjunnar“-lagi austurslavneskra þjóða; þessi tilgáta þykir einnig ganga of langt.

Eftirlíf og nútímaviðtökur

Á 19. öld varð Lada áberandi persóna í slavneskri rómantík. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki og úkraínsk skáld eins og Ivan Franko vísuðu til hennar í verkum sínum.

Í tónlist 19. og 20. aldar (Mussorgskí, Stravinskí) koma fram tilvísanir til Lödu, sérstaklega í „Sacre du printemps“ (1913), sem vísar til vorhringdansins. Í myndlist pólska módernismans („Młoda Polska“) er Lada endurtekið myndefni.

Hin nútímalega rodnoverie-hreyfing (nýheiðni) hefur gert Ladu að miðlægri kvenkyns goðveru í endurgerðum goðaheimi. Frá sjónarhóli trúarsögu er þessi endurlífgun nýsköpun sem byggir á þjóðsögum og rómantískum söfnum, ekki á samfelldri dýrkunarhefð.

Heimildir

Brückner-deilan

Aleksander Brückner (1856 til 1939), fremsti pólski slavisti sinnar kynslóðar, réð ferðinni í rannsóknum á Lödu-spurningunni á fyrri hluta 20. aldar.

Í „Mitologia słowiańska“ (1918) og í nokkrum sérgreinum hélt hann fram þeirri tilgátu að „Lada“ væri ekki guðanafn heldur einungis ljóðstef, sambærilegt við hljóðgervingarinnskotin „hej“, „dana“ eða „lalala“, sem koma fyrir í mörgum slavneskum þjóðlögum.

Röksemdafærsla Brückners byggðist á því að nafnið kæmi ekki fram í helstu miðaldaheimildum, á tilvist svipaðra stefja í ótrúarlegu samhengi og á þeirri ályktun að klerkar á 15. öld hefðu misskilið hið óþekkta stef sem guðanafn.

Þessi tortryggna afstaða ríkti lengi í rannsóknum 20. aldar á mynd Lödu. Henryk Łowmiański tók hana upp að mestu í sínu klassíska verki „Religia Słowian i jej upadek“ (1979), og yngri gagnrýnir trúarfræðingar eins og Stanisław Urbańczyk hafa einnig varið sjónarmið Brückners.

Rök fyrir þessu eru meðal annars aðferðafræðileg varkárni í meðferð seinni þjóðfræðilegra heimilda og vitundin um að endurgerðir slavneskrar trúar byggja oft á veikum heimildagrunni.

Gagnstæð afstaða Gieysztors og Rybakovs

Aleksander Gieysztor („Mitologia Słowian“, 1982) breytti verulega tilgátu Brückners. Hann heldur því fram að tíðni og landfræðileg útbreiðsla áheita til Lödu, frá Eystrasaltssvæðinu til Balkanskaga, frá Póllandi til suðurhluta Balkanskaga, verði vart útskýrð með einu hljóðgervingarstefi.

Sú byggingarlega líking sem er við lettnesku Laimu (gyðju örlaga og ástar) og orðsifjaleg tengsl við frumslavneska orðið „lada“ (elskan, konan) benda til þess að um raunverulega gyðju ástar og hjónabandsskipulags sé að ræða, sem að minnsta kosti var föst í rótum vestur- og austurslavneskrar þjóðtrúar.

Boris Rybakov fór enn lengra og setti Ladu fram í meginverkum sínum sem miðlæga móðurgoðveru í endurgerðum slavneskum goðaheimi. Röksemdafærsla hans er efnismikil en aðferðafræðilega vandmeðfarin; margar af tilgreiningum hans (Lada sem vorgróðurgyðja, hjónabandsverndargoðja og alheimssköpunargyðja) þykja í dag ganga of langt. Gagnrýnin slavistík hefur hafnað hámarksstöðu Rybakovs.

Yngri rannsóknir (Jiří Dynda, Michael Shkapa, hópurinn í kringum „Studia Mythologica Slavica“) hallast að miðlungsafstöðu: Lada var að öllum líkindum til sem þjóðtrúarleg vera, en var ekki nauðsynlega meðlimur í hinu opinbera austurslavneska ríkisgoðaheimi Kænugarðsríkis. Dýrkun hennar var alþýðleg og bóndaleg, ekki hirðbundin dýrkun.

Pólska heimildahefðin Długosz

Sérstöku hlutverki gegnir pólski guðalistinn sem Jan Długosz tók saman í riti sínu „Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae“ (samið á árunum 1455 til 1480). Długosz telur upp pólskt pantheon með nöfnunum Jesza (samsvarar Júpíter), Lada (samsvarar Mars), Dziedziłela (samsvarar Venus), Nyja (samsvarar Plútó), Dziewanna (samsvarar

Díönu) og Marzanna (samsvarar Ceres). Þessi listi er sögulega vafasamur: hann fylgir greinilega rómverska mynstrinu í guðanöfnum og lítur að hluta út eins og húmanísk smíð, þar sem Długosz vildi eigna Pólverjum pantheon sem stæðist samjöfnuð við Rómverja og Grikki.

Athyglisvert er að Długosz auðkennir Lada sem karlkyns (sem Mars). Þetta stangast á við hina þjóðtrúarlegu hefð, þar sem Lada er ótvírætt kvenkyns.

Nútímarannsóknir túlka þetta misræmi að hluta sem vísbendingu um tvíkynja eðli veranna (til samræmis við karlkynið „Lado“ og kvenkynið „Lada“ í söngvunum), að hluta sem sönnun þess hversu tilbúinn listi Długosz er. Aleksander Brückner taldi Długosz óáreiðanlegan heimildarmann, en Aleksander Gieysztor leit á hann sem að minnsta kosti mikilvæga vísbendingu um pólska þjóðtrú síðmiðalda.

Lada og Łado í brúðkaupssöngvum

Í pólskum, úkraínskum, hvítrússneskum og suður-slavneskum brúðkaupssöngvum kemur «Lada» (eða «Łado») venjulega fram sem ákall í viðlaginu. Formið er breytilegt: «Łado, łado!», «Łado-Łado, dany-łado!», «Oj Lado moje».

Sú staðreynd að ákallið getur birst ekki aðeins í kvenkynsformi heldur einnig karlkynsformi («Łado» sem karlkyns ávarpsform) hefur leitt til umræðu um guðlegt par, «Lada-Łado». Boris Rybakov og nokkrir nýrri höfundar hafa endurgert þessa parmynd; Aleksander Brückner taldi hana tilbúning án sögulegs grundvallar.

Brúðkaupssöngvarnir sjálfir eru varðveittir í söfnum frá 18. og 19. öld. Vuk Karadžić, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski og aðrir þjóðfræðingar hafa safnað hundruðum dæma.

Í dæmigerðri tilvitnun er brúðurin sögð vera Lada, eða beðið er um blessun foreldra brúðarins „í nafni Lödu“. Hversu djúpstæð trúarleg merking þessara ákalla er þarf að meta í hverju tilviki fyrir sig; í mörgum tilfellum er um að ræða hefðbundnar formúlur án virkrar trúarlegrar hlutverks.

Lada og lettneska Laima

Mikilvæg samanburðarpersóna er lettneska Laima, örlaga- og fæðingargyðja balta-pantheonsins. Laima er vel skjalfest í lettneskum þjóðlögum (Dainas) og er ákölluð sem örlagagyðja er ákveður hlutskipti nýfæddra barna.

Byggingarfræðilegar hliðstæður við slavnesku Lödu eru tengslin við brúðkaup og fæðingu, tengingin við vorið og kvenlegur, ákallanlegur eðli. Vladimir Toporov hefur greint þessa hliðstæðu kerfisbundið í indóevrópskum-balta-slavneskum samanburðarrannsóknum sínum og telur líklegt að um sameiginlegt indóevrópskt lag sé að ræða undir báðum þessum verum.

Önnur samanburðarpersóna er anatólísk-hetíska Hannahanna („amma“), móðurgyðja frjósemi og fæðingar. Þessi djúpbyggingarlega endurgerð er enn tilgáta; hún sýnir þó að umræðan um Lödu er hluti af víðara indóevrópsku rannsóknarsviði, langt umfram hinn slavneska heim.

Lada í nútímaviðtökum

Með tilkomu slavneskrar þjóðernisrómantíkur á 19. öld varð Lada ein af áberandi persónum hins endurfundna heiðindóms. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Cyprian Norwid og úkraínsk skáld eins og Ivan Franko vísuðu til hennar í verkum sínum.

Í málaralist pólsku hreyfingarinnar „Młoda Polska“ („Ungt Pólland“, um 1890 til 1918) er Lada endurtekin persóna; Stanisław Wyspiański og Jacek Malczewski nýttu sér Lada-mótíf.

Í tónlist 19. og upphafs 20. aldar birtist Lada í ýmsum austur-slavneskum verkum, einna markverðast í verki Igors Stravinskys „Sacre du printemps“ (1913), sem vísar til vorhringdansins. Í samtímahreyfingum eins og rodnoverie og nýheiðni er Lada mikilvæg kvenleg höfuðgyðja. Þessa nútímadýrkun ber, frá trúarbragðasögulegu sjónarhorni, að skoða sem nýsmíð.

Suður-slavneska Lazarice-hefðin

Athyglisverð slóð Lada-hefðarinnar finnst í suður-slavnesku „Lazarice“-hefðinni, sem er haldin í Serbíu, Búlgaríu og Makedóníu í tengslum við réttrúnaðar-Lasarusarhátíðina (Lazareva Subota, laugardaginn fyrir pálmasunnudag).

Ungar stúlkur, klæddar hvítum búningi og skreyttar blómsveigum, ganga hús úr húsi, syngja vor- og brúðkaupssöngva með Lada-ákölum og fá í staðinn egg, peninga og litlar gjafir. Þessi hefð var enn lifandi í mörgum suður-slavneskum þorpum langt fram á 20. öld og er á sumum stöðum haldin í heiðri enn þann dag í dag.

Fræðilega séð er Lazarice-hefðin klassískt dæmi um kristið-heiðið samlag. Hið kristna nafn (Lasarus) var lagt yfir forkristna vorhefð sem snerist um dansa stúlkna, Lada-áköll og gróðurtákn. Vuk Karadžić skráði þessa hefð fyrst á 19. öld, og Sergej Tokarev felldi hana inn í almenna kenningu sína um austur-slavneska vortrú.

Kynhlutverk og slavneska brúðkaupsathöfnin

Hið miðlæga hlutverk Lödu í slavneskum brúðkaupssiðum varpar ljósi á söguleg hlutverk kynhlutverka-mótunar í heiðnu slavnesku samfélagi fyrir kristni.

Ólíkt mörgum indóevrópskum goðaveröldum, þar sem aðalgyðjurnar sinna oft líka hernaðarlegum eða konungslegum hlutverkum (Hera, Júnó, Aþena), er Lada gyðja með afmarkað, kynbundið hlutverk: goðmögn hennar snýst um konuna í hjónabandi, ástum og fjölskyldu.

Þessi afmörkun hlutverksins gæti bent til tiltölulega seinnar sérhæfingar eða á aðra byggingarlega rökfræði í slavneska goðaheiminum.

Í slavneskum brúðkaupsvísum, sem eru vel skjalfestar í söfnum Aleksanders Afanasjevs og Pavels Chubinskis, er brúðurin oft ávörpuð sem „Lada”.

Þessi samsömun brúðarins við gyðjuna er klassískt dæmi um helgivæðingu brúðkaupsins sem heilagrar athafnar, þar sem brúðurin fær goðlega stöðu meðan á hátíðinni stendur. Vladimir Propp hefur í „Russkie agrarnye prazdniki“ lýst svipuðum fyrirbærum í uppskeruhátíðum og gróðursiðum.

Lada, slavnesk ástargyðja

Efnisyfirlit