Beaivi - sólargyðja og lífgjafi samískra trúarbragða

Beaivi er í samísku trúarheiminum miðlæga ljósgoðveran og telst meðal þeirra persóna forkristinnar samískrar trúar sem best er varðveitt vitneskja um.

Ólíkt mörgum sólardýrkunum við Miðjarðarhaf er Beaivi kvenkyns, sem staðsetur hana í hinni víðtæku hringheimskautslegu og norðurevrópsku hefð kvenlægra sólargoðvera. Trúarfræðilega tilheyrir hún sama kynjaflokki og germanska Sól, baltneska Saulė og japanska Amaterasu.

Heimildirnar um Beaivi eru ríkari en um margar aðrar samískar goðverur. Þær ná yfir shamanísk trumbumálverk 17. og 18. aldar, frásagnir lúterskra trúboða á borð við Johannes Schefferus, Knud Leem og Jens Kildal, auk þjóðháttafræðilegra skráninga Lars Levi Læstadius frá 19. öld. Þessi breidd heimilda gerir Beaivi vel aðgengilega trúarfræðilegri greiningu.

Fræðilega er Beaivi ekki einungis stjarnfræðilegt fyrirbæri heldur víðtæk lífsgoðvera. Hún stendur fyrir frjósemi, hreindýrastofn, heilsu og heimsfræðilega reglu. Þessi víðtæka virkni er trúarfyrirbærafræðilega dæmigerð fyrir norðurskautssólargyðjur, en mikilvægi þeirra tengist lífsnauðsynlegu tvíeðli heimskautsdags og heimskautsnætur.

Sólargyðjan Beaivi sýnir sérlega vel hversu mikið nýrri rannsóknir hafa skerpt aðferðafræði sína: þjóðháttafræðileg nákvæmni, gagnrýnin skoðun á tungumálalegri munnmælahefð og samanburðarsjónarmið vinna nú saman. Samískir fræðimenn og fræðikonur taka sjálf virkan þátt í þessu, með því að endurskoða eldri vestrænar túlkanir á Beaivi og leiðrétta þar sem þær voru litaðar af kólónialískum hugsunarhætti.

Beaivi sem kvenkyns sólargoðvera fellur inn í hringheimskautslegt trúarlegt landslag sem er furðu samræmt yfir allan norðurskautssvæðið. Að slík mynstur haldist stöðug yfir þúsundir kílómetra telst meðal athyglisverðustu niðurstaðna samanburðartrúarbragðafræði og er enn til umræðu í dag.

Nafnið Beaivi er hluti af grunnorðaforða samísku og táknar bæði sólina sem himintungl og sem guðdóm. Mállýskubrigði eru Päivi á suðursamísku svæðinu, Peivve á enaresamísku og Paeivvi á skoltasamísku. Þessi fjölbreytni endurspeglar mállýskuskiptingu samísku, sem samanstendur af nokkrum tungumálaafbrigðum sem eru gagnkvæmt aðeins að hluta til skiljanleg.

Orðsifjafræðilega tilheyrir Beaivi frumúrölskri sólarrót, sem birtist einnig í finnsku päivä, eistnesku päev og fjarlægari ættingjum innan úrölsku tungumálaættarins. Fræðilega er þessi tungumálahistoríska dýpt athyglisverð, því hún vísar til mjög gamals lags trúarlegrar hugtakamyndunar sem nær að minnsta kosti aftur til frumúrölsks tíma.

Í trúarlegu málfari kemur oft fyrir virðingarformið Beaivvi-Áhčči eða Beaivvi-Eadni, orðrétt sólarfaðir eða sólarmóðir, eftir svæðisbundinni kynjaskiptingu. Samhliða tilvist báðra forma í mismunandi svæðum er fræðilega upplýsandi og vísar til sveigjanlegrar kynjaskiptingar sólarinnar.

Trúarlegu félagsfræðilega má spyrja hvaða hlutverki Beaivi lék í skipulagi hefðbundins samísks samfélags. Þar sem sóldýrkunin var tengd hreindýrastofni, heilsu og hrynjandi heimskautsdags og heimskautsnætur, var trúarlífið hér ávallt samofið hversdagslegri lífsvenju.

Þessi náin samtvinnun myndar sérstakt trúaraðferðafræðilegt rannsóknarsvið, sem sérstaklega Håkan Rydving og Konsta Kaikkonen hafa unnið kerfisbundið úr.

Við þetta bætist samtímamikilvægi Beaivi fyrir samíska sjálfsmyndarpólitík. Með uppbyggingu sjálfsstjórnar Sama og alþjóðlegri viðurkenningu réttinda frumbyggja koma persónur eins og sólargyðjan aftur skýrar fram í almenningsvitund. Hvernig trúarbragðarannsóknir og pólitísk sjálfsstaðfesting vinna saman í því er sérstakt vinnusvið sem vísindin hafa síðustu ár veitt greinilega meiri athygli.

Í þjóðháttafræðilegum heimildum er Beaivi lýst sem góðlátlegri, lífgefandi móður, sem geislar hennar verma landið og láta hreindýrin dafna. Hún er venjulega ekki lýst sem mannlaga persóna heldur sem sólin sjálf, sem sendir geisla sína í allar áttir eins og arma eða fætur.

Myndfræðilega er Beaivi á samískum shamanatrommum, goavddis eða gievrie, oft sýnd í efri hluta sem miðlægt hjól eða kross.

Hin þekktu rannsókn Ernst Manker á trommumyndum á 20. öld sýndi að Beaivi er til staðar á nærri hverri varðveittri trommu og er venjulega staðsett í miðju eða efri hluta efra veruleikaregisters.

Þessi myndfræðilega miðlæga staða samsvarar trúarlegu vægi hennar. Fræðilega er trommumyndfræðin ein af mikilvægustu heimildum samískrar trúar, því hún kemur beint úr forkristinni hefð og er ekki mótuð af trúboðslegum síum. Hún bætir við skriflegar frásagnir með frumbyggjalegri myndrænni heimild, sem er sérlega dýrmætt trúarfræðilega séð.

Hin miðlæga efnahagslega þýðing Beaivi lá í tengslum hennar við hreindýrahald. Beaivi var sú sem tryggði sumarhagana þar sem hreindýrahjarðirnar beittu, og geislar hennar létu mosann vaxa sem hreindýrin þurftu. Gagnkvæmnin milli Beaivi og hreindýrahirða Sama var trúarhagfræðilega grundvallaratriði.

Hin mikla sumarhátíð, sem á mörgum svæðum var tengd miðsumarnóttinni eða vetrarsólstöðum, heiðraði Beaivi með fórnum. Á sumum svæðum voru hvít eða ljós hreindýr fórnað, á öðrum mjólkurvörur og smjör. Þessar fórnarathafnir eru ítarlega skjalfestar í frásögnum lútersku trúboðanna, þó oft í niðrandi orðalagi.

Vísindalega er samtvinnun sólar og hreindýrahalds fordæmisgefandi tilfelli af vistfræðilega bundinni guðfræði, sambærileg við samtvinnun Sedna og sjávardýra hjá inúítum. Trúin var ekkert óhlutbundið trúarkerfi, heldur bein stýring á lífsviðurværi með helgri gagnkvæmni.

Aðalhátíð Beaivi var bundin sólstöðum. Á miðsumarnótt, þegar sólin sest ekki á norðlægum svæðum Sama, var Beaivi sérstaklega heiðruð. Vetrarsólstöður, þegar sólin snýr aftur eftir langa heimskautanótt, voru einnig trúarlega mikilvægt tímamark.

Sjamanar, sem á sama máli kallast noaidi, gátu í leiðslu ákallað sólina og beðið um hlýju. Trúariðkunin fór fram við helga steina, sieidi, þar sem fórnir voru færðar. Þessi sieidi-iðkun er vel skjalfest í trúarþjóðfræði og er einn af mikilvægustu þáttum hinnar fyrirkristnu trúar Sama.

Trúboðarnir tóku eftir samkeppninni við kristna hátíðarsemantík og bönnuðu sólarhátíðirnar markvisst. Vísindalega er þessi átakasaga sérstakt rannsóknarsvið og dæmi um trúarpólitísk átök í norðurevrópska trúboðinu.

Í fyrirkristinni guðfræði Sama er Beaivi náið tengd ætt Akkanna. Sérstaklega fæðingargyðjan Sara-Akka er í sumum heimildum lýst sem dóttir hennar eða hjálparvera. Sólin og fæðingin eru guðfræðilega nátengd í samískri hefð, þar sem nýfætt barn kemur í ljósið og er falið ljósreglunni.

Vísindalega er þessi samtvinnun sólar og fæðingar sérstakt fyrirbæri sem hefur oft verið staðfest í trúarbrögðum heimskautasvæðanna. Sólargyðja inúíta, Malina, hefur svipuð hlutverk á sviði kvennaathafna. Þessi skipulagslega samsvörun er trúarfyrirbærafræðilega upplýsandi.

Sambandið milli Beaivi og Akkanna er mismunandi eftir svæðum. Á sumum svæðum er Beaivi móðir allra Akkanna, á öðrum sjálfstæð stærð sem stendur í samvinnu- en ekki ættartengslum við Akkurnar. Þennan breytileika er ekki hægt að leysa vísindalega, heldur á að virða hann sem svæðisbundið sérkenni.

Beaivi tilheyrir hinum víða flokki kvenkyns sólgyðja á heimskauta- og norðurevrópsku svæðinu. Skipulagslega sambærilegar eru germanska Sól, baltneska Saulė, finnsk-úgríska Päivätär, japanska Amaterasu, nenetska Khaer og sólargyðja inúíta, Malina. Þessi kynjaskipting sólarins myndar eigið trúarfyrirbærafræðilegt svæði.

Ólíkt grísku Helios-Sol-hefðinni leggur norðurlægi kvenkyns sólin minni áherslu á stjarnfræðilega-heimsfræðilega þáttinn og meiri áherslu á lífgefandi, frjósemisbundna hlutverkið. Trúarfyrirbærafræðilega samsvarar þetta móður-guðfræði, sem er víða útbreidd í norðurevrópskri hefð og er ólík föður-sólar hugmyndum Miðjarðarhafssvæðisins.

Trúarfræðileg umræða um uppruna þessa lags er gömul og ekki fullkomlega útkljáð. Meðan Marija Gimbutas setti fram tilgátu um evrasíska móðurgyðjulag, er nútímarannsókn varkárari og vísar til skipulagslegrar samsvörunar án nauðsynlegrar sögulegrar miðlunar.

Kristið trúboð meðal Sama hófst á miðöldum en jókst mikið á 17. og 18. öld undir sænsku, norsku og finnsku krúnunni. Lúterskir trúboðar á borð við Thomas von Westen, Knud Leem og sérstaklega Lars Levi Læstadius á 19. öld fylgdu harðri afstöðu gegn fyrirkristinni trú Sama.

Beaivi var að hluta til túlkuð kristilega sem María, ljósmóðirin, en að hluta til ofsótt sem heiðinn skurðgoð. Sjamanatrommur voru brenndar opinberlega, sieidi-steinar eyðilagðir og sjamanísk iðkun gerð glæpsamleg. Þessi kúgun þurrkaði fyrirkristna trú að mestu úr almannarými, án þess að útrýma henni algjörlega.

Vísindalega er þessi trúboðssaga sérstakt rannsóknarsvið sem hefur á síðustu áratugum verið endurskoðað út frá eftirlendufræðilegu sjónarhorni. Núverandi endurlífgun samískrar menningar vísar að hluta til Beaivi og annarra fyrirkristinna vera, án þess að gera kröfu um óslitna samfellu.

Vísindalegar rannsóknir á Beaivi eru í dag umfangsmiklar. Bók Håkan Rydvings The End of Drum-Time (1993) og síðari verk hans hafa lagt nýjan aðferðafræðilegan grundvöll fyrir rannsóknir á trúarbrögðum Sama. Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen og Konsta Kaikkonen hafa rannsakað fleiri hliðar málsins.

Í samtímamenningu Sama er Beaivi sýnileg í myndlist, bókmenntum og tónlist. Joik-söngvar fjalla um hana, og listamenn eins og Britta Marakatt-Labba hafa túlkað hana myndrænt. Þessi menningarlega endurvakning er trúarfyrirbærafræðilega mikilvægt framlag til að gera hefðina sýnilega.

Stofnanaleg viðurkenning á trúarbrögðum Sama er í dag að mestu tryggð. Beaivi er kennd í sömiskum skólum og er hluti af námsskrá háskóla í Tromsø, Umeå og Helsinki. Vísindalega séð er Beaivi-rannsóknin á tímabili afkastamikillar endurskoðunar.

Beaivi tengist Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu og Saivo. Menningarmiðstöðin Sami-hefð setur sólar-guðfræðina í samhengi. Sambærilegar sólargyðjur finnast í Inúíta-greinaflokknum hjá Malina.